Правильное понимания вопросов мазхаба
БисмиЛляхи Ар-Рахмани Ар-Рахиим, АльхамдулиЛлях ва саляту ва саляму аля-расулиЛлях
А затем :
Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) писал в книге «И’лям аль-Мууаккъи’ин» 4/261:
«Обязательно ли простому человеку следовать какому-либо мазхабу, или нет?
На эту тему высказано два мнения, одно из них – то, что необязательно. Это утверждение и есть абсолютно верное и единственно правильное. Дело в том, что ничто не может считаться обязательным, кроме того, что сделал обязательным Всевышний и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ведь ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) никому из людей не вменили в обязанность следовать за мазхабом какого-либо человека из нашей уммы и принимать всю религию только от него, и никого другого.
Простому человеку не разрешается следовать мазхабу, даже если он и заявляет об этом. Для него немыслимо само понятие «следование мазхабу», так как подобное возможно только для такого человека, который обладает достаточным уровнем необходимых знаний, может рассуждать и обосновывать, сравнивать доказательства и разбираться среди мазхабов. Либо же он прочел книги определенного мазхаба и изучил фатауа и высказывания его имама. Однако, если кто-то ни в чем этом не разбирается, но уже заявляет, что он шафиит, ханбалит или последователь какого-либо иного мазхаба, то он не может считаться таковым лишь на основании своих голословных утверждений. Это равносильно тому, что кто-то скажет: «я факъих», или «ученый», или «писатель». Но ведь простого произнесения этих слов недостаточно, чтобы стать таковым. Если кто-либо говорит, что он шафиит, маликит, ханафит и так далее, и утверждает, что является последователем того или иного имама и идет его дорогой, то
этот человек имеет право так говорить лишь в том случае, если он следует путем этого имама в науке (в подробностях фикха), знании, способе обоснования и доказательства. Если же он не знает имама, далек от понимания его жизненного пути, его принципов и методов в науке, то, как же можно приписывать себя к его вероучению на основании пустых слов?
Поэтому, если мы рассматриваем простого, необразованного в Исламе человека, то понятие «следование мазхабу» для него совершенно неприменимо и немыслимо. Но если даже это и допустить, то все равно нельзя обязывать его или кого-либо другого, и вообще никого, следовать за каким-либо человеком, беря все его высказывания и отбрасывая слова другого имама.
Все это – отвратительное нововведение, которое появилось в нашей умме, но было неведомо никому из имамов. Более того, они были выше по своей степени, достойнее по авторитету, лучше нас знали Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и, несмотря на это, никого не призывали к такълиду и не обязывали мусульман следовать мазхабам. Хуже этого – утверждение того, кто считает, что ему предписано следовать мазхабу одного человека. А еще хуже – что только из четырех мазхабов нужно выбрать один и во всем следовать ему.
Посмотрите на нашу ситуацию! Вероучения сподвижников вымерли, исчезли вероучения таби’унов, их последователей и других имамов Ислама. Осталось всего четыре мазхаба! Но разве кто-либо из имамов говорил или призывал к этому?
Поймите, что на людей последних веков, вплоть до Судного Дня, распространяются точно такие же обязанности и законы, которые предписывались сахабам,
таби’унам и их последователям: то, что Аллах приказал первым поколениям, остается обязательным для всех остальных. Законы религии не изменяются, обязательное не перестает быть обязательным, могут изменяться лишь детали: форма или количество, в зависимости от таких внешних факторов, как наличие возможности, время, место, конкретная ситуация и т.д. Но все эти факторы также должны соответствовать тому, что предписал Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).
Следующий довод. Представьте, что утверждение об обязательности следовать одному мазхабу является истиной. Тогда мы столкнулись бы со следующими последствиями.
Во-первых, из этого последовало бы то, что всем запрещалось бы изучать Ислам от ученых
«чужих» мазхабов, брать у них фатауа и разъяснения положений религии.
Во-вторых, было бы запрещено обращаться к любому крупному ученому, если он не из твоего мазхаба, даже если в твоем мазхабе нет ученых такого же высокого уровня.
В-третьих, каждый был бы обязан отказаться от всех хадисов и высказываний сахабов,
если они противоречат мнению твоего мазхаба, то есть слова предводителей мазхаба пришлось бы ставить впереди слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников.
А также много других последствий, несостоятельность которых очевидна. И эта несостоятельность последствий указывает на ошибочность того принципа, из которого они вытекают — утверждения об обязательности следования мазхабу.
На основании этого мы можем с уверенностью заявить, что простой человек, имеет полное право изучать свою религию, обращаться за фатуа к любому из представителей четырех мазхабов или к последователям других имамов. И нет необходимости ни ему — спрашивающему, ни муфтию — отвечающему придерживаться только одного из четырех мазхабов. Точно так же, ученый — муджтахид не обязан придерживаться только тех хадисов, которые распространены в его местности, но ему следует поступать в соответствии с любым хадисом, который признан достоверным, будь он хадисом из Хиджаза, или Ирака, или Сирии, или Египта, или Йемена».
Хвала Всевышнему Аллаху, мир и благословения пророку Мухаммаду и его семье
ISLAMULGARIB.WordPress.com 
Админ сайта
4 августа, 2014 at 4:30 пп
Сказал шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб:
«Если истина становится очевидной тебе, следуй за ней. Если она не ясна тебе и ты
нуждаешься в совершении дела, следуй за тем чьей религии и знанию ты доверяешь»
(См. Нусайр стр 83)
Сказал Ибн Кудама аль-Макдиси (541-620 х/1146-1223 м) в своей книге «Равзат ан-назир»:
وأما التقليد في الفروع فهو جائز إجماعاً فكانت الحجة فيه الإجماع ولأن المجتهد في الفروع إما مصيب وإما مخطىء مثاب غير مأثوم بخلاف ما ذكرناه فلهذا جاز التقليد فيها ، بل وجب على العامي ذلك وذهب بعض القدرية إلى أن العامة يلزمهم النظر في الدليل في الفروع أيضاً ، وهو باطل بإجماع الصحابة
«Что касается таклида (следования) в вопросах фикха, то это является дозволенным по единогласному мнению ученых (иджмаъ). Доводом этому служит единогласное мнение ученых потому что муджтаhид в (вопросах) фикха, будь он прав или ошибся получает вознаграждение и не записывается грех (за ошибку) в отличии от того, что мы упомянули.
И поэтому дозволено делать таклид в нём (фикхе), более того это является обязательным простолюдину (амми). Некоторые кадариты утверждали, что на простолюдине также лежит обязанность искать довод (далиль) в фикхе, однако это является ложным по единогласному мнению сподвижников». (См. «Равзат ан-назир ва джаннат аль-Муназир», 2/451)
Админ сайта
10 января, 2015 at 5:43 пп
Сказал шейх Хамд ибн Насыр аль-Ма’мар ан-Наджди (ум. 1255 г.х.), ученик и соратник имама Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба:
والمتعصبون لمذاهب الأئمة تجدهم في أكثر المسائل قد خالفوا نصوص أئمتهم، واتبعوا أقوال المتأخرين من أهل مذهبهم، فهم يحرصون على ما قاله الآخر، فالآخر; وكلما تأخر الرجل أخذوا بكلامه، وهجروا أو كادوا يهجرون كلام من فوقه; فأهل كل عصر إنما يقضون بقول الأدنى فالأدنى إليهم، وكلما بعد العهد، ازداد كلام المتقدمين هجراً ورغبة عنه، حتى إن كتب المتقدمين لا تكاد توجد عندهم، فإن وقعت في أيديهم، فهي مهجورة. فالحنابلة قد اعتمدوا على ما في الإقناع، والمنتهى، ولا ينظرون فيما سواهما، ومن خالف مذهب المتأخرين، فهو عندهم مخالف لمذهب أحمد، رحمه الله، مع أن كثيراً من المسائل التي جزم بها المتأخرون مخالفة لنصوص أحمد، يعرف ذلك من عرفه، وتجد كتب المتقدمين من أصحاب أحمد مهجورة عندهم؛ بل قد هجروا كتب المتوسطين، ولم يعتمدوا إلا على كتب المتأخرين. ف «المغني» و «الشرح» و «الإنصاف» و «الفروع» ونحو هذه الكتب، التي يذكر فيها أهلها خلاف الأئمة، أو خلاف الأصحاب، لا ينظرون فيها؛ فهؤلاء في الحقيقة أتباع الحجاوي وابن النجار، لا أتباع الإمام أحمد. وكذلك متأخرو الشافعية، هم في الحقيقة أتباع ابن حجر الهيتمي صاحب «التحفة» وأضرابه من شراح المنهاج؛ فما خالف ذلك من نصوص الشافعي، لا يعبؤون به شيئاً. وكذلك متأخرو المالكية، هم في الحقيقة: أتباع خليل، فلا يعبؤون بما خالف مختصر خليل شيئاً، ولو وجدوا حديثاً ثابتاً في الصحيحين، لم يعملوا به إذا خالف المذهب، وقالوا: الإمام الفلاني أعلم منا بهذا الحديث، {فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ زُبُراً كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ} [سورة المؤمنون آية: 53] ؛ وكل أهل مذهب اعتمدوا على كتب متأخريهم، فلا يرجعون إلا إليها، ولا يعتمدون إلا عليها وأما كتب الحديث، كالأمهات الست، وغيرها من كتب الحديث، وشروحها، وكتب الفقه الكبار، التي يذكر فيها خلاف الأئمة وأقوال الصحابة والتابعين، فهي عندهم مهجورة، بل هي في الخزانة مسطورة، للتبرك بها لا للعمل ويعتذرون بأنهم قاصرون عن معرفتها، فالأخذ بها وظيفة المجتهدين، والاجتهاد قد انطوى بساطه من أزمنة متطاولة، ولم يبق إلا التقليد، والمقلد يأخذ بقول إمامه، ولا ينظر إلى دليله وتعليله
«И фанатики мазхабов имамов — ты видишь, как они в большинстве вопросов противоречат ясным текстам своих имамов, и следуют за словами поздних людей своих мазхабов(1).
У них стремление к словам как можно более поздних, и чем более поздний человек — тем больше у них стремления к его словам, и всякий раз, когда человек будет более поздним — они берут его слова, и оставляют или почти оставляют слова тех кто раньше его(2) .
И люди каждого времени судят по словам наиболее близких к ним, и всякий раз когда проходит больше времени — слова саляфов становятся ещё более покинутыми, и они отворачиваются от них еще более, и доходит что ты вообще почти не видишь чтобы они упоминали слова старых имамов(3) , и даже если они доходят до них — то они оставляют их.
И ханбалиты оперлись на то, что в «Аль-Икна», и «Аль-Мунтаха», и не смотрят ни на что помимо этих двух книг, и кто противоречит мазхабу поздних — тот у них считается противоречащим мазхабу Ахмада, да смилуется над ним Аллах.
И это наряду с тем, что многие вопросы, в которых поздние твёрдо заявляют что это мазхаб — противоречат ясным словам Ахмада, да смилуется над ним Аллах, и это знает тот кто знает.
И ты видишь, что книги старых ученых мазхаба Ахмада покинуты у них, однако они оставили даже книги ученых среднего слоя, и не опираются кроме как на книги поздних.
И «Аль-Мугни», и «Аль-Инсаф», и «Аль-Фуру» и тому подобные книги, авторы которых упоминают разногласия имамов, или разногласия ученых мазхаба — они не смотрят в них, и в сущности эти поздние «ханбалиты» — последователи аль Хиджави, и Ибн ан Наджара, а не последователи имама Ахмада.
И также и поздние шафииты — они в сущности последователи Ибн Хаджара аль Хейтами, автора «Ат Тухфа», и ему подобных авторов шарха на «Аль-Минхадж», и ясные тексты аш Шафии которые противоречит этому — они не придают им никакого значения!
И также и поздние маликиты — они в сущности последователи Халиля, и ни во что не ставят то что, что противоречит «Мухтасару» Халиля, и даже если они увидят достоверный хадис в «Сахихе» аль Бухари или Муслима — они не будут действовать по нему если он противоречит мазхабу, и скажут: «Такой то имам больше нас знает об этом хадисе». И «они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет» (аль-Му’минун, 53)
И люди всех мазхабов оперлись на книги своих поздних, и не возвращаются ни к чему кроме них, и не опираются ни на что, кроме них.
Что же касается книг хадиса, подобным «Шести главным книгам», и другим книгм хадиса, и шархов к ним, и больших книг фикха в которых упоминается разноглсие имамов и слова сподвижников и табиинов — то они покинуты у них, и они лежат переписанные в книгохранилищах, и используются лишь для табаррука, а не для действия по ним.
И они оправдываются тем что они не способны понять их, ведь действие по ним — работа муджтахидов, а иджтихад закончился с древних пор, и не остается ничего кроме таклида, а мукаллид берет слова своего имама и не смотрит на его далили и мотивировки»
Затем обьяснил, что они не различили между абсолютным муджтахидом, и между частичным, который не выделяется, однако смотрит на слова имамов и старается когда может следовать тому на что сильнее далиль, а когда не может — делает таклид имаму.»
(Источник: «Ад-Дурар ас-Сания», 4/59)
_____________________________________________
1. Примеров на это можно приводить огромное количество — и самым главным из них будет акыда. Имамы трёх мазхабов — Малик, аш Шафии, и Ахмад — были на чистой акыде — акыде всех Посланников, и их сподвижников — и были далеки от любых нововведений и каляма. Что же касается многих из их поздних последователей, то они выносят такфир тем кто придерживается акыды имамов, к которым они себя причисляют, и берут основы джахмитов и других заблудших групп в самых главных разделах акыды.
Что же касается фикха, то их книги также переполнены противоречиям имамам, и они противоречат «своим» имамам даже в усуль аль фикх, не говоря уже про фуру’, где противоречат их ясным нусусам.
2. Это очень точный диагноз происходящего у поздних. Например, шафииты заявляют, что «мухаккыками» являются аль Хейтами, ар Рамли и ас-Субки и им подобные занадыка, и не поворачиваются даже к словам ан Навави, не говоря уже про Абу Хамида аль-Исфараини, аль-Багави, аль-Имрани, и других более ранних авторов. Если же взять книги самых ранних асхабов имама аш Шафии — которые и были подлинными шафиитами — таких великих имамов, как аль-Музани, Хармаля Ибн Яхья, аз-За’фарани, Абу Саур, Мухаммад Ибн Наср, Ибн Хузейма, и им подобных — то 99% их книг утеряно вообще с концами и не осталось от них следа!! Да и из книг самого имама аш Шафии эти «шафииты» сохранили лишь часть!! Что же касается ханбалитов, то величайший диагноз, что самый главный и уникальный источник слов имама Ахмада во всех разделах религии — книга «Аль Джами» аль Халляля — осталась от нее лишь малая часть. И это ясным образом подтверждает правоту слов шейха Хамда, и что они никакие не шафииты и не ханбалиты в сущности, однако последователи аль Бухути, аль Хейтами, ар Рамли, и им подобных «мухаккыков». И многие эти горе-«мухаккыки» не сумели сделать тахкык даже Ислама и войти в него, не говоря уже про их невежество о вопросах Сунны и фикха. И лишь Аллаху жалобы на странность Ислама и Сунны в последние времена.
3. Для примера: аль Хейтами упоминает ас-Субки в шархе на «Минхадж» примерно 1150 раз, а имама аш Шафии — примерно 650.