RSS

ГЛАВА 9 Роль намерения в даяниях куфра

25

Ибн Таймия, да будет доволен им Аллах, сказал:

Аллах, Свят Он и Велик, говорит: “Гнев Аллаха — на тех, кто совершит куфр по отношению к Аллаху, после веры в него и раскроет (таким образом) сердце навстречу куфру, если только он не был принужден к совершению него, но [сам сохранял] в сердце приверженность к вере. Таким и уготовано великое наказание “ ( Пчелы, 106 ).

Этот аят одно из доказательств несостоятельности слов Джахма и его последователей (джахмиитов).

Этот аят угрожает тем, кто произносит слова куфра, за исключением тех, кто под икрахом и сердце его полно веры (не склонилось к смыслу произносимых слов).

Угроза показывает, что аят направлен на неверных. Если будет спрошено «Что означает выражение»

...и раскроет сердце навстречу куфру… «? «, то ответ наш будет следующим:

Для того, чтобы установить смысл этого выражения, нужно оценивать его в контексте, беря во внимание начальную часть аята. Если мы это сделаем, то поймем, что любой, кто совершает деяние куфра, без икраха — уже открыл свое сердце куфру только одним совершением деяния куфра.

Если предположить, что неверие наступает только после того, как человек направится к нему сердце, то получится, что в аяте есть противоречие (, что исключено). Ведь если бы неверием было бы только сердечное согласие к куфру, то какой смысл исключать из них (совершающих деяние куфра) тех, кто под икрахом.

Представим двух людей, совершающих деяние куфра: Оба не пускают куфр в сердце, но один под икрахом, другой нет.

В аяте между ними проводится разница: те, кто под икрахом исключены из угрозы, а те, кто нет подвержены угрозе.

Но если мы примем мнение, что куфр — только сердечное склонение к нему, то разницы между этими двумя людьми бы не было. Оба они не были неверными, ибо в сердце не склоняются к куфру, но аят проводит между ними разницу, исключая тех, кто под икрахом. Поэтому мы вынуждены принять то, что если кто-нибудь совершит деяние куфра, то он этим уже раскрыл свое сердце куфру только потому, что совершил это деяние (необязательно дополнительно показывать в сердце согласие куфру) — и стал неверным.

Это также подтверждают следующие аяты: “А если ты их спросишь, они, конечно, скажут: “Мы только погружались (в беседы) и развлекались”. Скажи: “ …уж не над Аллахом ли и его аятами и его посланником вы издевались?” Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали “ ( Покаяние, 65-66 ).

Аллах, Свят Он и Велик, сообщает в этих аятах, что они стали неверными несмотря на то, что они утверждали, что произносили слово куфра не веря в него, просто так из забавы. Но Аллах сообщил, что слова насмешки над Аллахом есть слова куфра и такие слова может произнести только тот, кто уже открыл этим словам сердце. Если бы у него в сердце действительно была вера, то эта вера не позволила бы ему произнести эти слова (без икраха)” ( Маджмуъуль-Фатауа, 7/220 ).

Ибн Таймия, да будет доволен им Аллах, сказал:

Аллах, Свят Он и Велик, сказал: “Гнев Аллаха — на тех, кто совершит куфр по отношению к Аллаху, после веры в него и раскроет (таким образом) сердце навстречу куфру, если только он не был принужден к совершению него, но [сам сохранял] в сердце приверженность к вере. Таким и уготовано великое наказание“ ( Пчелы, 106 ).

Ясно, что под куфром здесь подразумевается не верование сердца, ибо так и так, никто не может заставить человека принять куфр сердцем. Аллах, Свят Он и Велик, исключил из суждения только тех, кто под икрахом; значит здесь не подразумеваются те, кто произнес слово куфра и принял его в сердце.

Ведь когда речь идет о заставленном человеке, икрах не может быть относительно сразу и произнесения слова, и признания этого сердцем. Икрах может быть только относительно того, чтобы заставлять человека произнести слово куфра. В этом аяте сообщено, что если кто произнесет слово куфра, тому обещано гнев Аллаха и мучение, то есть человек из-за этого становится неверным. Из этого исключены только те, кто подвергнуты икраху.

Правда если человек, что подвергнут икраху, признает то слово сердцем, то он все равно неверный (несмотря на икрах). Из всех, кто произносит слова куфра, неверия может избежать только тот, кто подвергся икраху и вера его спокойна (сердце не открылось слову куфра). Вот и в аяте: «Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали « сообщено, что те люди, произнесшие слова куфра стали неверными, несмотря на то, что сердцем не верили в это» ( Ас-Сарим аль-Маслюль, 524 ).

Ибн Таймия, да будет доволен им Аллах, сказал:

Итак мы установили, что вера по своей сути находится внутри, в сердце. Но что касается веры, как название, то в зависимости от обстоятельств, словом вера может обозначаться как сердечные (внутренние) деяния, так и внешние (телесные) деяния.

Так например признавать, соглашаться, любить, возвышать, уважать и тому подобное — сердечные деяния.

Внешние деяния и слова являются следствием и признаками веры. Принимая во внимание то, что внешние деяния являются следствием веры — их тоже включают в состав веры и соответственно иногда называют словом “вера”.

Таким образом иногда внешние деяния именуются словом вера (иман), а иногда словом “ислам”.

Если изучить в каких случаях они именуются верой, а в каких исламом, то можно установить следующую закономерность.

Имеется различие в совместном и раздельном употреблении слов “вера” и “ислам”.

Когда эти слова употребляются по одиночке — они взаимозаменяют друг-друга и каждое слово само несет более широкий смысл, который содержит в себе сразу два смысла: смысл слова вера и смысл слова ислам.

Когда же они употребляют вместе, в одном контексте, то они уже несут каждый свой смысл.

Раз рядом есть другое слово, то необходимость включать его смысл тоже, отпадает.

Примером подобного логического отношения служат слова “бедняк” и “нищий”.

Когда “бедняк” употребляется отдельно от слова “нищий”, подразумевается сразу и “нищий” и “бедняк”.

И наоборот: слово “нищий” будучи употреблено отдельно содержит в себе смысл “нищий” и “бедняк”.

Когда же они употребляются совместно, то каждое слово приобретает свой нюанс и несет специальный свойственный себе смысл (нищий — более малоимущий, чем бедняк, обычно зарабатывающий подаянием; бедняк — тоже малоимущий, но не такой как нищий; обычно зарабатывающий собственным трудом).

Другой пример это слово «мункар» (порицаемое, скверное). Когда оно используется по отдельности, то несет абсолютный, общий смысл и подразумевает все виды порицаемого.

Как например в следующем аяте: «Он (Мухаммад) побуждает их к доброму и удерживает от порицаемого (мункар) » ( Преграды, 157 ).

Здесь «порицемое» содержит в себе и мерзость и преступление и все порицаемое.

Но когда же «порицаемое» употребляется совместно со словами «мерзость» или «преступление», как в следующих аятах: «Воистину, намаз удерживает от мерзости (фахша) и порицаемого (мункар) « — (Паук, 45).

«Он (Аллах) запрещает мерзости (фахша), порицаемое (мункар) и преступления (багъй)» (Пчелы, 90).

Tо по одному из двух мнений «порицаемое» обозначает порицаемые деяния, кроме мерзости и преступления.

Итак внешние деяния являются следствием и признаком внутренних деяний.

Поэтому кода слово “вера” употребляется по одиночке, то оно включает в себя одновременно и внутренние и внешние деяния. Как например в следующем хадисе: “Вера состоит из семидесяти с лишним частей. Самая главная — это слово “Ля иляха илля Аллах”. Самая малая это убирать с дороги мешающие предметы “ ( Бухари; Муслим).

В этом хадисе вера включила в себя ислам, как свою составляющую.

При таком раскладе говорят, что вера в абсолютном смысле включает в себя все внешние и внутренние добродеяния. Следующие слова Посланника (с.а.в.) сказанные делегации из Абдуль-Kъайса, из той же категории: “Я приказываю вам уверовать в Аллаха. А знаете ли вы, что такое уверовать в Аллаха. Это свидетельствовать, что нет иляха, кроме Аллаха и что Мухаммад — посланника Аллаха; совершать намаз; давать закят; держать пост Рамадана; и отдавать одну пятую части военной добычи “.

Этот передали Бухари и Муслим, да будет доволен ими Аллах.

Здесь вере дается тоже самое, определение, какое дается исламу. Ведь свидетельствовать свидетельством

“Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулюллах” предпологает в себе выполнять все внутренние и внешние следствия и требования свидетельства. Здесь обращение направлено к делегации Абдуль-Qайсийцев. Они были одними из самых добродетельных людей. Как передается в преданиях — они первые, кто на своей земле совершали пятничный намаз.

Итак, когда слово “вера” используется наряду со словом “ислам”, то “вера” — выражает внутренние деяния сердца, а “ислам” — внешние деяния тела. В связи с этим передается следующий хадис посланника:

”Ислам — это то, что снаружи; а вера — в сердце. Вера — это то, что уверовал в Аллаха, ангелов, книги, посланников, воскрешение после смерти, в къадар с добром и злом (в то, что и добро и зло сотворено, предначертано и установлено Аллахом)» (Муснад, 111, 135).

Но хоть при собместном использовании, они и выражают разные специфические смыслы, они составляют одно неразрывное целое. Вера и ислам — две взаимосвязанные и взаимозависящие друг от друга составляющие одного целого. Поэтому если один человек приобрел веру, он неизбежно должен приобрести ислам как следствие веры.

Ислам — это свидетельство, намаз, закят, пост и хаджж. Это так потому, что вера Аллаха, ангелов, книги и посланников неминуемо влекет за собой подчинение и повиновение Аллаху (ислам).

Невозможно, чтобы у человека были внутренние деяния веры, как-то признавание, согласие, любовь и подчинение,

и вместе с этим не проявлялось бы соответствующих внешних деяний. Это точно также как если бы человек обладал бы силой и воз и непреклонным стремлением и желанием сделать нечто, а это нечто бы не появлялось бы (Конечно с разрешения Аллаха).

Например если человек обладает верой, и у него есть возможность произнести свидетельство, то невозможно, чтобы было так, что он не произнесет свидетельство. Если несмотря на наличие возможности, он не произносит свидетельство — это указывает на то, что он не обладает верой.

Таким образом стало понятна ложность мнения Джахма и его приспешников, которые утверждают, что просто вера, без подкрепления соответствующими внешними деяниями, может принести пользу на том свете. Это невозможно.

Ведь стоит вере поселиться в человеке как она по мере возможности (если нет икраха) неизбежно проявляет себя внешними следствиями. Например если кто-нибудь не любит другого , и у нет препятствий (вроде икраха) для разрыва отношений, то невозможно, чтобы он не пытался сделать что-нибудь в отношении разрыва отношений.

Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, любил посланника (с.а.в.) не из-за любви к Аллаху, а из-за родственных связей. Он помогал и защищал его исходя только из родственных чувств, поэтому-то Аллах не принял его этих деяний.

Если бы он делал это по причине своей веры, то он неизбежно должен был бы принять свидетельство. Но точно также как его родственное чувство побудило помогать посланнику (с.а.в.), то же самое родственное чувство помешало ему принять свидетельство.

А вот АбуБакр и ему подобные были не такими. Про таких Аллах, Свят Он и Велик, говорит:

“И спасен от него (огня) будет богобоязненный, который отдает свое имущество, чтобы очиститься. И нет никого, кто оказал ему милость, за которую он должен был бы отблагодарить.(Он делает это) только из стремления к лику его Господа высочайшего “ ( Ночь, 17-20 ).

Перечислим основные причины по которым, человек может впасть в ошибку на эти темы:

— Полагать, что все верующие равны в своих верах; то есть от веры к вере не может превосходства между людьми.

— Полагать, что возможно такое, чтобы человек обладал верой и не выполнял ее следствий.

— Полагать, что в сердце не находится ничего, кроме признания (истины), а внешние деяния — это просто деяния, ни отчего независящие.

На самом же деле в сердце наряду с признанием имеются и другие деяния, а внешние деяния и слова это результат внутреннего положения сердца. Мурджия же внешние дела не хочет включать в состав веры. Среди них есть такие, которые сводят все сердечные деяния только к признанию и согласию.

Это явное их заблуждение. Те, кто хотят исключить внешние деяние из состава веры — им нужно дать следующий ответ:

Внешнее деяние — это следствие и признак внутреннего деяния, они составляют одно неразделимое целое.

Отсутсвие внешнего есть доказательство отсутствия внутреннего.

После того, как они (мурджииты) это примут, остается следующее разногласие:

Является ли внешнее деяние частью того целого, которому мы даем имя «вера» или же внешнее деяние есть только следствие, но следствие вне того, что мы называем верой.

Изучение этого вопроса показывает следующие результаты:

Иногда внешнее деяние входит в состав имени «вера», иногда же становится неотъемлимой частью-следствием того, что мы называем верой. Это же зависит от совместного или раздельного употребления имени «вера» и имени, выражающего внешнее деяние.

Когда ислам употребляется с верой в одном контексте, то те деяния, которым мы даем имя ислам будут вне тех деяний, которым мы даем имя вера, как это например имеет место в хадисе о Джабраиле (известный хадис, где Джабраил дает определение таким частям религии как вера, ислам и ихсан).

Несмотря на то, что внешнее деяние является неизбежным следствием внутреннего деяния, это обстоит так.

Такое же положение наблюдается в аятах типа:«Те, которые уверовали и совершали праведные деяния…»

Правда эти примеры допускают и следующее вполне возможное объяснение:

Нет, и при совместном употреблении деяние входит в состав имени «вера», но просто как это наблюдается во многих примерах частные случаи могут употребляться в одном контексте с общим. То есть, несмотря на то, что деяние — часть веры, оно еще раз повторяется рядом со словом вера (,чтобы подкрепить и усилить смысл. Как например вот в этих аятах: «Только тебе мы поклоняемся и только тебя призываем на помощь «( Фатиха, 3 ).

Kак известно просить помощь, само по себе уже является поклонением, но несмотря на это употребилось еще раз отдельно.

Или же: «Кто бы ни был врагом Аллаху, и его ангелам, и его посланникам, и Джабраилу, Микаилу … то ведь и Аллах — враг неверным» ( Корова, 98 ).

В аяте упомянулись ангелы, но несмотря на это Джабраил и Микаил упомянулись еще раз. — это все примечание переводчика ).

Поэтому некоторые ученые, в частности Шайх Абу Исмаил Ансари , да будет доволен им Аллах, сказали:“Знание (веры) это подтерждение (признание, согласие). 

Сердце (после того как познает) подтверждает то, с чем пришел посланник (с.а.в.).

Затем язык подтверждает то, что в сердце. И затем внешнее деяние подтверждает язык”.

В связи с этим в арабском языке есть такое выражение: “дело — подтвердило слово”.

Похожий смысл имеется в следующем хадисе посланника: ”(И) глаза блудят. Их блуд (состоит в том, чтобы) — смотреть. (И) уши блудят. Их блуд — слушать. (И) руки блудят. Их блуд — держать. Ноги (тоже) блудят. Их блуд — идти (с целью блуда).  Сердце желает и хочет (блуда). А член или подверждает это или опровергает.

(То есть все органы совершают блуд — малый блуд. А член — если совершит блуд, подтвердит малый блуд других органов и настанет большой блуд. Если же член не войдет в блуд, то он опровергнет другие органы — и не превратит малый блуд в большой. Аллаху аълам — примечание пер.)

( Бухари, истиьзан, 121; qадар, 9; Муслим, къадар, 20, 21; Абу Дауд, никях, 43; Муснад, 11, 343, 344, 350 ).

Итак без деяния, веры быть не может.

Например можно ли себе представить такое, что человек веровал бы в Аллаха и его посланника (с.а.в.); видел бы, что враги нападают на посланника (с.а.в.) и у него была бы возможность помочь ему так, что сам он подвергался бы никакой опасности, а он не двинул бы пальцем, чтобы помочь ему. Нет, такое представить невозможно. Поэтому то есть минимум джихада, который человек непременно должен выполнять, чтобы он мог быть верующим. Если он не делает этого минимума, то это доказывает, что этот человек не обладает верой.

В достоверном хадисе передается, что посланник сказал: «Тот, кто умрет не сражавшись или не имея намерения сражаться, тот умрет, будучи двуличным” ( Муслим, Имара, 58; Абу Дауд, Джихад, 17; Муснад, 2, 374 ).

(Этот хадис также показывает, что если человек не делает дополнительный джихад (кроме минимума), то несмотря на то, что он обладает верой (ибо выполняет минимум), к его вере примешалась определенная доля двуличия (малое двуличие).

Следующий аят тоже из этой категории: «Поистине верующие — это только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, потом не испытывали сомнений (в вере) и боролись на пути Аллаха своими имуществами и сами. Они то и есть верные» ( Комнаты, 15 ).

В другом достоверном хадисе передается, что посланник сказал: «Кто из вас увидит скверное, пусть изменит его руками. Если не это не хватает сил, то пусть изменит языком. Если и на это не хватает сил, то пусть изменит сердцем. Это — наименьшая степень веры. Меньше этого — от веры уже нет даже частицы» ( Муслим, Иман, 78, 80 ).

Некоторые извращенно толкуют этот хадис, утверждая, что если отвергать (изменять) скверное в сердце, то совершение скверного не аннулирует веру полностью; вера остается, хотя и наименьшая из всех возможных. Это толкование неверно. В хадисе упоминается скверное, которое совершает не сам муслим, а другие; причем в другом месте.

Муслим должен приказывать другим добро и запрещать зло. Если же у него нет силы, он не суется в то место, где зло совершается, а удаляется оттуда, ничего им не говоря, но питая неприязнь в сердце — это и есть слабейшая из вер.

Если же он останется в том месте, где зло совершается, то значит в его сердце нет неприязни и считается, что он показал согласие злу.

Доказательством этому служит аят: “Аллах уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с теми, кто отвергает знамения Аллаха и насмехается над ними, пока они не переменят тему. В противном случае вы подобны им. Воистину, Аллах соберет вместе всех двуличных и неверных в аду” ( Женщины,140 ).

Если же он и сам присоединяется к совершению скверного, или делает его сам, то веры в нем нет и подавно, сколько бы там он не отвергал в сердце. Вера здесь может быть малая, может большая в зависимости от совершаемого зла. Если совершается зло куфра или ширка, то аннулируемая вера — большая; т.е. совершающий зло или показывающий к нему согласие становится неверным.

Если зло это харам или макрух, то человек становится или грешником или порицаемым. Примечание переводчика закончилось).

Вот этот хадис показывает то, что если в сердце человек нет ненависти к скверному, то у него нет веры (малой или большой в зависимости от скверного).

Ненависть и любовь это деяния сердца. Как известно Иблис и ему подобные знают, что Аллах, Свят Он и Велик, запретил харамы, но они не чувствуют к ним ненанвисти. Наоборот, они зовут людей к тому, что запретил Аллах и его посланник (с.а.в.).

Некоторые, кто повторяет слова Джахма б. Сауфана и ас-Салихи, говорят следующее: «Произносить слова неверия, например злословить на Аллаха и его посланника, произносить христианские верования о троице и другие слова неверия, само по себе не является внутренним куфром. Все это только внешние слова, являющиеся доказательством куфра. А так, произносящий слова неверия, внутренне может быть знающим Аллаха единобожником и верующим.

Когда таким людям приводятся доказательства из корана, сунны или иджмы того, что произносящие слова неверия становятся неверными и внутренне и внешне, то они начинают отмазываться, что внешний куфр является свидетельством внутреннего куфра, и что наличие веры делает невозможным наличие внешнего куфра”.

Таким нужно сказать, что есть два основных положения, опровергающих вас:

— Положение, которое обязано быть известно всем (основа религии).

— Положение — неизбежный результат всякого здравомыслящего ума.

Объясним эти положения по очереди:

1. Все мы хорошо знаем, и в этом не может быть ни малейшего сомнения, что:

— если кто-нибудь будет поносить Аллаха или посланника (с.а.в.);

— или произнесет слова неверия, не находясь при этом в положении икраха (угроза смерти или членовредительства), тот станет неверным и внутренне и внешне.

Кто скажет, что такой человек внутренне (в сердце) может верующим, но внешне он неверный, тот скажет такое слово, ложность которого установлена основами религии (т.е. это обязаны знать все муслимы, и незнание в этом вопросе не оправдание).

Ведь Аллах, Свят Он и Велик, привел слова неверных в Коране и сообщил, что именно из-за этих слов, они вошли в неверие и заслужили ад:

“Воистину, стали неверными те, кто сказал: “ Аллах — есть Мессия, сын Марьям“ (Трапеза, 17).

“(Также) воистину, стали неверными те, кто сказал: “ Аллах — есть третий из троицы “(Трапеза, 72-73).

Есть еще много выражений подобных этим.

2. Если сердце уверует в правдивость посланника (с.а.в.) и в то, что его послал Аллах, то он будет любить и возвышать посланника (с.а.в.). Невозможно, чтобы вера не воспрепятствовала тому, чтобы человек стал поносить Аллаха и посланника (с.а.в.). Поношение Аллаха и посланника (с.а.в.) не может быть результатом чего-нибудь иного, кроме как пренебрежения к Аллаху и его посланнику, а пренебрежение в свою очередь несовместимо с верой.

Отсюда ясно, что наличие веры возможно только наряду с любовью к Аллаху и посланнику (с.а.в.) и возвеличением их.

«Не видел ли ты тех, кому дана часть Писания? Они веруют в джибт (колдовство) и тагута и говорят о тех, что вошли в куфр: «Эти — вернее путем, чем те, которые уверовали» ( Женщины, 51).

В другом месте Аллах, Свят Он и Велик, говорит: «Кто отвергнет тагута и уверует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, которой нет сокрушения» ( Корова, 256 ).

Из аятов следует, что относительно тагута имеет место как отвержение, так и вера.

Несмотря на то, что неверные верят в тагута, а верующие отвергли его, между ними относительно тагута имеются и общие стороны. Так например и неверные и верующие знают, что тагут существует и обладает определенными свойствами. Знать сущность ложных божеств, шайтана, колдовство — есть общее между верующими и неверными.

Знать, что тагут или колдовство обладает определенным воздействием, не означает верить в него.

Вот, что Аллах, Свят Он и Велик, говорит о колдовстве: «И последовали они за тем, что читали шайтаны в царстве Сулеймана. Не Сулейман был неверным, а шайтаны были неверными; обучали людей колдовству и тому, что было ниспослано обоим ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но ни один из них обучал никого, пока не говорил: «Воистину, Мы — искушение; так, что не входи в неверие!». И те научались от них, чем разлучать мужа от жены, — но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Аллаха, Свят Он и Велик. И обучались они тому, что было вредом для них и не приносило пользы; и они знали, что тот, кто приобретал это, — нет ему доли в будущей жизни. Скверно то, что они покупали за свои души, — если бы они только знали!» ( Корова, 102 ).

Вот, неверные знали, что обучаясь этому, они лишались своей доли в той жизни, но несмотря на это становились неверными.

Так вот, если человек знает, что с колдовством возможно разлучать мужа от жены и тому подобные воздействия идолов; если он знает суть шайтана и идолов, смуту которую они приносят, это не означает, что он уверовал в них.

Ведь известно, что мало, кто верит, что идолы могут сотворять, делать, что хотят. Мало, кто придает им свойства господства. Но вместе с этим, они верят, что если будут направлять им некоторые поклонения, то некоторые их нужды будут удовлетворены.

Так, например за их поклонения, некоторые шайтаны-джинны сообщают им некоторые скрытые от людей вещи.

В аналогичном положении находятся современные индийцы, китайцы и мушрики-турки.

Они пользуются некоторыми воздействиями идолов (джиннов) (например разлучение жены с мужем, порча, получение скрытных знаний), но за это они платят джиннам своим поклонением: молятся им, подчиняются им, берут в друзья и покровители.

То есть их неверие не состоит только в том, что они знают, что джинны могут оказывать некое воздействие.

Верующий тоже знает об этом, но он не пользуется этим, ибо знает, что для этого нужно поклониться им, подчиниться, возносить им молитвы. Зная все это верующий, испытывает отвращение к этому. Ведь он знает, что если сделает это, то лишится доли на том свете и в конечном итоге потерпит убыток. Неверный тоже знает вред этого, но любовь к земной жизни, желание попользоваться службой шайтанов толкает его на совершение куфра.

Это и объясняется в следующем аяте:

“Гнев Аллаха — на тех, кто совершит куфр по отношению к Аллаху, после веры в него и раскроет (таким образом) сердце навстречу куфру, если только он не был принужден к совершению него, но [сам сохранял] в сердце приверженность к вере. Таким и уготовано великое наказание.

Это потому, что они возлюбили жизнь в этом мире больше, чем жизнь в том мире. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверных — тех, на сердца, слух и глаза которых Аллах наложил печать. Они-то и есть пренебрегающие [своим долгом]. Несомненно, что в будущем мире они будут [в числе] потерпевших убыток“ ( Пчелы, 106,107,108,109 ).

Здесь Аллах, Свят Он и Велик, описывает тех, кто вошли в куфр после веры и наказание, что их ждет.

Далее Аллах указывает на причину по которой они изменили вере:

» … Это потому, что они возлюбили жизнь в этом мире больше, чем жизнь в том мире … «

Аллах сообщает, что они получат наказание по этой причине. Ведь неверие не состоит только из того, чтобы отвергать, не признавать, не знать, испытывать неприязнь к истине. Иногда человек может признавать истину, не питать к ней неприязнь, знать ее, но только из за того, что он предпочитает земную жизнь, он изменяет вере и совершает деяние куфра.

Из тех, кто совершает куфр, Аллах, Свят Он и Велик, исключает тех, кто под икрахом. Это уже показывает то, что здесь куфр — это не незнание и не отвергание истины. Ведь если бы куфр, описанный в аяте состоял из этого, то нет разницы подвергают человека икраху или нет. Он был бы кафиром в любом случае (ведь незнающий или отвергающий уже входит в куфр) и исключение тех, кто под икрахом было бы бессмысленным.

Таким образом мы понимаем, что произносить слова куфра без положения икраха является куфром. Выражение в аяте “кто раскроет сердце навстречу куфру” означает “кто совершит деяние куфра из-за того, что предпочел земную жизнь загробной”.

Следующие хадисы посланника (с.а.в.) из той же категории:

“Стремитесь к деяниям (поклонения и добродетели) пока не настали смуты, подобные мраку.

(Такие смуты, что) человек утром — верующий, а вечером — уже неверный.

(Или) вечером — верующий, а утром — неверный.

(Это происходит потому, что он) продает свою веру за малую пользу “

( Муслим, Иман, 186; Тирмизи, Фитан, 30; Муснад, 11, 304, 372, 390, 391, 523 ).

Этот аят (16/106) сниспустился по поводу Аммара б. Ясира, Биляля б. Рабаха и им подобным заставляемым верующих. Мушрики подвергали их икраху с целью заставить произнести слова куфра. Никто не заставлял их верить в эти слова сердцем. Это еще раз доказывает аят не о тех, кто произносит слова неверия, соглашаясь с этим в сердце, а о тех, кто без икраха произносит слова куфра”

( Маджмуъуль-Фатауа, 7/557 )

 

Поэтому поведем итог:

Все ученые единогласны в том, что совершающий деяние куфра или произносящий слово куфра

становится неверным, независимо от того согласен он с этим деянием или нет;

отвергает ли он это в сердце или нет; намеревается ли он стать неверным или нет.

Единственным оправданием для совершения поступка куфра или произношения слова куфра являются две вещи:

1) Состояние икраха — заставление угрозой смерти, членовредительства, жестоких побоев и.т.п..

2) Ненамеренное совершение деяния или произношение слова по ошибке.

Например оговорка; или совершение саджды идолу со стороны слепого, который не видит, что перед ним;

или выброс Корана в мусор и нечистоты, полагая, что это не Коран, а другая книга, или произношение слова куфра во сне, когда человек без сознания и т.п.. Следует это не путать с незнанием ширка и куфра. Незнание ширка и куфра оправданием не является. Здесь имеется ввиду несознательная ошибка, как это было с человеком в известном хадисе, когда он от чрезмерной радости оговорился и сказал: » Ты мой раб, а я твой господь «.

 

4 responses to “ГЛАВА 9 Роль намерения в даяниях куфра

  1. Салих

    Ноябрь 25, 2014 at 8:53 пп

    Ас-Саляму алейкум.Каково толкование слов:»Аллах третий из трех»,почему третий,ведь у христиан Аллах в троице первый.

     
    • gariban01

      Декабрь 27, 2014 at 7:05 дп

      لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ ۘ وَمَا مِنْ إِلَٰهٍ إِلَّا إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۚ وَإِنْ لَمْ يَنْتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
      «Уже стали неверующими те, которые сказали: «Аллах – третий из трех [т.е. один из троицы]», – тогда как нет другого бога (который был бы достоин поклонения), кроме лишь одного бога (и это – Аллах). А если они [те, кто сказал это] не удержатся от того, что говорят, то непременно и обязательно коснется тех из них, которые стали неверующими, мучительное [адское] наказание». (5/73)

       
  2. Abdusselam

    Август 6, 2015 at 8:55 пп

    Салам алейкум.Я написал свой вопрос не в том разделе, так как не знал об этой статье,поэтому перевожу свой вопрос сюда.
    Является ли молчание в нашем шариате однозначно согласием?К примеру если к муслиму обратяться : «Эй кяфир», и если в ответ он промолчит, означает ли это согласие своему неверию однозначно и без оговорочно,не требующего расследования раскрыл ли он сердце куфру или нет.Если ответ будет положительным , то правильной ли будет следующая цепочка : молчание куфру есть согласие куфру,согласие куфру есть куфр, куфр нарушает второй рукн свидетельства единобожия, т.е.веру в АЛЛАХА, свят он и велик,таким образом нврушая сам таухид.Вывод: поскольку молчание куфру нарушает основу таухида, то оно и само является из основ таухида.Насколько по-вашему верно это утверждение.Хотелось бы получить обоснованный доводами ответ

     

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: