RSS

Раздел 2-й

1111Раздел второй: Некоторые условия Ислама взятые из сунны.

Глава первая: Знать смысл свидетельства – одно из условий таухида

(Эта глава есть естественное продолжение третей главы первого раздела второй части книги: “Глава третья: Чтобы быть свободным от ширка необходимо знать его”.)

В хадисах о произношении «Ля иляха илля Аллах» используются слова «сказать, говорить» или «свидетельствовать». Эти два слова подразумевают в себе не простое произношение, а знание того, что говорится или свидетельствуется. Приведем сначала хадисы, а затем в последующих главах разберем смысловые значения понятий «говорить, сказать» и «свидетельствовать».

Бухари и Муслим с передачей от абу Хурайры: Посланник Аллаха  сказал: «Мне повелено сражаться с людьми пока они не скажут «Ля иляха илля Аллах». Кто скажет это, уберег от меня свое имущество и себя. Личные их счеты принадлежат Аллаху». В варианте от Муслима: «…пока не засвидетельствует «ля иляха илля Аллах» и не уверует в меня и в то, что я принес (Коран и сунна)«.

 

Бухари с передачей от Абдуллаха б. Умара: РасулюЛлах  сказал: «Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуЛлах», пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав Ислама на это (жизнь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху”

Бухари с передачей от Анаса б Малика: Посланник Аллаха  сказал: «Мне приказано сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуЛлах». Если они засвидетельствуют этим свидетельством и станут выполнять намаз, направятся на нашу къиблу и будут есть зарезанное нами, тогда их кровь и имущество станут запретными для нас, кроме соответствующего нашего права на это.”

В другом варианте от Анас б. Малика есть добавление в самом начале: «Кто будет единить Аллаха…» остальной текст такой же.

(Шарх Науауи, том 1, стр. 210-212).

Все эти предания дают нам знать следующее: Сражение с мушриками продолжается пока они «не скажут» слово «Ля иляха илля Аллах», в другом предании «не засвидетельствуют», в другом «не отвергнет всех кому поклоняются кроме Аллаха» в другом добавление «и не уверует в то, что я принес».

Все эти передачи свидетельствуют о том, что для того, чтобы жизнь и имущество человека было неприкосновенно, он должен знать смысл свидетельства, что произносит.

Глава вторая: Выражение «говорить что-то» подразумевает в себе что говорящий знает то, что он говорит.

Выражение «Кто скажет «Ля иляха иля Аллах», что в хадисе, подразумевает в себе, что говорящий знает смысл того, что говорит.

 Вот как толкует понятие «слово» (“слово – qawl” и “сказывает, говорит – yaquwl” являются однокоренными в арабском языке) известный филолог ибн аль-Мунзир в своем толковом словаре арабского языка «Лисан аль-Араб»:

Для выражения понятий «верование, мнение, убеждение» используется понятие «слово- къауль». Это логически возможно; потому, что убеждение спрятано внутри человека и можем его узнать, только если он проявит его словами или другим подобным способом (например, письмом или жестами). Между «слово»-м и «убеждение»-м имеется следующая семантическая связь. Источником и причиной слова является убеждение. А слово есть наружное проявление и доказательство убеждения. В языке много примеров тому, что разные понятия, связанные семантическим отношением такого рода, могут использоваться друг вместо друга. Вот и здесь мы наблюдаем подобный феномен. Когда человек в нормальных условиях, без наличия чужеродных факторов, вроде заставления (или обмана) говорит какое-нибудь слово это доказательство того, что он убежден в этом, он верит в то, что говорит.

Шумар сказал: Если кто-то скажет «Fi’lan qawwalani (побудительный залог глагола «сказать» в прошедшем времени) – некто побудил меня сказать» то это выражение означает следующее: «некто научил меня, что мне говорить и заставил (побудил) меня сказать это». Аналогично, выражение «qawwaltani или aqwaltani (побудительный залог того же глагола, того же времени, но во втором лице единственного числа) – ты побудил меня говорить, сказать» означает следующее: «Ты научил меня, что я должен сказать, а затем заставил (побудил) меня сказать это».

Пример этого использования имеется в известном слове Саида б. аль-Мусайяба. Когда его спросили: «Что ты скажешь насчет Усмана и Умара?» он ответил: «Я скажу то, что побудил (заставил) меня сказать сам Аллах – (т.е. Аллах научил и приказал меня говорить следующее:)» и прочитал следующий аят:

«А те, которые пришли после них (вошли в Ислам позже), говорят: «Господь наш, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! Не утверждай в сердцах наших злобы и зависти к тем, которые уверовали. Господи наш! Ведь Ты – Кроткий (ар-Рауф), Милостивый (ар-Рахман)!» «

(Собрание(59), 10)

(Лисан аль-Араб)

Отсюда заключаем, что в хадисах «… пока они не скажут «Ля иляха илля Аллах»…» подразумевается не «…пока они просто произнесут «Ля иляха илля Аллах»…», а наоборот подразумевается: «…пока они не скажут свидетельство, зная его смысл…», потому что понятия «слово, сказать» требуют знания того, что говорится.

Глава третья: Что означает «свидетельствовать»?

Теперь перейдем к разбору понятий «свидетельство, свидетельствовать». Эти понятия тоже требует знания того, что свидетельствуется.

Ибн аль-Манзур толкует эти слова следующим образом:

Ибн Сайда сказал: “Слово «свидетель» означает «Тот, кто знает что-то и рассказывает об этом другим»“.

Абу Бакр б. аль-Анбари сказал: «Когда человек читает азан и говорит: «Ашхаду ан ля иляха илля Аллах – свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха» это означает следующее: «Я знаю, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую, объявляю об этом». А слова «Ашхаду анна Мухаммадан расулуЛлах» соответственно означают: «Я знаю и объявляю, что Мухаммад посланник Аллаха»”.

Абу Убайда относительно аята:

«Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, будучи стойким(и) в справедливости. Нет божества, кроме Него, великого, мудрого!»

(Семья Имрана(3), 18)

сказал следующее: “Выражение «Засвидетельствовал Аллах, что нет божества, кроме Него» означает, что Аллах установил для всех, что нет божества кроме Него, а это в свою очередь означает следующее: «Аллах знал, что нет божества кроме Него, и объявил это». Это так потому, что свидетель это тот, кто объявляет то, что он знает». Например, когда говорится, что некто выступил свидетелем в суде, подразумевается, что он объявил, рассказал судье то, что знает”.

Аль-Мунзири спросил Ахмада б. Яхью смысл аята 3/18. Ахмад б. Яхья ответил: «Везде где встретишь в Коране выражение «Аллах засвидетельствовал» знай, что это означает «Аллах знал».

Ибнуль-Араби (маликитский учёный) сказал, что смысл аята «Засвидетельствовал Аллах…» следующий: «Аллах сказал, знал и предписал, что нет божества кроме Него».

Ибн аль-Анбари сказал, что смысл этого: «Аллах объявил и объяснил, что нет божества кроме Аллаха».

(Лисан аль-Араб)

«Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать, кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают».

(Украшения(43), 86)

 Куртуби в тафсире этого аята сказал:

«Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать» – то есть Иисус, Узайр и ангелы не в силах покровительствовать.

«кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они ее знают» – они смогут покровительствовать только тем, кто свидетельствует об истине и верят в нее осознанно, зная ее смысл. Такое толкование привел Саид б. Джубайр и другие ученые. Также Саид б. Джубайр сказал, что свидетельствовать об истине означает свидетельствовать, что нет божества кроме Аллаха.

«и они знают» – то есть они знают то, о чем свидетельствуют.

«кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают» – это повеление Аллаха доказывает следующие два положения:

1 – Свидетельство об истине приносит пользу только в том случае, если оно выполняется осознанно, со знанием.

2 – Условием того, чтобы человек свидетельствовал относительно чьих-нибудь прав или любых других положения является то, чтобы человек знал это положение. На эту тему был передан следующий хадис: «Свидетельствуй только тогда, когда видишь так ясно, как видишь солнце; в противном случае оставь».

(Тафсир Куртуби)

 Имам Табари сказал:

Согласно некоторым ученым смысл аята следующий:

Ни Иисус, ни Узайр, ни ангелы, которым поклоняются мушрики, не смогут покровительствовать никому, кроме как тем, кто свидетельствует об истине со знанием, тем, кто по настоящему познал Аллаха и подчиняется Ему, единит Его во всем и следует посланникам. «Свидетельство истины» это слово единобожия – «Ля иляха илля Аллах». «Свидетельствовать, зная» означает знать Аллаха по настоящему и знать, что Иисус, Узайр и ангелы обыкновенные рабы Аллаха.

(Тафсир Табари)

 

 Ибн Касир сказал:

… Покровительство может дать пользу только тем, кто свидетельствует об истине осознанно, зная ее смысл.

(Тафсир ибн Касира)

 Ибн Таймия сказал:

Свидетельство само по себе требует в себе, чтобы свидетельствующий точно знал то, о чем он свидетельствует, также чтобы он объявлял это наружу и был бы правдив в своем свидетельстве. Если эти условия не будут выполнены, то свидетельство недействительно.

(Маджмуъуль-Фатауа, 14/187)

 В другом месте ибн Таймия сказал:

Абуль-Фарадж по поводу аята (3/18) сказал следующее: Имеются два толкования этого аята.

«Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать « – Здесь подразумеваются вообще все, кому поклоняются мушрики. “кроме как те, кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают ” – Затем из всего множества тех, кому поклоняются, исключаются Иисус, Узайр и ангелы – те, которые «свидетельствует об истине, и они (ее) знают « – то есть они свидетельствуют, что нет божества кроме Аллаха, причем делают это со знанием. Так вот из всех кому поклоняются покровительствовать могут только Иисус, Узайр, ангелы и другие, которые свидетельствуют, что кроме Аллаха божества нет. Так толкует большая часть ученых, среди которых есть и Катада.

Другая группа ученых, среди которых присутствует Муджахид, толкует аят следующим образом:

«Те, кого вы призываете вместо Него, не в силах покровительствовать» – Здесь подразумеваются Иисус, Узайр, ангелы и другие праведные рабы Аллаха, которым поклоняются мушрики. Так вот эти праведники не могут покровительствовать никому кроме, как только тем, кто «свидетельствует об истине, и они (ее) знают» – т.е. тем, кто знает, что Иисус, Узайр и ангелы рабы Аллаха.

 Затем на стр. 409-411 Ибн Таймия продолжает:

«На самом деле этот аят охватывает сразу два толкования. То есть покровительствовать смогут только те, кто со знанием свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха. Но опять же если Аллах даст им разрешение покровительствовать, то они смогут покровительствовать только тем, кто со знанием свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха. То есть ангелы, посланники и праведные мусульмане с разрешения Аллаха смогут просить Аллаха за верующих, но они не смогут просить за тех, кто произносит свидетельство без знания, только подражая своим отцам или шейхам.

В достоверном хадисе передается, что Посланник Аллаха  сказал следующее:

«В могиле будут допрашивать: «Что ты скажешь о посланнике Аллаха?». Верующий скажет: «Он посланник Аллаха и раб его, который пришел к нам наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами». Сомневающийся (неверный) же скажет: «Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили, и я повторял за ними».

(Бухари, Муслим)

Поэтому Аллах сказал: «и они знают».

(Украшения(43), 86).

 

Все достоверные хадисы о покровительстве доказывают, что покровительствовать могут только те и только тем, кто искренне и со знанием произносит свидетельство «Ля иляха илля Аллах».

(Маджмуъуль-Фатауа, 14/409-411)

 Куртуби сказал:

«Ашхаду ан ля иляха илля Аллах уахдаху ля шарика лях» – смысл этого выражения следующий: «Я произношу это слово, смысл которого я знаю, в которое верю и признаю». Свидетельство как процесс представляет собой то, что человек сообщает то, что он видел и познал своими органами чувств. Но конечно свидетельство может осуществиться и в абстрактно-концептуальной сфере. Ведь то, что постигается органами перцепции онтологически подобно тому, что постигается разумом.

(Аль-Муфхим шарх Сахихиль-Муслим)

 Абдур-Рахман б. Хасан сказал:

«Кто засвидетельствует «Ля иляха илля Аллах» …» – В этом хадисе подразумевается, что свидетельство должно быть произнесено с пониманием его смыслов и выполнением всех внутренних и внешних требований и условий свидетельства. Для того, чтобы свидетельство принесло какую-нибудь пользу произносящий свидетельство должен покинуть все деяния противоположные свидетельству и нарушающие его. Для этого же он должен знать его смысл и искренне в него верить. Аллах повелевает:

«Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха»

(Мухаммад(47), 19)

“… кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают».(Украшения(43), 86)

 

По единогласному мнению всех муслимов, нет пользы от свидетельства, если произносящий его не знает все его смыслы, не удаляется от ширков, предусмотренных свидетельством, не единит Аллаха на словах, в деяниях и сердце.

(Фатх аль-Маджид)

 Куртуби в шархе сборника достоверных хадисов, собранных имамом Муслимом, говорит:

Нет пользы от формального произнесения свидетельства. Вместе с произношение должны присутствовать знание этого слова и уверенность в нем. Это опровергает мнение крайних мурджиитов (джахмиитов). Они утверждают, что простое произношение свидетельства достаточно для существования веры. Хадисы, приведенные в этой главе, ясно доказывают ложность этого мнения. Да итак (без хадисов) ложность этого мнения джахмиитов очевидна. Ведь если предположить, что это мнение верно, то веру двуличных нужно было бы признать действительной, ложность и невозможность чего ясна. Другим опровержением этому являются хадисы, где передаются выражения типа: «Кто засвидетельствует «Ля иляха илля Аллах» …». Потому что для того, чтобы свидетельство было действительным, свидетель должен знать то, о чем он свидетельствует и быть убежденным в этом, искренне признавая это сердцем.

(Аль-Муфхим ала Сахихиль-Муслим, Глава «Формальное произношение свидетельства недостаточно, наоборот убежеденность в свидетельстве неизбежно для пользы»)

 Аль-Уазир абуль-Музаффар сказал следующее:

Свидетельство «Ля иляха илля Аллах» требует того, чтобы его произносили со знанием. Потому, что Аллах сказал:

«Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха»

(Мухаммад(47), 19)

 

 Это аят устанавливает божественность (поклоняемость) только по отношению к Аллаху. Нет никого другого, кто имел бы на это право и полномочие.

Короче, тот, кто произносит слово «Ля иляха илля Аллах» обязан знать, что это слово содержит в себе отвержение всех тагутов и веру только в Аллаха; должен знать, что когда он произносит это слово, он отверг божественность тагутов и направил поклонения только Аллаху.

(Аль-Ифсах; также передается в «Фатх аль-Маджид»е)

 Бикаи сказал следующее:

«Ля иляха илля Аллах» – то есть отвергаю всех поклоняемых, кроме настоящего Правителя. Это слово есть величайшее напоминание, уберегающее от ужасов судного дня. Но следует заметить, что это слово дает пользу только при наличии знания. А знание этого слово в свою очередь дает пользу только при наличии признания и убежденности в слове; а это действительно при наличии претворения этого слова в практику. В противном случае все обнуляется и превращается в невежество. Наоборот это еще больше усугубляет положение произносящего это слово.

(Фатх аль-Маджид Шарху Китабит-Таухид, 35-39)

 Писатель книги «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид» (Сулайман б. Абдуллах) сказал следующее:

«Кто засвидетельствует, что нет божества кроме Аллаха …» – этот хадис означает: «Кто скажет это свидетельство, зная его смысл, и будет совершать внешние и внутренние (сердцем) деяния, предусмотренные свидетельством …». Следующий аят Аллах связан с этим:

«Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха»

(Мухаммад(47), 19)

Также Аллах повелевает:

“… кроме как тем (те), кто свидетельствует об истине, и они (ее) знают».

(Украшения(43), 86)

 

Существует иджма в том, что свидетельство «Ля иляха илля Аллах» не приносит пользы, если произносится без знания его смысла или без выполнения практических требований и условий. К этому заключению можно придти, даже просто опираясь на семантические формы, использующиеся в тексте хадиса. В хадисе используется слово «свидетельствовать», а ведь известно, что свидетельство незнающего недействительно, поэтому простое, формальное произношение слова «Ля иляха илля Аллах» свидетельством не считается.

(Тайсир аль-Азиз аль-Хамид, стр. 53)

 

Итак мы разобрали слова «говорит» и «свидетельствовать» и доказали, что хадисы, включающие эти слова, требуют совершение таких условий как знание, словесное признание, признание сердцем, претворение в практику.

Теперь перейдем к разбору третьего типа хадисов:

Муслим и имам Ахмад с передачей от абу Малика аль-Ашджаи: Посланник Аллаха  сказал: «Кто скажет «Ля иляха илля Аллах» и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) – Аллах запрещает его кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху”.

Глава четвертая: Отвергать тагутов – условие свидетельства

(Это есть продолжение главы второй, первого раздела, второй части книги «Отвергать тагута одно из условий действительности Ислама».)

Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб, толкуя этот хадис, сказал:

Посланник Аллаха, , сказал: «Кто скажет «Ля иляха илля Аллах» и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) – Аллах запрещает его кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху”.

Этот хадис один из самых важных доказательств, разъясняющих смысл формулы «нет божества, кроме Аллаха». Формальное ее произнесение само по себе не обеспечивает неприкосновенности жизни и имущества; также не обеспечивают этого ни понимание смысла свидетельства наряду с его произнесением, ни его подтверждение, ни даже обращение в молитвах к одному только Аллаху, не придавая Ему в этом сотоварищей. Имущество и жизнь человека будут неприкосновенны лишь тогда, когда всё указанное выше будет дополнено полным отвержением всех объектов поклонения, кроме Аллаха. Любое же сомнение или колебание лишает неприкосновенности имущество и жизнь человека.

(Китаб ат-Таухид)

 

Насколько убедительно и красноречиво данное разъяснение, и насколько неопровержимы аргументы для любого спорщика!

 

 Абдур-Рахман б. Хасан сказал:

Из хадиса «»Кто скажет «Ля иляха илля Аллах» и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) – Аллах запрещает его кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху” мы понимаем, что Посланник Аллаха, , условием неприкосновенности жизни и имущества сделал две вещи:

1) Сказать свидетельство, зная все его смыслы, будучи полностью уверенным, искренне очищая перед Аллахом религию. Это условие было упомянуто раньше в предыдущих хадисах.

2) Отвергать всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (ложные божества, тагуты). В этом хадисе Посланник Аллаха, , не посчитал достаточным условием для неприкосновенности жизни и имущества только формальное произнесение свидетельства. Для сохранения жизни и имущества человек обязан претворить свидетельство в свою жизнь, выполнять его условия на практике.

Этот хадис по смыслу аналогичен следующему аяту:

“Кто отверг тагута и уверовал в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять – (Ислам, таухид), которая никогда не сломается».

(Корова(2), 256)

Затем писатель приводит слова Мухаммада б. Абдуль-Уаххаба из «Китабут-Таухида» и продолжает:

Вот это – необходимое условия для действительности свидетельства.

Аллах повелевает:

«И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны (ширка и неверия), и пока религия полностью не будет посвящена Аллаху. А если они прекратят … то ведь Аллах видит то, что они делают!”

(Добыча(8), 39)

«А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах – прощающий, милосердный!»

(Покаяние(9), 5)

 

Здесь Аллах приказал нам сражаться с ними, пока они не покинут ширки, направят свои деяния только к Аллаху, и пока не будут выполнять намаз и давать закят.

Муслим передает хадис с передачей от абу Хурайры:

РасулуЛлах, , сказал: «Мне повелено сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют «ля иляха илля Аллах» и не уверуют в меня и в то, что я принес (Коран и сунна). Кто сделает это, уберег от меня свое имущество и себя. Личные их счеты принадлежат Аллаху».

В «Сахихайне» (сборники Бухари и Муслима) с передачей от Абдуллаха б. Умара передается:

РасулуЛлах, , сказал: «Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуЛлах»…”

Эти два хадиса являются как бы тафсирами вышеприведенных аятов. Несомненно, что среди ученых не существует разногласий в том, что необходимо сражаться с тем, кто не знает смысла свидетельства или не выполняет на практике его требования и условия, даже если языком он произносит свидетельство.

(Фатхуль-Маджид, стр. 111)

 Имам Науауи говорит следующее:

«РасулуЛлах, , сказал: «Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуЛлах», пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав Ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху”«.

Абу Сулайман аль-Хаттаби по поводу этого хадиса говорит следующее:

Ясно, что в хадисе подразумеваются обыкновенные мушрики, а не ахлюль-китаб. Потому, что если ахлюль-китаб даже и скажет «Ля иляха илля Аллах», то все равно сражение с ними продолжается».

«Личные их счеты же принадлежат Аллаху» – это означает, что наказание за скрытые их грехи принадлежит Аллаху. Что касается явных для нас грехов, которые они проявили наружу, то муслимы воздают наказание за эти грехи и в этом мире. Хадис объясняет нам, что если человек, скрыл свой куфр и притворился для нас муслимом, то мы, судя по его внешнему виду, вынуждены признать его муслимом. Большинство ученых придерживаются этого мнения. Имам Малик говорит, что если выяснится, что человек притворялся, то его необходимо убить, не принимая его покаяния (потому, что он уже доказал свою лживость). Имам Ахмад б. Ханбаль тоже придерживается этого мнения.

Судья Ияд подтвердил это мнение и, углубляясь в этом вопросе, сказал: «Причина того, что жизнь и имущество человека, произнесшего свидетельство неприкосновенно, состоит в том, что он внешне проявил веру. В этом хадисе подразумеваются арабские мушрики, которые отрицали таухид, потому что первые с кем сражались муслимы были они.

Что касается тех, кто до этого признавал таухид, то произнесение ими свидетельства недостаточно для того, чтобы принять их муслимами, потому что, будучи неверными, они произносили это слово. В других хадисах есть другие условия, которые нужно выполнить, чтобы принять их за муслимов. Например, намаз и закят.”

Имам Науауи продолжает:

К примеру одним условий является уверовать во все, что принес Посланник Аллаха, , ибо в хадисе говорится:

«Мне приказано сражаться с людьми, пока они засвидетельствуют «Ля иляха илля Аллах» и не уверует в меня и во все, что я принес (Коран и сунна)”.

(Шарх Науауи, том 1, стр 206)

 Ученик абу Ханифы, Мухаммад б. Хасан Шайбани в связи с этим говорит следующее:

Хасан предал, что РасулуЛлах, , сказал: «Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуЛлах», пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав Ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху”

Когда Посланник, , говорил эти слова, он сражался с обычными мушриками, не принимающими таухида. Когда один из них произносил «Ля иляха илля Аллах» он говорил это в том смысле который подразумевал сражающийся с ними Мухаммад, . Поэтому подразумевалось, что они с этим словом покидали свою прежнюю религию и входили в Ислам. Так как мы не знаем их внутреннее положение, то вынуждены ограничиться тем, как они выглядят внешне. Если затем обнаруживалось, что он говорил нечто противоположное свидетельству, то считалось, что он изменил этому слову.

Мушрики признавали Аллаха, но отвергали таухид. Вот как это объясняет Коран:

«А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут: «Аллах». До чего же они обольщены!»

(Украшения(43), 87)

«Когда им говорили: «Ля иляха илля Аллах», – они превозносились».

(Стоящие в Ряд(37), 35)

 «И дивились они, что пришел к ним увещатель из них. И говорили неверные: «Это – волшебник, лжец! Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!»».

(Сад(38), 4-5)

Призыв Посланника, , был распространен, и мушрики знали, что Мухаммад, , хочет от них этим словом и если кто-нибудь из них говорил «Ля иляха илля Аллах», он полностью менял свои верования и принимал верования, которые исповедовали в своей жизни муслимы. Поэтому Посланник Аллаха, , свидетельство «Ля иляха илля Аллах» установил для них в качестве отличительного свойства (граница) между неверными и муслимами.

Но когда дело касается иудеев и христиан положение меняется. То, что они произнесут это свидетельство, не является доказательством того, что они стали муслимами. Ведь они так и так произносят это слово. Им мешает войти в ислам другой куфр – они не признают посланничество Мухаммада, . Поэтому чтобы они стали муслимами они должны покинуть куфры, свойственные им и признать именно то, что им недостает для входа в истинную веру.

Сегодняшние иракские иудеи признают и эту основу из Ислама, они соглашаются, что Мухаммад, , – посланник Аллаха. Но на этот раз им мешает войти в Ислам уже другой куфр – они говорят, что Мухаммад, , посланник Аллаха, но посланник только для арабов и они даже «подкрепляют» этот куфр аятом из Корана:

“Он — тот, кто направил к простолюдинам (простецам, неграмотным) посланника из их числа”.

(Сбор(62), 2)

 

Поэтому они не считаются муслимами, несмотря на то, что признают посланничество Мухаммада, . Все они считают, что находятся на истинном пути. Поэтому их слова, что я муслим (предавшийся Аллаху) или то, что они приносят свидетельство, для нас не имеют какого-нибудь значения. Для того чтобы они считались муслимами они на деле должны покинуть свои религии (куфры) и выразить это ясными словами, не допускающими каких-нибудь иных толкований.

(Китаб ас-Сийар аль-Кабир би Шарх аль-Аимма.

 Мухаммад б. Ахмад Сарахси, том 1, стр 1500)

Глава пятая: Произносящий свидетельство только тогда получает неприкосновенность жизни и имущества, когда полностью покидает ширк и куфр.

 Имам абу Батъин сказал следующее:

Сказать «Ля иляха илля Аллах» подразумевает в себе отвергать тех, кому поклоняются наряду с Аллахом, удаляться от них и покидать все виды ширка. Арабские мушрики превосходно знали арабский и поэтому отлично знали смысловое содержание свидетельства. Если один из них произносил это слово, он делал это, отвергая всех ложных божеств и выполняя все другие условия свидетельства. Если они, после того как произнесли это слово, продолжали бы свои ширки, то это слово не обеспечило бы его неприкосновенность. В связи с этим Аллах повелевает:

«И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны (ширка и неверия), и пока религия не будет посвящена Аллаху. А если они прекратят, то нет вражды, кроме как к несправедливым!»

(Корова(2), 193)

В другом аяте Аллах сказал:

«А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются от ширка) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах – Прощающий, Милосердный!»

(Покаяние(9), 5)

 

Посланник Аллаха, , сказал: «Я послан с мечом до самого судного дня пока не будет покинуты все ширки и не установится поклонение только Аллаху». Вот этот хадис разъясняет смысл аята «И сражайтесь с ними, пока не будет больше фитны». Одновременно это является и смыслом «Ля иляха илля Аллах»

(Маджмуьатур-Расаиль уаль-Масаиль ан-Надждийя, 5/495)

 Сулайман б. Абдуллах на странице 51-ой книги » Тафсир аль-Азиз аль-Хамид» говорит следующее:

Кто направит какой-нибудь вид поклонения не Аллаху, станет мушриком, даже если говорит «Ля иляха илля Аллах». Это так потому, что он не выполнил условия этого слова, касающиеся таухида и чистоты религии.

 Затем на 58-ой странице продолжает:

Выражения «кто будет единить Аллаха», «Кто отвергнет тех, кому поклоняются вместо Аллаха» и т.п., использованные в хадисах Посланника Аллаха, , наводят нас на мысль, что Посланник, , как бы предупреждает нас, что могут быть такие люди, которые произносят «Ля иляха илля Аллах», но при этом совершают деяния куфра и ширка. Таковых мы наблюдаем среди иудеев, христиан, двуличных и могилопоклонников. Прочитав некоторые хадисы, некоторые могут подумать, что Посланник, , призывал людей только к произношению «Ля иляха илля Аллах». Полагать так — величайшее невежество. Наоборот, Посланник Аллаха, , призывал людей произносить свидетельство и осознанно, зная его смысл, на практике выполнять все его требования и следствия. Поэтому то мушрики и говорили:

«Когда им говорили: «Ля иляха илля Аллах», – они превозносились и говорили: «Откажемся ли мы от божеств наших из-за какого-то безумного поэта?»

(Стоящие в Ряд(37), 35)

«И дивились они, что пришел к ним увещатель из них. И говорили неверные: «Это – волшебник, лжец! Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!»».

(Сад(38), 4-5)

 

Вот поэтому они отказывались произносить «Ля иляха илля Аллах». Если они произнесли бы свидетельство и продолжали бы поклоняться Лату, Уззе и Манату, то ни в коем случае не считались бы муслимами. Посланник Аллаха, , продолжал бы с ними сражаться до того времени пока они не покинули бы все ширки и направились бы только Аллаху. И вообще это такой вопрос, подкрепленный книгой, сунной и иджмой, незнание которого недопустимо и неизбежно.

 Затем на 60-ой странице говорит:

Если кто-нибудь из мушриков произнесет слово «Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуЛлах», не зная при этом что такое «илях», что такое «расулуЛлах» и будет выполнять намаз и давать закят, совершать хадждж; если он будет исполнять столпы Ислама, но не будет знать их смысл, выполняя их просто так, из подражания другим людям; даже если он при этом не будет совершать ширк, то все равно ни один ученый не посчитал такого человека за муслима. Эта фатва передается от исламских ученых 11 века (по хиджре) стран Магриба в книге «Ад-Дурар ас-Самин фи Шарх аль-Муршид аль-Муъин». Толкователь этой книги, приведя эту фатву, сказал: «Верность и правильность этой фатвы, вынесенной учеными, ясна и неоспорима. Невозможно представить, чтобы какой-нибудь ученый дал иную фатву, чем эта. Не может быть разногласий в этом вопросе среди двух муслимов». Если в свете этой фатвы оценивать положение современных могилопоклонников, то перед нами со всей ясностью представится вся гадость и низкость их положения, потому, что они уверовали в других господ, кроме Аллаха

(Тафсир аль-Азиз аль-Хамид)

Когда писатель говорит, что человек просто так, из подражания покидающий ширк не считается мусульманином, то имеется в виду не юридическое, а настоящее мусульманство, согласно которому люди будут оцениваться в Судный день. А так, на нашей земле мы считаем за муслимов, кто внешне покинул ширк и привязался к нормам Ислама. Среди ученых такой формальный статус человека, внешне покинувшего ширк и куфр, известен под термином «юридический ислам».

 Ибн Таймия сказал:

Дети муслимов, несмотря на то, что от них не исходят деяния Ислама и таухида, только из-за того, что их родители – муслимы, условно (юридически) принимаются за муслимов. Затем, когда они зреют и достигают совершеннолетия, часть из них верует и совершает требования Ислама осознанно, по настоящему. Некоторые же продолжают совершать требования Ислама по привычке, из подражания традициям, слепо следуя по стопам родителей и местного населения.

Например, возьмем закят. Так уж сложилось по традиции, что правитель взимает определенную часть имущества в качестве закята. Этот человек (слепо подражающий) дает его просто так, не осознавая, что это для него фард, установленный для него самим Аллахом. Он не различает разницы между закятом или каким-нибудь другим придуманным налогом, установленным лично правителем. Или, например это человек вместе с населением Мекки ежегодно посещает Арафат. Он делает потому, что такая уже сложилась в его жизни традиция, он не осознает, что это поклонение Аллаху. Или, например он воюет с неверными только потому, что окружающие люди из его племени тоже воюют; он всего лишь слепо подражает своему племени.

Нет сомнения в том, что поклонения таких людей бесполезные и бессмысленные. Доказательства книги, сунны и иджмы доказывают, что деяния, выполненные таким образом, не могут заменить шариатских деяний, предусмотренных Исламом. То есть от человека поступающего подобным образом, не спадает ответственность за настоящее выполнение этих положений; он не освобождается от обязанности выполнить эти действия по настоящему.

Большая часть людей находятся в юридическом исламе. Потому, что они если даже и входят в Ислам, то по принуждению или из страха или из выгоды. Но если бы мы не принудили, они сами по доброй воле не выбрали бы его. Поэтому, как только муслимы перестают доминировать материально и политически, как только неверные начинают превосходить их по силам, эти люди снова обращаются в куфр. Во времена превосходства муслимов большая их часть становится мунафиками. Такое положение характерно для большинства людей.

(Маджмуъуль-Фатауа, том 26, стр. 30-32) 

Глава шестая: Юридический ислам.

Человек, который на самом деле, для Аллаха муслимом не является, скрывая от нас свое истинное положение, может быть муслимом юридически. Опишем вкратце его положение: Он выглядит единобожником, удаляется от ширка и мушриков, выполняет все требования свидетельства и Ислама. Но причина, побуждающая его это делать не страх перед Аллахом или ожидание награды от Аллаха, а слепое подражание предкам, выполняющих положения Ислама. Кроме этого его толкает боязнь порицания с их стороны и стремление заполучить их довольствие и одобрение. Если бы в его среде Ислам не был общепринятым, он не стал бы его приверженцем. То, что он делает это слепое подражание, которое в Исламе порицаемо. Ведь, совершая исламские положения, он не опирается на какое-нибудь шариатское доказательство, он просто принимает что ему говорят другие. То есть он полная противоположность такому, кто подчиняется Аллаху, осознанно следуя истине.

Ведь в отличие от того, он стремится заполучить милость и довольствие Аллаха и боится его наказания. Он хочет последовать именно за Посланником, , поэтому, изучая шариатские доказательства, он пытливо исследует, что ему приказал Аллах и его Посланник, . Он выбрал Ислам не потому, что это религия предков, а потому, что это приказал Аллах – Господь миров. Быть может он не знает большинство доказательств того, что он делает, но все равно он делает это, стремясь к лику Аллаха и боясь Его Гнева.

Первый не интересуется тем, совпадает ли религия окружающей среды с религией Аллаха. Это всего лишь подражатель. Второй же, хоть и не знает всех доказательств, интересуется, если он обнаружит несоответствие, он покинет религию предков и выберет религию Аллаха. Это тоже подражатель, его внутренний и внешний (юридический) ислам действительны. У первого же действителен только юридический (конечно, если он не проявил, что-нибудь нарушающее и внешний ислам), а внутренний, скрытый для нас ислам недействителен. Подобное положение и описывается, Аллаху аълам, в одном хадисе, переданном имамом Бухари:

 «В могиле будут допрашивать: «Что ты скажешь о посланнике Аллаха?». Верующий скажет: «Он посланник Аллаха и раб его, который пришел к нам наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами». Сомневающийся (неверный) же скажет: «Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили, и я повторял за ними».

(Бухари, Муслим)

 Ибн Хаджар аль-Аскалани в шархе хадиса говорит:

В хадисе есть указание на порицание подражания, потому что там порицается такой человек, который говорит: “Не знаю. Люди что-то говорили, и я повторял за ними»

(Фатх аль-Бари, 3/284)

Это и есть тот тип людей, которых описывал ибн Таймия в вышеприведенном отрывке. А вот комментарий ибн Таймими к этому хадису:

Известно, что двуличные слышат, что говорят люди о Мухаммаде, , и повторяют за ними. Но они это делают, приспосабливаясь к людям и опасаясь их недовольства и порицания! Если бы все вокруг сказали бы, что Мусайламатуль-Каззаб (да будет на нем гнев и проклятие Аллаха) является посланником, они тоже повторяли бы за ними, приспосабливаясь к окружающей среде.

Не спасается от Ада тот, кто внешне покинул ширк и привязан к Исламу, но внутренне не выполнил таких условий таухида как знание и убежденность. В таком случае, каково же будет положение того, кто внешне вообще не знает смысла «Ля иляха илля Аллах», погряз в ширке и проявляет дружбу сторонникам ширка

Глава седьмая: Суть таухида – знать Аллаха

 Хадис второй:

Бухари и Муслим передают, что ибн Аббас сказал:

“Когда Посланник Аллаха, , посылал Муаза б. Джабала в Йемен, он ему наказал: «Ты отправляешься к народу, который является ахлюль-китабом. Первое к чему ты должен их призвать это свидетельство «Ля иляха илля Аллах; Мухаммадун расулюЛлах». Если они примут это, сообщи им, что Аллах приказал им ежедневно выполнять пятикратный намаз… «

(Сахихайн)

 Ибн Хаджар аль-Аскалани в толковании этого хадиса говорит:

Текст передачи от Рауха б. аль-Касыма выглядит чуть иначе: «Первым делом призови их поклоняться Аллаху. Если они познают Аллаха, призови их совершать намаз…»

В варианте передачи от аль-Фадля б. Аля текст хадиса следующий: «Сначала призови их к единобожию. Затем, если они познают его, призови их к намазу…”

Исходя из этих преданий, мы можем сделать вывод, что смысл выражения «поклоняться Аллаху» и «единить Аллаха» один и тот же. (А это в свою очередь означает признавать божественность и господство только относительно Аллаха, отвергать ложных божеств и тагутов, отвергать, проявлять враждебность, делать такфир мушриков, принимать посланничество Мухаммада, , и т.п.). Если нарушатся эти основы, нарушится и весь Ислам. Это так потому, что действительность всего здания Ислама зависят от наличия этих основ. Поэтому людей первым делом нужно призывать к тому что отсутствует у них из таухида. Если у них присутствует верование в то, что у Аллаха есть сын, то сперва их призывают покинуть это убеждение, затем по очереди и мере необходимости переходят к другим пунктам веры.

Одни ученые сказали, что необязательно требовать отходов от всего ложного, перечисляя его по частям. Ему достаточно засвидетельствовать о таухиде.

Другие ученые говорят, что не бывает абсолютных неверных; у любого неверного найдется какое-нибудь верование, совпадающее с таухидом, поэтому этот неверный, прежде всего, должен оказаться от того положения, которое вводит его в куфр и мешает войти в Ислам.

На самом деле эти мнения не различаются. Потому что свидетельствовать таухидом уже в самом себе содержит отказ от всех куфров и ширков. Засвидетельствовавший таухид уже отказался от таких куфров как «уподоблять Аллаха творениям», «верить в то, что Узайр сын Аллаха» и т.д.

 «Если они примут это» – это означает: «если они засвидетельствуют то, к чему ты их призвал, и последуют этому». В варианте, переданном от Ибн Хузаймы, это выражение выглядит как: «Если они подчинятся тебе». В вышеприведенной передаче от аль-Фадля б. Аля передано как: «Если они познают Аллаха». Из этого текста следует, что ахлюль-китаб не знает Аллаха, несмотря на то, что они утверждают, что поклоняются Ему и знают Его.

Ученые, специализирующиеся на изучении вопросов таухида, говорят следующее:

Те, кто уподобляет Аллаху творениям, например те, кто придает Ему сына или дочерей, они на самом деле не знают Аллаха. Хоть они своему объекту поклонения и дают имя Аллах, то, чему они поклоняются, Аллахом не является.

(Фатх аль-Бари, том 3, стр. 418-420)

 Имам Науауи в толковании этого хадиса сказал:

Судья Ияд (кадий Ияд) по поводу выражения «Если они познают» сказал следующее: Они не знают Аллаха, хоть и поклоняются Ему и утверждают, что они Его знают, как это мы часто от них слышим. Иудеи, например, уподобляют Аллаха Его творениям, многие из них погрязли в антропоморфизме. Поэтому они не знают Аллаха. Также не знают Аллаха те, кто считает возможным для Аллаха потомство, например христиане, которые придают Аллаху равных, придают Ему сына, имеют представления «хулуль» и «интикаль». Также не знают Аллаха зороастрийцы (маджуси) и дуалисты и вообще все кто каким-нибудь образом придает Аллаху равных, уподобляет Его, совершает какой-нибудь ширк или куфр. Все они не оценили величие Аллаха должной ценой.

Все чему они поклоняются, не есть Аллах, несмотря на то, что свои объекты поклонения они называют Аллахом (Господом миров). Это так потому, что Аллах не обладает свойствами, которые они придают свои объектам поклонения, а объекты поклонения в свою очередь не обладают свойствами и полномочиями Аллаха. Значит, все они не знают Аллаха. Это положение ясное (что они не знают Аллаха и объект их поклонения не Аллах) и я его принимаю как верное. Наши учителя тоже так считали. Например, когда население Кайравана дисскусировало на эту тему, абу Имран аль-Фариси объяснил эту тему также как и я.

(Шарх Науауи, 1/199-200)

Отсюда мы делаем вывод, что причина и основа неверия и ширка есть незнание. Неверный суть незнающий. Верующий же суть знающий.

Глава восьмая: Невозможно считаться поклоняющимся Аллаху, находясь в ширке.

Ибн Таймия в тафсире аята (109/5):

«и вы не поклоняетесь тому, чему я буду поклоняться!»

(Неверные(109), 5)

сказал следующее:

Аят объясняет, что если человек поклоняется Аллаху, но наряду с этим делает ширк, то этот ширк делает недействительным его поклонение, то есть если мушрик поклоняется Аллаху, то не считается, что он поклоняется Аллаху. Это так потому, что Аллах не принимает деяния, пока все поклонения не будут направлены ему. Даже если они (мушрики) будут молиться Ему и совершать намаз только для Него и ради Него, то все равно их поклонения не засчитываются.

Из аята следует, что мушрики поклоняясь Аллаху, на самом деле поклоняются нечто иному, не тому, чему поклонялся Посланник, . Посланник, , описал своего Господа, которому он поклоняется: все Его свойства, атрибуты, полномочия, права, приказы и т.д. и любой, кто не примет все сообщенное Посланником, , о своем Господе, тот уже не будет считаться поклоняющимся Господу Посланника, , – то есть настоящему Аллаху, а уже будет считаться поклоняющимся какому-то другому «господу» (ложному), которого он сам себе придумал.

Также нужно знать, что хоть формы поклонений и могут различаться от шариата к шариату (например, шариат Адама, Моисея и др. немного отличался от шариата Мухаммада, , но объект поклонения в каждом шариате все тот же – Единственный Аллах. Здесь главное полностью подчинятся Аллаху. Муслим – это тот, кто подчиняется Аллаху. Аллах предыдущим приказал один шариат, нам приказал чуть видоизмененный шариат (изменяться может только внешняя форма, но смысл, суть и основы религии все те же). Несмотря на разные формы, и предыдущие и мы подчинились не чему-нибудь другому, а именно приказу Аллаха, поэтому и они и мы оказались муслимами – подчиненными Аллаху. Если форма поклонения какого-нибудь человека соответствует приказу Аллаха, то он муслим, независимо от того в каком периоде времени он находится.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/550-600)

Муслим заранее отвергает все возможные ширки, которые мушрики делают уже на данный момент и все те ширки, которые они теоретически могут делать в будущем. Причем муслим отвергает не только сам ширк, как таковой, но также он отвергает возможность совершения ширка другими, то есть он не признает законность или разрешенность совершения ширка со стороны мушриков. Поэтому помимо того, что муслим сам, физически не совершает ширк, также он не показывает согласие ширку мушриков и удаляется от них и их ширков.

Теперь перейдем к следующему слову, которое должен говорить муслим неверным: «и вы не поклоняетесь тому, чему я буду поклоняться!»

(Неверные(109), 5)

 

Обращение в аяте направлено ко всем неверным вообще, даже к тем, кто впоследствии стал муслимом. Пока человек в неверии, он не избавится от того, чтобы это обращение было направленным ему. Как только он станет муслимом, он выходит из сферы действия этого аята потому, что он уже перестал быть неверным. Но если он двуличный он все еще продолжает находиться в круге тех, кому это обращение направлено. Пока неверный продолжает оставаться неверным, он не является поклоняющимся Аллаху. Наоборот он поклоняется сатане. Некоторые это делают открыто, а некоторые скрыто. От этого суть дела не меняется. Чтобы считаться поклоняющимся Аллаху, необходимо поклоняться именно так как это установил Аллах. А те, кто делает деяния, которые Аллах не любит, не доволен и которые Он запретил – они не могут быть поклоняющимися Аллаху. На самом деле они поклоняются сатане, потому что это он им приказал (внушил) совершать эти искаженные и запрещенные деяния, а они подчинились ему, и как следствие поклонились. Те, кто не принимает все то, что принес от своего господа Мухаммад, , не могут считаться поклоняющимися Господу Мухаммада, , то есть Аллаху.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/554)

Даже если иудеи скажут: «Мы совершаем эти (харамы или ширки и куфры) деяния, только с целью поклонения и подчинения Аллаху», они лживы в своих словах. Аналогично если христиане скажут: «Своими деяниями мы не подразумеваем ничего, кроме поклонения Аллаху, поэтому мы не мушрики» – эти их слова не принимаются. Потому что если бы они действительно поклонялись Аллаху, они ничего не придумывали бы в религии, не выходили за пределы установленные Аллахом, и в итоге их религия не была бы искажена. То, что они исказили формы поклонения, всунули в религию свои многобожнические верования, свидетельствует о том, что они были не искренними перед Аллахом. Поклонение действительно только в пределах шариатских норм. Поэтому «господь», которому они поклоняются это господь, которого они придумали себе сами. Это не тот Господь, который ниспустил Евангелие и Коран; не Тот, который послал Иисуса и Мухаммада. И уж конечно не такой, каким Его они себе представляют. Некоторые Его представляют себе бедным, некоторые жадным, некоторые беспомощным, некоторые полагают, что Он не таков, чтобы упразднять предыдущие законы и положения и устанавливать новые. Подобных ложных представлений много и все их возведения лжи на Аллаха не перечислишь.

Хоть представление об Аллахе у неверных разные, почти все они единогласны в том, что они друзья Аллаха, что Аллах им помогает и им оказывает особую заботу и внимание. Они утверждают, что это они представители Аллаха на земле. На самом же деле никакие они не представители, а наоборот они хитрые лжецы. Якобы Аллах избрал их из всех и помогает им и тем, кто за ними последует. Те же, кто пойдет против них Аллах якобы накажет, ибо Аллах не любит когда обижают Его друзей.

Вот они поклоняются такому «господу». Но свойства, которые они придают Аллаху, недостойны его величия. Он превыше всего, что они Ему придают. Аллах не может быть их объектом поклонения со всеми свойствами, которыми они наделяют объект. Таким объектом может быть только сатана, ведь это он их надоумил придавать такие свойства. Поэтому и муслимы не могут оказаться поклоняющимися их объекту поклонения – шайтану.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/563)

Некоторые могут возразить:

Но в Коране есть аяты, где говорится, что мушрики поклоняются Аллаху. Вот как, например в следующих:

“Он (Ибрахим) сказал: «А размышляли ли вы о том, чему поклоняетесь вы и ваши предки? Вот они – все мои враги, кроме Господа миров“.

(Поэты(26), 75-77)

 

Здесь Аллах исключается из всего множества божеств, которым они поклоняются. Следовательно, они поклонялись и Аллаху. Аналогичное исключение приводится и в этом аяте:

 “И вот сказал Ибрахим своему отцу и народу: «Поистине, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, кто создал меня. И поэтому Он будет вести меня по прямому пути!» “

(Украшения(43), 26-27)

В муснаде имама Ахмада и в других сборниках с передачей от Хусайна аль-Хуззаи передается такой хадис:

“Посланник Аллаха, , сказал Хусайну: «Ей Хусайн, скольким иляхам ты поклоняешься в день». Он ответил: «Семи божествам – Одному, который на небе и шести, которые на земле»…“.

Но это только слова мушриков. Они это только так думают, что поклоняются Аллаху. Ведь и христиане, и иудеи говорят, что они поклоняются Аллаху. Но они заблуждаются и лгут.

Что касается слов Ибрахима, то по этому поводу имеются два мнения:

Первое: Это так называемое «разновидовое исключение».

Второе: В аяте использовано условное использование.

Абдуррахман б. Зайд сказал: «В аяте сказано, что они поклонялись Аллаху и другим божествам. Но их поклонение Аллаху условное, образное. Из-за того, что всем очевидно, что их поклонение ненастоящее и Аллахом не принимается, нет вреда в таком использовании».

Когда Ибрахим исключал Аллаха от других, он как бы хотел сказать, что Аллах превыше того, что они придают Ему в сотоварищи.

В другом аяте говорится:

“И не верует большая их часть в Аллаха без того, чтобы не придавать Ему в равные.”

(Йусуф(12), 106)

 

Несмотря на то, что в аяте указано, что мушрики придают Аллаху в сотоварищи, говорится о наличии некой их веры в Аллаха. Но мы знаем, что человек поклоняющийся другим наряду с Аллахом не может обладать верой. Да это так, но это в случае абсолютной веры, которой может обладать только муслим. Понятие «вера» относительное. Когда оно используется без всяких условий и оговорок (как это имело место в 12/106; там оговаривается, что они придают Аллаху сотоварищей), то подразумевается абсолютная вера – спасающая от вечного Ада. Если же используется вместе с какими-нибудь оговорками, ограничениями или наложениями, то может использоваться в разных смыслах. В Коране говорится даже о вере в ложные божества и тагута:

«Видел ли ты тех, кому дана часть Писания? Они веруют в джибта (колдовство, сатана, ширк, ложные божества, прорицатель и т.п.) и тагута … «

(Женщины(4), 51)

 

Подобное использование наблюдается в следующем аяте:

«… Обрадуй их (неверных) мучительным наказанием»

(Семья Имрана(3), 21)

 

Вообще слово «обрадовать» выражает сообщение о радостной вести. Но здесь из оговорки «мучительное наказание» мы понимаем, что «обрадовать» используется не в прямом смысле. Но так как для всех очевидно, что здесь не может подразумеваться прямой смысл, то вреда в таком использовании нет.

Вот и слово «вера» так же. Вообще под ним подразумевается настоящая вера – чистая вера в Аллаха без ширков и куфров. Но когда ясно, что контекст не дает возможности для подразумевания настоящего смысла, то «вера» может использоваться применительно к мушрикам и кафирам.

Рассмотрим следующий аят:

Вот он (Йакуб) сказал своим сыновьям: «Чему вы будете поклоняться после меня?» Они сказали: «Мы будем поклоняться твоему божеству и божеству твоих отцов – Ибрахима и Исмаила, и Исхака, – единому божеству, и Ему мы предаемся».

(Корова(2), 133)

Здесь сыновья Йакуба двумя способами определили божество, которому будут поклоняться. Сперва они сказали, что будут поклоняться божеству Йакуба и его отцов. А так, как их божеством был Аллах, они этим самым сказали, что будут поклоняться Аллаху. Кроме этого они сказали, что будут поклоняться единому божеству, а таким качеством обладает только Аллах.

Теперь если человек совершает ширк и поклоняется сразу нескольким божествам, то с одной стороны не считается, что он поклоняется божеству своих отцов, ибо отцы поклонялись только Аллаху. С другой стороны они не могут считаться поклоняющимися единому божеству. Ведь они поклоняются нескольким. Выражение «поклоняться единому божеству» в самом себе уже содержит исключение поклонения нескольким божествам. Поэтому мушрики не могут являться поклоняющимися единому божеству, то есть Аллаху.

Если кто-нибудь возразит: «Мушрик поклоняется единому божеству – Аллаху и наряду с этим еще и другим божествам. То есть объектом его поклонения является Аллах и другие божества». Это утверждение неверно, и вот почему:

Несомненно, что понятие «божество» на самом деле означает «тот, который обладает правом божественности; тот, который заслуживает, чтобы ему поклонялись». Кроме этого «божество» условно используется для тех, кому поклоняются люди. Но сами по себе они божествами не являются, это всего лишь придумки и измышления мушриков. Они являются божествами в представлении мушриков, но к действительности это никакого отношения не имеет.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/572)

Они сказали: «Мы будем поклоняться твоему иляху и иляху твоих отцов – Ибрахима и Исмаила, и Исхака, – единому божеству, и Ему мы предаемся».

(Корова(2), 133)

Это выражение (“единому”) описывает положение либо субъекта (подлежащее, носитель действия) – те которые поклоняются, либо объекта (дополнение, подвергающийся действию) – тот, кому поклоняются, т.е. Аллах.

В первом случае смысл аята будет такой: Мы поклоняемся Аллаху единя Его – не придавая Ему равных. То есть слово един(ить) относится к поклоняющимся. Во втором же случае слово един относится к Аллаху. То есть смысл аята следующий: Аллах такое божество, которое единственно. Мы признаем это и поэтому мы поклоняемся только Ему, отвергая божественность других кроме Него.

Если верен второй смысл аята, то этот смысл не дает какой-либо возможности считать мушрика поклоняющимся Аллаху. Потому, что мушрик не поклоняется Аллаху так, чтобы про него можно было бы сказать, что Аллах единственное его божество, как это предусматривает второй смысл аята. А Аллах не разрешил других видов поклонения, где получалось бы, что он не единственное божество.

Если же принять первый смысл, то мы можем считать мушрика поклоняющимся Аллаху, хотя знаем, что поклонение его не принимается и не приближает к Аллаху, ибо он наряду с Аллахом делает божествами еще и других. Но выражение «единому божеству» более подходит для второго смысла, где “единый” есть свойство объекта поклонения. Хотя в Коране есть выражения, приписывающие единобожие и субъектам поклонения:

“Поклоняйся же Аллаху, очищая пред Ним религию (от ширка)!” “ Скажи: «Аллаху я поклоняюсь, очищая пред Ним веру (от ширка)”.

(Толпы(39), 2; 14)

 

Здесь описывается положения субъектов поклонения.

Но субъекты могут единить Аллаха (быть единобожниками), а могут придавать равные Аллаху. Аллах же всегда обладает свойством Единственности. Поэтому несомненно, что аят, содержащий выражение «единому божеству», описывает положение Аллаха, а не субъекта. Субъекты же, признавая единственность Аллаха, единят Его и предаются Ему, как это и установлено в конце аята: «и Ему мы предаемся» – то есть в аяте как бы говорится: «мы предаемся Ему потому, что Он единое божество». Предаваться Аллаху содержит в себе направлять религию и поклонения только Аллаху и подчиняться только Его законам и установлениям.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/587)

«и вы не поклоняетесь тому, Кому я поклоняюсь!»

(Неверные(109), 5)

Этот аят приказывает не признавать то, что неверные поклоняются Аллаху. То есть если они поклоняются Аллаху, совершая при этом ширк, то они не считаются поклоняющимися Аллаху. Точно также муслим поклоняется Аллаху, очищая свою религию от ширка и этим самый избегает того, чтобы считаться поклоняющимся их божествам.

В пятых:

Если они придали Аллаху такие свойства, которыми Он на самом деле не обладает и поклоняются Аллаху, веря, что Он обладает этими ложными свойствами, то они ничем не отличаются от тех, кто поклоняется тельцу, Иисусу, Антихристу (Даджджаль), земной жизни и низким страстям и желаниям. Аналогично, если кто-нибудь из этой общины поклоняется объекту, который на самом деле Аллахом не является, есть мушрик, даже если он ошибочно полагает, что поклоняется Аллаху.

В шестых:

Муслимы, конечно же, не поклоняются тому, чему поклоняются неверные. Ведь они придают Аллаху такие свойства, которыми Он на самом деле не обладает. Например, они придают Ему напарницу, сына, напарника или же называют Его бедным, жадным и др. Поэтому то, чему они поклоняются ни в коем случае не Аллах. В итоге муслимы далеки от того, чему поклоняются неверные.

(Маджмуъуль-Фатауа, 16/550-600)

Глава девятая: Условие поклонения

Из всего сказанного ясно следует, что поклонение Аллаху имеет место лишь в том случае, когда оно выполняется так, как этого хочет Аллах. Поклонение недействительно если оно опирается на страсти, предположения, вымыслы, ложные традиции, прежние шариаты и др. Кроме этого поклоняющийся должен быть муслимом. Потому что любой мушрик хоть он и утверждает, что поклоняется Аллаху, на самом деле не познал Аллаха и в действительности не поклоняется Ему. Ведь ширк это нарушение единства Аллаха в божественности, что влечет за собой и нарушение в господстве Аллаха. Это так, хочет того мушрик или нет.

 В связи с этим ибн Къайим говорит следующее:

Хочет того мушрик или нет, но ширк непременно нарушает единство Аллаха в Его господстве. Поэтому то Аллах установил, что мушрикам нет прощения. Он определил им Ад как место пребывания и охарактеризовал мушриков как худших из тварей. Невозможно найти такого мушрика, который не придавал бы Аллаху ущербные, недостойные Его величия качества, даже если мушрик и утверждает, что он якобы возвеличивает Аллаха.

(Игасатуль-Лахфан, 1/62-63)

 «Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других божеств, помимо Аллаха, измышляя ложь? Что же таком случае вы думаете о Господе миров (раз бросаете Его и направляетесь к другим)?»

(Стоящие в Ряд(37), 85-87)

 

То есть:

Какое воздаяние от Аллаха вы рассчитываете получить, поклоняясь другим наряду с Ним?

Какое воззрение вас побуждает придавать Ему равных?

Или вы полагаете, что Он нуждается в сообщниках и помощниках?

Или вы думаете, что Он не осведомлен о делах и положении своих рабов и нуждается в посредниках-осведомителях?

Или может, вы считаете, что Он не в силах сам управлять делами рабов и удовлетворять все их нужды?

Или может, вы полагаете, что Он жестокосерден и не внимает просьбам рабов?

Неужели вы считаете Его таким недостаточным и беспомощным, что берете себе других покровителей?

Или может вы думаете, что Он нуждается в потомстве, и поэтому завел себе напарницу?

Нет! Аллах намного превыше всего этого.

(Мадаридж ас-Саликин, 3/325)

Глава десятая: Ширк – показатель невежества относительно Аллаха.

Итак, все мушрики имеют ложные и скверные воззрения относительно Аллаха, и эти воззрения есть прямые посягательства на божественность и господство Аллаха. Поэтому Аллах не является объектом его поклонения, наоборот он поклоняется сатане (да будет на нем проклятие Аллаха), даже если мушрик и не признает этого. Что бы мушрики не утверждали, они не познали Аллаха. Это доказывают слова Посланника, , о ахлюль-китабе:

“Если они познают Аллаха“

Вот эти слова опровергают следующее утверждение:

Кто скажет, что он поклоняется только Аллаху, является муслимом и в этом и том мире, он спасется в Судный день, даже если он направляет мольбы не Аллаху, приносит жертвоприношения не Аллаху и т.п.

Нет сомнения в том, что такая логика ложна. Потому, что Единый и Могучий Аллах принимает поклонение, выполненное только муслимом, и направленное только Ему. Да ведь ширк уже сам по себе губит поклонение, и поэтому мушрики не считаются поклоняющимися Аллаху.

Доказательством этому является следующий достоверный хадис:

«В Судный день Аллах соберет всех людей и скажет им: «Кто чему поклонялся, пусть за ним и последует». Тогда тот, кто поклонялся солнцу, последует за солнцем, кто поклонялся месяцу, последует за месяцем. Кто же поклонялся тагуту, последует за тагутом»

(Шарх Науауи, 3/18)

Известно, что те, кто наряду с Аллахом поклоняется солнцу, месяцу или тагутам, полагают, что они поклоняются Аллаху, но на самом деле они поклоняются только тагутам. Поэтому в Судный день они будут следовать за тагутами, а не за Господом миров. После того, как будут удалены мушрики, ахлюль-китаб и двуличные, то, как и передается в продолжение хадиса, остаются только муслимы, искренне поклоняющиеся Аллаху, и очищающие пред ним религию.

Писатель книги «Куррату Ъуюниль-Мууаххидин» толкуя вышеприведенный хадис (…Первое к чему ты должен их призвать это свидетельство «Ля иляха илля Аллах; Мухаммадун расулюЛлах». Если они примут это…) говорит следующее:

Ахлюль-китаб произносили это свидетельство, но они были в неведении относительно смысла слова единобожия. Поэтому это свидетельство не приносило им пользы. Современные люди этой уммы (общины Мухаммада, , находятся точно в таком же положении. Эти тоже произносят «Ля иляха илля Аллах», но вместе с этим погрязли в ширке, направляя поклонения мертвым, «святым», тагутам и склепам. Все эти деяния нарушают чистоту единобожия и нарушают веру.

Отсюда также следует то, что таухид это главнейшая обязанность человека, главнее, чем другие обязанности, потому что это основа религии. Калямисты и им подобные включают в основы религии и сами доказательства таухида. Они утверждают, что все обязаны уметь доказывать таухид теоретическими доказательствами. Но это неверно, ибо таухид уже находится в природе человека. Аллах сотворил всех людей на основе этого естества. Итак, самая важная часть Ислама это таухид, поэтому все посланники начинали призыв именно с таухида:

«И послали мы к ним посланника из них самих: «Поклоняйтесь Аллаху; нет для вас другого божества, кроме Него, – неужели вы не побоитесь?»

(Верующие(23), 32)

– то есть поклоняйтесь только Аллаху.

«И не посылали Мы посланника до тебя, без того, чтобы внушить ему, что нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»

(Пророки(21), 25)

«Сказали им посланники: «Об Аллахе ли сомнение – Творце небес и земли?..»

(Ибрахим(14), 10)

Имам б. Касир сказал, что аят содержит в себе отвержение двух сомнений:

Разве может быть сомнение в том, что Аллах есть. В природу человека вложено естество, побуждающее человека признавать Аллаха, и все у кого это естество не нарушилось, признают Его.

Разве есть сомнение в том, что совершение поклонений заслуживает только Аллах. Ведь Он творец всего сущего и поэтому только Он достоин того, чтобы Ему поклонялись.

Большинство народов признавало то, что Аллах есть, но поклонения они направляли некоторым «посредникам», полагая, что они принесут им пользу и избавят их от беды. При этом они полагали, что это угодно Аллаху и что, они этим еще больше приближаются к Нему.

Как мы и говорили раньше, слово «Ля иляха илля Аллах» имеет ряд определенных условий, указанных в Коране и сунне. Некоторые из них это: Знание, уверенность, искренность, верность, любовь, признание, подчинение, отвергание противоположного слову (ширк, тагуты, мушрики и др.).

Слово единобожия может дать пользу только тогда, когда будут выполнены все необходимые условия. Если хотя бы одно не будет выполнено, пользы от произношения свидетельства не будет. Неверные разделяются на очень много видов, каждый из которых не выполнил какое-нибудь условие и нарушил свидетельство по-своему, тем самым, становясь обладателем определенного, свойственного только себе вида куфра. И только одна группа людей – муслимы получают пользу от произносимого ими свидетельства.

(Куррату Ъуюниль-Мууаххидин, 48)

Нужны ли после этого хадиса еще какие-нибудь доказательства и объяснения?

Из этого хадиса ясно следует, что таухид первейшая и главнейшая обязанность человека перед Аллахом и поэтому знание двух свидетельств есть условие веры.

Это также следует из вышеприведенного хадиса: …Сначала призови их к единобожию. Затем, если они познают его… – знание, упоминающееся в хадисе, есть такое знание свойств Аллаха, которое увлекает обладателя этого знания к таухиду, к поклонению только Аллаху и отверганию всего ложного. В книгах ученых на эту тему сказано очень много.

Здесь есть одно обстоятельство, на которое нужно обратить внимание. Знание, которое является условием веры это знание основ религии – единобожие Аллаха в господстве и божественности, уаля и т.п. Это знание приносит пользу человеку, даже если он не нашел ее сам с доказательствами, а просто принял на веру, подражая другим муслимам. Салаф единогласен в том, что муслим обладающий знаниями основ религии, является полноценным муслимом, независимо оттого нашел ли он их рассуждениями или просто перенял их. Муътазилиты и следующие их дорогой некоторые калямисты ввели свои нововведенческие условия для веры. Они ставят в условие для каждого человека знать основы религии со всеми логическими доказательствами. Согласно их мнению если человек не сможет логическими рассуждениями доказать таухид, то он не выполнил минимум основ религии и является кафиром. Таким образом, они делают такфир большую часть муслимской общины.

Ибн Таймия подробно описывает их нововведения в области разделения религии на основы и подробности и устанавливает верное разделение религии, которого придерживается салаф. Некоторые выбирая отрывки из ибн Таймии пытаются доказать, что ибн Таймия отвергал разделение религии на основы и подробности и называл это нововведением. Но как мы и покажем в соответствующей главе, ибн Таймия называл нововведением дополнительные «основы религии», которые были введены калямистами, но вовсе не отвергал разделение полностью. Наоборот, во многих местах он касался этой темы и перечислял основы и подробности религии.

Глава одиннадцатая: Первоочередность знания перед словом и действием.

Имам Бухари в своем «сахих»е (сборник достоверных хадисов) в книге знания употребил следующий заголовок «Изначальность и первоочередность знания перед словом и действием» и под ним привел аят:

«Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха и проси прощения твоему греху и для верующих – мужчин и женщин».

(Мухаммад(47), 19)

В этом аяте сначало упомянуто знание, а уже затем действие.

Ибн Хаджар в шархе «сахих»а сказал следующее:

Вот, что сказал ибн Мунир про этот заголовок, использованный имамом Бухари:

«Бухари, давая этот заголовок, хотел сказать, что знание есть необходимое условие для действительности слов и деяний. Потому, что они имеют ценность только при наличии знания. Знание наполняет смыслом и жизнью оболочки слов и действий».

Калямисты используют это в качестве доказательства того, что каждый обязан обладать знанием. Это верно, но они также утверждают, что также необходимо знание логических доказательств. Эту тема более подробно объяснена в книге веры (вторая книга сахиха).

(Фатх аль-Бари, 1/192-193)

Ибн Хаджар здесь ясно выражается, что обязательным условием приемлемости слов и деяний является знание, и в этом никаких разногласий нет. Разногласия лишь в том, является ли условием знать доказательства.

Имам Науауи в шархе Муслима говорит:

Глава: «Кто умрет, будучи обладателем таухида, непременно попадет в Рай».

В этой главе приведено много хадисов. Знай, что в этом вопросе истинное мнение, которого придерживаются салаф и их последователи, следующее:

Каждый, кто умрет, будучи единобожником, в любом случае войдет в Рай. Единобожник может быть в одном из двух положений: либо он совершил большие грехи (кроме ширка и куфра), либо таковых не совершил. Перечислим тех, кто не является обладателем больших грехов: это могут быть дети, безумцы, покаявшиеся и отрекшиеся от грехов и собственно вообще не совершающие грех. Те, кто совершал грехи, но затем покаялся и исправился, они точно такие же, как и те, кто вообще не совершал греха. Так вот с этой группой все ясно. Все они не могут войти в Ад и непременно войдут в Рай. Все те хадисы, где говорится, что они войдут в Ад нельзя понимать в прямом смысле.

Там подразумевается, что они пройдут по мосту через Ад, да упасет нас Аллах от него. Но это не означает, что они войдут туда для мучений.

Теперь перейдем к положению единобожников – обладателей грехов (кроме куфра и ширка). Убеждение салафа состоит в том, что в данном случае может быть два варианта. Аллах если захочет, может простить все его грехи и присоединить к первой группе. Также Аллах может временно ввести в их в Ад за их грехи. Но затем, рано или поздно, Аллах все равно введет их в Рай.

Те, кто умер, находясь в таухиде, обязательно войдут в Рай, даже если они совершали грехи. Те, кто умер, находясь в ширке или куфре, ни в коем случае не войдут в Рай, даже если они совершали некоторые добрые дела. Подобно тому, как добрые дела не вводят в Рай мушриков и кафиров, точно также некоторые грехи не вводят в вечный Ад обладателей единобожия.

Вот вкратце истинное убеждение, которое основывается на доказательствах книги, сунны и единогласия салафа и авторитетных исламских ученых. Предания на эту тему, дошедшие до нас, достигли тауатура (стали мутаватир – абсолютно достоверными). Поэтому все хадисы, которые внешне противоречат этому правилу, должны истолковываться (брать не прямой смысл, а корректно придать ему другой – косвенный смысл, насколько это позволяют правила арабского языка) в свете этого правила. Цель истолковывания не в том, чтобы искажать смысл хадисов, а в том, чтобы избежать противоречий между хадисами, ибо в шариате противоречий быть не может. В соответствующих местах мы приведем некоторые толкования таких хадисов.

Затем Науауи цитирует судью (къади) Ияда и говорит:

«Кто умрет, зная смысл «Ля иляха илля Аллах», войдет в Рай»

(Муслим)

Что касается этого и ему подобных других хадисов, то у судьи Ияда есть замечательное объяснение этих хадисов. Я передам вкратце его объяснение и добавлю некоторые пояснения:

Судья Ияд сказал:

Люди находятся в разногласии относительно обладателей таухида, которые совершают грехи (ниже ширка и куфра). Приведем убеждения некоторых групп в этом вопросе:

 Мурджия: Они говорят, что если человек обладатель единобожия и веры (т.е. не совершает ширк и куфр), то грех не принесет вреда его единобожию и вере. Вера его не уменьшится и он такой же верующий, как и другие богобоязненные верующие, которые грехов не совершают.

 Хауаридж: Эти утверждают, что грех полностью лишает человека веры и делает его кафиром.

 Муътазиля: Совершающий большой грех вечно в Аду, но он и не кафир, и не муслим. Он нечто среднее между этими двумя категориями – фасик (распутник).

 Ашъариты: Таковой верующий. Если Аллах не простит его грехи, то он подвергается адским мучениям, но затем выходит из Ада и вводится в Рай.

Рассматриваемый нами хадис («Кто умрет, зная смысл «Ля иляха илля Аллах», войдет в Рай») опровергает убеждения хариджитов и муътазилитов, которые говорят, что грешные единобожники вечно в Аду. Может показаться, этот хадис подтверждает мнение мурджиитов, которые говорят, что грехи единобожника не приносят вреда его вере, и он ни в коем случае не войдет в Ад.

В качестве ответа Мурджиитам мы говорим следующее: «Это хадис истолковывается как «он (единобожник) входит в Рай после того как грехи его простятся или после того как он ответит за свои грехи, помучавшись некоторое время в Аду».

Мы непременно должны истолковать хадис таким образом, ибо до нас дошло много хадисов, где передается, что грешники будут подвергаться мучениям за свои грехи. Чтобы устранить противоречия между хадисами и достичь единства в суждениях мы должны придать этому хадису именно такой смысл.

Кроме этого этот хадис содержит в себе опровержение крайней мурджии (гулат мурджия), которая говорит, что простое произношение слова единобожия вводит человека в Рай, даже если он в сердце не верит в это слово. Есть много хадисов опровергающих это ложное убеждение, где на слово «Ля иляха илля Аллах» накладываются определенные условия, например «Кто скажет «Ля иляха илля Аллах», без какого-нибудь сомнения в сердце войдет в Рай».

 (Муслим)

Также некоторые привели этот хадис в качестве доказательства того, что для того, чтобы свидетельство дало пользу необязательно произносить его языком, достаточно знать его смысл. Но убеждение ахлю-сунны таково, что и произношение языком и знание свидетельства оба есть необходимые условия, накладываемые на это слово. Наличие одного условия не приносит пользы и не спасает от ада, без наличия другого. Но конечно если человек не может произнести свидетельство, из-за какого нибудь недостатка, например если у него отрезан язык, то это его не касается.

Науауи говорит:

Здесь заканчиваются объяснения судьи и все в этих объяснениях верно и к месту.

(Шарх Науауи к Сборнику Муслима, 1/217-219)

Обратите внимание на слова судьи «Но убеждение ахлю-сунны таково, что и произношение языком и знание свидетельства оба есть необходимые условия, накладываемые на это слово. Наличие одного условия не приносит пользы и не спасает от ада, без наличия другого». Имам Науауи подтверждает и хвалит объяснения судьи.

Вот убеждение ахлю-сунны. Они считают произношение и знание взаимосвязанными. Знание, без произношения также негодно, как и произношение без знания и не спасает от ада.

 Имам Науауи, в толковании одного из последующих хадисов говорит:

«Обрадуй Раем того, кого найдешь за этой стеной из тех, кто свидетельствует «Ля иляха илля Аллах» со спокойным сердцем (без сомнений)«.

(Муслим)

Этот хадис является одним из ясных доказательств сторонников истины в том вопросе, что нет пользы от веры в единобожие без произношения ее языком. Точно так же нет пользы от произношения слова единобожия без уверенности в этом. Они оба должны иметь место. Это уже было объяснено ранее.

(Шарх Науауи, 1/237)

Глава двенадцатая: В Рай могут войти только муслимы.

 

Несомненно, что слово свидетельства не может спасти от мучений в Аду никого, кроме тех, кто произнес свидетельство, полностью покинул ширк и привязался внешне и внутренне к таухиду. Одним из многих доказательств этого является следующий ясный хадис:

«У каждого посланника есть особая молитва, которая принимается Аллахом. Каждый посланник поспешил с ней, а я приберег ее для судного дня, чтобы просить прощения для моей общины. ИншаАллах от нее будет польза каждому из моей общины кроме тех, кто умер, находясь в ширке».

(Муслим, Иман, 86)

 

 По поводу этого хадиса имам Науауи говорит следующее:

В этом хадисе есть доказательство для сторонников истины, которые говорят, что единобожник не будет вечно в Аду. Подробные объяснения этому прошли ранее.

(Шарх Науауи, 3/75)

Ещё ан-Науауи говорит:

Вот еще ясный хадис из сборника Муслима, освещающий этот вопрос:

«Аллах закончит вынос суждений о рабах. Затем он прикажет ангелам вытащить из Ада, кого он пожелал вытащить по своей милости. Он прикажет им вытащить из тех, кто говорил «Ля илях илля Аллах», кому захочет проявить милость, с условием, что они не будут из тех, кто совершал ширк. Ангелы узнают их по следам от земных поклонов. Огонь сожжет все тело человека, кроме мест, которыми совершалось преклонение ниц потому, что Аллах запретит огню жечь эти места».

(Шарх Науауи, 3/22)

Нужны ли еще какие-нибудь доказательства по этой теме после ясного свидетельствования этого хадиса?

Но приведем еще один хадис из сборника Муслима:

«Я говорю: «О мой господь, в огне не осталось никого кроме тех, кого запер Коран»»

— то есть кроме тех, кому предстоит там быть вечно. Ибн Убайда сказал, что Катада объяснил это как «кроме тех, кто должен быть там постоянно». Науауи сказал, что:

Под этим выражением подразумевается «Кроме тех, кто должен там оставаться постоянно». Муслим передал слово «кроме тех, кто должен быть там постоянно» как слово Катады, которое является достоверным толкованием. Оно означает, что там останутся те, чье вечное пребывание было сообщено Кораном, то есть кафиры, как это и сказано в аяте: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает».

(Женщины(4), 48)

 

Это еще одно доказательство верности мнения салафа и сторонников истины, которые убеждены, что обладатели таухида не останутся вечно в Аду. Аллаху аълам.

(Шарх Науауи, 3/58-59)

 

Вот аналогичный хадис, приведенный Муслимом:

«… Это из-за того, что в Рай может войти только муслим»

(Муслим, Бухари)

В другом предании говорится: «Знайте, что в Рай не сможет войти никто, кроме муслима. О мой Аллах, я передал, будь свидетелем».

(Муслим)

 Науауи говорит:

Эти слова Посланника Аллаха, , есть ясное доказательство следующего положения: «Несомненно, что умерший, находящийся в куфре ни в коем случае не сможет войти в Рай. Все муслимы единогласны в том, что суждение этого хадиса распространяется на всех.

(Шарх Науауи, 3/96)

Это положение обрело тауатур (стала мутаватир) в нассах и словах ученых.

 В связи с этим Ибн Таймия говорит:

Абу Мухаммад Абдуллах бин Ахмад аль-Хулайди (имам Ахмад скорее всего имел возможность встретиться с ним) в толковании книги «Убеждения сторонников сунны», принадлежащей перу Абу Али аль-Хусайн бин Ахмад ат-Табари, относительно вопроса познания Аллаха говорит:

Знать Аллаха – первая обязанность. Это такая обязанность, что если человек не выполнит ее, то не может быть муслимом. Если некто не завершит эту обязанность, то он не получит никакой пользы от послушания и подчинения Аллаху, даже если совершит столько послушаний, сколько могут совершить все обитатели земли. Все это подчинение будет бесполезно, пока он не достигнет достаточного знания об Аллахе и соответствующей богобоязненности.

Одним из средств увеличения знания об Аллахе является размышление о творении Аллаха, о знамениях Аллаха – таких как смена ночи и дня; солнце, месяц, собственное устроение, начало собственного бытия и его итог и т.п. У размышляющего над этими знамениями возрастает знание об Аллахе и повышается богобоязненность.

Великий Аллах говорит:

«И на земле есть знамения для убежденных; а также и в вас самих. Неужели вы не видите?»

(Рассеивающие(51), 20-21)

(Маджмуъуль-Фатауа, 2/2) 

 В свете ясных хадисов и слов салафа подведем вкратце итоги второго раздела второй части книги, перечислив его основные положения:

1) Одним условием действительности свидетельства, является знание его смысла и содержания, ибо в хадисах говорится:

» …пока они не скажут… «

» …пока они засвидетельствуют… «

«…если они отвергнут тех, кому поклоняются кроме Аллаха…»

» …Кто выполнит единение Аллаха… «

» …Если они познают Аллаха… «

и др.

2) Несомненно, что мушрик не знает Аллаха и не считается поклоняющимся Ему, ибо ширк нарушает единобожие и объектом его поклонения становится шайтан, даже если мушрик это и отрицает.

3) Несомненно, что свидетельство единобожие не принесет пользу произносящему его, пока он полностью не очистится и удалится от ширка и мушриков.

4) Произношение свидетельства взаимосвязано со знанием его смысла. Нет пользы от одного без наличия другого.

5) Цель сражения с мушриками состоит в том, чтобы они стали поклоняться только Аллаху, привязались бы к таухиду и приняли все положения исламского шариата. Как это передается в преданиях, сахабы воевали с мушриками именно с этой целью:

 Имам Бухари передает от Джубайра бин Хаййа, да будет доволен им Аллах, как он сказал:

«Умар бин аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) посылал людей в разные страны для сражений с многобожниками… После этого Умар (да будет доволен им Аллах) послал нас (на хосрова), назначив нашим командиром ан-Ну‘мана бин Мукаррина. Когда мы были уже на земле врага, против нас вышел наместник хосрова с сорокатысячным (войском), и толмач сказал:

— Пусть кто-нибудь из вас поговорит со мной.

Аль-Мугира сказал:

— Спрашивай, о чём хочешь.

Он спросил:

— Кто вы?

(Аль-Мугира) ответил:

— Мы — люди из числа арабов, которые находились в бедственном положении и вели полную лишений (жизнь): от голода нам приходилось жевать кожу и финиковые косточки, мы носили одежду из верблюжьей и козьей шерсти, а поклонялись деревьям и камням. И в то время как мы находились в таком положении, Господь небес и земель — превыше всего слава и величие Его! — направил к нам пророка из нашей же среды, отец и мать которого нам были известны. Наш пророк, , посланник нашего Господа, велел нам сражаться с вами, пока вы не станете поклоняться только одному Аллаху или не (согласитесь) выплачивать подушную подать…

(Фатх аль-Бари, Китабуль-Джизья уаль-Мууадаьа, 6/298)

Это слова известного сахабия Мугиры бин Шуъбы. Причем он сказал эти слова посреди большого количества муслимов. Это сильно усиливает это доказательство.

Мы призываем читателей прислушиваться к мнению и пониманию салафа (древних) этой общины и авторитетных исламских ученых, в частности имама Ахмада, ибн Таймии, ибн Къайима и Мухаммада бин. Абдуль-Уаххаба.

Из их слов на эту тему становится ясным, что мушрики, могилопоклонники и другие неверные далеки от того, чтобы называться муслимами. Для того чтобы стать обладателем таухида, непременно нужно знать таухид и применять его на практике.

 

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: