RSS

3) ХА­РАК­ТЕР КО­РА­НИ­ЧЕ­СКО­ГО ПУ­ТИ

В мек­кан­ский пе­ри­од Ко­ран ни­спо­сы­лал­ся по­слан­ни­ку Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) в те­че­ние це­лых 13 лет. Ко­ран ни­спо­сы­лал­ся ему толь­ко по по­во­ду од­но­го во­про­са, од­ной не­из­мен­ной про­бле­мы, но ме­тод по­да­чи этой про­бле­мы ед­ва ли по­вто­рял­ся. Бла­го­да­ря та­ко­му ко­ра­ни­че­ско­му спо­со­бу, ка­ж­дый раз про­бле­ма пред­ста­ва­ла по-но­во­му. Ка­за­лось, что да­же Ко­ран впер­вые за­тра­ги­ва­ет ее. Этот пер­во­сте­пен­ный во­прос, ос­нов­ной во­прос в этой но­вой ре­ли­гии — во­прос идео­ло­гии. Ко­ран трак­ту­ет его как пред­став­ляю­щее в ос­но­ве сво­ей бо­же­ст­вен­ное на­ча­ло, слу­же­ние Ал­ла­ху и все, что свя­за­но и с тем и с дру­гим. (См. кни­гу “Под се­нью Ко­ра­на”, раз­дел оз­на­ком­ле­ния с су­рой “Скот” в седь­мой час­ти вто­ро­го из­да­ния, ис­прав­лен­но­го с не­зна­чи­тель­ны­ми до­бав­ле­ния­ми).

С этой ис­ти­ной Ко­ран об­ра­щал­ся с про­по­ве­дью к че­ло­ве­ку, как к че­ло­ве­ку во­об­ще. В этой об­лас­ти араб­ский че­ло­век то­го вре­ме­ни был рав­но­зна­чен араб­ско­му че­ло­ве­ку во все вре­ме­на, как рав­но­зна­чен араб­ский че­ло­век вся­ко­му че­ло­ве­ку в то и в дру­гое вре­мя.

Про­бле­ма че­ло­ве­ка и его бы­тия не из­ме­ня­ет­ся, по­то­му что она пред­став­ля­ет со­бой про­бле­му его бы­тия в этом ми­ре и про­бле­му его даль­ней­шей судь­бы, про­бле­му его свя­зи со Все­лен­ной и жи­вы­ми су­ще­ст­ва­ми, про­бле­му его свя­зи с Соз­да­те­лем этой Все­лен­ной и Соз­да­те­лем жи­вых су­ществ. Это — про­бле­ма, ко­то­рая не ме­ня­ет­ся, по­то­му что она — про­бле­ма бы­тия и че­ло­ве­ка.

В мек­кан­ский пе­ри­од Ко­ран разъ­яс­нял че­ло­ве­ку тай­ны его бы­тия и тай­ны су­ще­ст­во­ва­ния ок­ру­жаю­щей его Все­лен­ной, разъ­яс­нял ему, кто он, от­ку­да он при­шел, за­чем он при­шел, ку­да в ко­неч­ном сче­те на­прав­ля­ет­ся. Кто был тот, кто вы­вел че­ло­ве­ка из не­бы­тия и не­из­вест­нос­ти? Кто тот, ко­то­рый уве­дет его, и ка­ко­ва его судь­ба бу­дет там, в дру­гой жиз­ни? Ко­ран го­во­рил че­ло­ве­ку, что оз­на­ча­ет это бы­тие, ко­то­рое он чув­ст­ву­ет и ви­дит, бы­тие, за ко­то­рым, по его ощу­ще­ни­ям, на­блю­да­ет кто-то не­из­вест­ный, ко­то­ро­го он не ви­дит? Кто соз­дал это бы­тие, пре­ис­пол­нен­ное тайн? Кто все это уст­ро­ил? Кто это все ре­гу­ли­ру­ет? Кто вно­сит нов­ше­ст­ва в это бы­тие? Кто из­ме­ня­ет это бы­тие по сво­ему ус­мот­ре­нию? Ко­ран разъ­яс­нял че­ло­ве­ку так­же, как стро­ить свои от­но­ше­ния с Соз­да­те­лем этой Все­лен­ной, с са­мой этой Все­лен­ной, как долж­ны стро­ить ме­ж­ду со­бой от­но­ше­ния са­ми по­кло­няю­щие­ся.

Это бы­ла наи­круп­ней­шая про­бле­ма, на ко­то­рой зи­ж­дет­ся бы­тие че­ло­ве­ка. Она так и ос­та­нет­ся круп­ней­шей про­бле­мой, ле­жа­щей в ос­но­ве бы­тия че­ло­ве­ка до скон­ча­ния вре­мен. Вот так и про­шли 13 пол­ных лет в ут­вер­жде­нии этой круп­ней­шей про­бле­мы, про­бле­мы, за ко­то­рой в жиз­ни че­ло­ве­ка нет ни­че­го, кро­ме ос­но­во­по­ла­гаю­ще­го для че­ло­ве­ка пред­пи­са­ния и вы­те­каю­щих из это­го по­след­ст­вий. От ре­ше­ния этой ос­нов­ной про­бле­мы в мек­кан­ский пе­ри­од Ко­ран не от­хо­дил ни на йо­ту с це­лью ре­ше­ния по­боч­ных про­блем, свя­зан­ных с уст­рой­ст­вом жиз­ни. Это слу­чи­лось толь­ко по­сле то­го, как Ал­лах уз­нал, что дан­ная про­бле­ма пол­но­стью об­ре­ла яс­ность, ко­то­рую она за­слу­жи­ва­ет, и что она на­креп­ко и проч­но все­ли­лась в серд­ца из­бран­ной эли­ты ро­да че­ло­ве­че­ско­го, той эли­ты, на ко­то­рой ос­но­вы­ва­ет­ся че­ло­ве­че­ст­во. Это про­изош­ло толь­ко по­сле то­го, как Ал­лах уз­нал, что эта эли­та бе­рет в свои ру­ки соз­да­ние ре­аль­ной сис­те­мы, где долж­на во­пло­тить­ся эта ре­ли­гия.

*      *      *

При­вер­жен­цы ре­ли­гии Ал­ла­ха и ус­та­нов­ле­ния со­ци­аль­ной сис­те­мы, в рам­ках ко­то­рой мог­ла бы во­пло­тить­ся эта ре­ли­гия в ре­аль­ной жиз­ни, име­ют все ос­но­ва­ния для то­го, что­бы в те­че­ние про­дол­жи­тель­но­го вре­ме­ни сде­лать ос­та­нов­ку пе­ред этим ве­ли­ким яв­ле­ни­ем, яв­ле­ни­ем, зна­ме­ную­щим со­бой факт три­на­дца­ти­лет­не­го ни­спо­сы­ла­ния Ко­ра­на мек­кан­ско­го пе­рио­да во имя ут­вер­жде­ния это­го ве­ро­ис­по­ве­да­ния. Эти лю­ди дос­той­ны чес­ти не за­ни­мать­ся до ре­ше­ния этой про­бле­мы ос­таль­ны­ми про­бле­ма­ми сис­те­мы, на ко­то­рой зи­ж­дет­ся этот при­зыв, про­бле­ма­ми, вос­при­ня­ты­ми му­суль­ман­ским об­ще­ст­вом, вос­при­няв­шим их.

Муд­ро­сти Ал­ла­ха бы­ло угод­но, что­бы про­бле­ма ве­ро­ис­по­ве­да­ния бы­ла про­бле­мой, при­ча­ст­ной к это­му ис­лам­ско­му при­зы­ву с пер­во­го дня ни­спос­ла­ния мис­сии, и что­бы свой пер­вый шаг по­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) пред­при­нял в этом на­прав­ле­нии с при­зы­ва к лю­дям, что­бы они за­сви­де­тель­ст­во­ва­ли, что “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”. Ему бы­ло угод­но, что­бы в про­цес­се рас­про­стра­не­ния сво­ей ре­ли­гии он зна­ко­мил лю­дей с их ис­тин­ным Гос­по­дом, что­бы он вну­шал им по­кло­не­ние и ра­бо­ле­пие толь­ко Ему од­но­му.

Чис­то внеш­не и с точ­ки зре­ния за­ту­ма­нен­но­го че­ло­ве­че­ско­го ра­зу­ма это не счи­та­лось наи­бо­лее лег­ким и дос­туп­ным пу­тем к серд­цам ара­бов. Они зна­ли, что оз­на­ча­ет в их язы­ке сло­во “иляh” (бо­же­ст­во) и что оз­на­ча­ет фра­за: “ля иляhа илляллаh” (“нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”). Для них не бы­ло сек­ре­том, что бо­же­ст­вен­ное на­ча­ло — это наи­выс­шее вла­ды­че­ст­во. Они зна­ли, что со­еди­не­ние бо­же­ст­вен­но­го на­ча­ла с вы­де­ле­ни­ем Ал­ла­ха, хва­ла Ему, в ка­че­ст­ве Един­ст­вен­но­го, оз­на­ча­ло изъ­я­тие вла­сти из рук осу­ще­ст­в­ляв­ших ее жре­цов, шей­хов пле­мен, эми­ров и пра­ви­те­лей и пе­ре­да­чей всей этой вла­сти Ал­ла­ху. При этом они зна­ли, что эта власть фак­ти­че­ски оз­на­ча­ет гос­под­ство над ума­ми и со­ве­стью лю­дей, рас­по­ря­же­ние об­ря­да­ми и ри­туа­ла­ми, гос­под­ство над реа­лия­ми жиз­ни, вла­де­ние день­га­ми и иму­ще­ст­вом, гос­под­ством в об­лас­ти су­до­про­из­вод­ст­ва, власть над ду­хом и пло­тью лю­дей. Ара­бы зна­ли, что сло­ва ис­по­ве­да­ния ве­ры — “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха” — зна­ме­ну­ют со­бой ре­во­лю­цию про­тив зем­ной вла­сти, не­за­кон­но узур­пи­ро­вав­шей один из ат­ри­бу­тов бо­же­ст­вен­но­го на­ча­ла. Это оз­на­ча­ет вы­сту­п­ле­ние про­тив вла­стей, пра­вя­щих по сво­им соб­ст­вен­ным за­ко­нам, ко­то­рые не доз­во­ле­ны Ал­ла­хом. Для ара­бов не ос­та­лось не­за­ме­чен­ным, а они хо­ро­шо зна­ют свой язык и зна­ют под­лин­ный смысл при­зы­ва, со­дер­жа­ще­го­ся в дог­ма­те “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”, что оз­на­ча­ет та­кой при­зыв для них са­мих, для их ру­ко­во­ди­те­лей и их вла­сти. Имен­но по­это­му столь жес­то­ко они вос­при­ня­ли это при­зыв или ре­во­лю­цию, ока­за­ли столь упор­ное со­про­тив­ле­ние, объ­я­вив ему вой­ну, о чем зна­ет и стар и мал.

Так по­че­му же от­прав­ным пунк­том это­го при­зы­ва бы­ло имен­но это на­ча­ло? По­че­му муд­рость Ал­ла­ха по­ве­ле­ла, что­бы все на­чи­на­лось с та­ких труд­но­стей и му­че­ний?

*      *      *

Ко­гда по­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) вы­сту­пил с про­по­ве­дью Ис­ла­ма, наи­бо­лее пло­до­род­ные и са­мые бо­га­тые зем­ли ара­бов бы­ли не в их ру­ках, а в ру­ках дру­гих на­ро­дов.

Вся Си­рия на се­ве­ре на­хо­ди­лась под вла­стью Ви­зан­тии, управ­ля­ли ею ара­бы, но от име­ни Ви­зан­тии. Весь Йе­мен на юге Ара­вий­ско­го по­лу­ост­ро­ва под­чи­нял­ся Пер­сии, хо­тя им пра­ви­ли араб­ские эми­ры от име­ни пер­сов. В ру­ках ара­бов ос­та­ва­лись лишь Хид­жаз, Ти­ха­ма, Неджд и при­мы­кав­шие к ним без­жиз­нен­ные пус­тын­ные про­стран­ст­ва, по ко­то­рым то здесь то там бы­ли раз­бро­са­ны цве­ту­щие оа­зи­сы.

Воз­мож­но ска­жут, что Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) мог в свое вре­мя по­сту­пить ина­че. К то­му вре­ме­ни это был че­ст­ный, уве­рен­ный в се­бе че­ло­век, ко­то­ро­го из­бра­ли для се­бя в ка­че­ст­ве тре­тей­ско­го су­дьи знат­ные лю­ди пле­ме­ни ку­рей­шей, ко­то­рые за­тея­ли спор по во­про­су о том, кто дол­жен ус­та­нав­ли­вать “чер­ный ка­мень”4 во вре­мя пе­ре­строй­ки Каа­бы. Его су­ж­де­ние их всех удов­ле­тво­ри­ло. Про­изош­ло это за 15 лет до вы­сту­п­ле­ния Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) с его мис­си­ей. К то­му же он был од­ним из вид­ных лю­дей кла­на Ха­ши­мов — са­мо­го знат­но­го кла­на пле­ме­ни ку­рей­шей. Свой ис­лам­ский при­зыв он мог об­лечь в араб­ские на­цио­наль­ные оде­ж­ды и на­це­лить его на объ­е­ди­не­ние араб­ских пле­мен, раз­ди­рае­мых рас­пря­ми вслед­ст­вие кров­ной мес­ти и кон­флик­тов. Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) мог со­ри­ен­ти­ро­вать свой при­зыв на борь­бу под на­цио­наль­ным ло­зун­гом за ос­во­бо­ж­де­ние из-под вла­сти ко­ло­ниа­ли­ст­ских им­пе­рий за­хва­чен­ных араб­ских зе­мель, по­тес­нить ви­зан­тий­цев на се­ве­ре и из­гнать пер­сов на юге. Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) впол­не мог под­нять зна­мя араб­ско­го на­цио­на­лиз­ма и ара­биз­ма и соз­дать го­су­дар­ст­во на­цио­наль­но­го един­ст­ва на всей тер­ри­то­рии Ара­вий­ско­го по­лу­ост­ро­ва.

Воз­мож­но ска­жут, что ес­ли бы по­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) вы­сту­пил с та­ким при­зы­вом, его под­дер­жа­ли бы все ара­бы, и ему не при­шлось бы в те­че­ние 13 лет му­чить­ся и стра­дать, вы­сту­пая про­тив во­ли и уст­рем­ле­ний власть пре­дер­жа­щих на Ара­вий­ском по­лу­ост­ро­ве.

Воз­мож­но ска­жут, что Му­хам­ма­ду (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) по­сле то­го, как ара­бы от­клик­ну­лись на этот при­зыв и пе­ре­да­ли ему власть и гос­под­ство над со­бой, по­сле то­го, как он со­сре­до­то­чил в сво­их ру­ках всю власть и был на вер­ши­не сво­его ве­ли­чия, сле­до­ва­ло ис­поль­зо­вать все это для ут­вер­жде­ния ве­ро­уче­ния о еди­но­бо­жии, с мис­си­ей про­по­ве­ди, с ко­то­рой он вы­сту­пил, для по­ра­бо­ще­ния лю­дей вла­стью их Гос­по­да, по­сле то­го, как он по­ко­рил их сво­ей че­ло­ве­че­ской вла­стью.

Од­на­ко Ал­лах, хва­ла Ему, Все­знаю­щий, Муд­рый, не на­пра­вил Сво­его по­слан­ни­ка (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) по это­му пу­ти. Ему бы­ло угод­но, что­бы Про­рок (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) вы­сту­пил с про­по­ве­дью слов ис­по­ве­да­ния ве­ры — “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”, и что­бы он и не­зна­чи­тель­ное чис­ло под­дер­жав­ших его лю­дей вы­не­сли все эти му­ки и стра­да­ния.

По­че­му так? Ал­лах, хва­ла Ему, не хо­чет за­труд­нять путь Сво­ему по­слан­ни­ку (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет), а вме­сте с ним и ве­рую­щим, Он, хва­ла Ему, зна­ет, что не это путь, ве­ду­щий к из­бав­ле­нию зем­ли и пе­ре­да­чи ее из-под ига ви­зан­тий­ско­го или древ­не­пер­сид­ско­го ти­ра­на под иго ти­ра­на араб­ско­го. Вся­кий ти­ран — ти­ран. Зем­ля при­над­ле­жит Ал­ла­ху и долж­на быть из­бав­ле­на от ти­ра­нов и пе­рей­ти под ми­лость Ал­ла­ха. А та­кое из­бав­ле­ние во имя Ал­ла­ха не­мыс­ли­мо без под­ня­тия зна­ме­ни с на­чер­тан­ны­ми на нем сло­ва­ми: “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха” — нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха, как это по­ни­ма­ет вся­кий араб, мыс­ля­щий ка­те­го­рия­ми сво­его язы­ка, а имен­но, нет вла­ды­че­ст­ва, кро­ме как у Ал­ла­ха, нет ши­риа­та, кро­ме как от Ал­ла­ха, нет вла­сти од­но­го че­ло­ве­ка над дру­гим, по­то­му что вся власть и вла­ды­че­ст­во при­над­ле­жат Ал­ла­ху, по­то­му что на­цио­наль­ная при­над­леж­ность лю­дей по Ис­ла­му суть при­над­леж­ность ве­ро­ис­по­ве­даль­ная, в рам­ках ко­то­рой ме­ж­ду со­бой рав­ны и араб, и ви­зан­ти­ец, и перс, и дру­гие ра­сы и на­ро­ды, про­жи­ваю­щие под се­нью ми­ло­сти Ал­ла­ха.

Вот ка­ков он — этот путь!

*      *      *

Ко­гда по­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) вы­сту­пил с про­по­ве­дью Ис­ла­ма, араб­ское об­ще­ст­во, с точ­ки зре­ния рас­пре­де­ле­ния бо­гатств и спра­вед­ли­во­сти, бы­ло в наи­худ­шем по­ло­же­нии, в ко­то­ром толь­ко мо­жет на­хо­дить­ся че­ло­ве­че­ское об­ще­ст­во. Не­зна­чи­тель­ное ко­ли­че­ст­во лю­дей вла­де­ло иму­ще­ст­вом и за­прав­ля­ло тор­гов­лей. За­ни­ма­ясь рос­тов­щи­че­ст­вом и тор­гов­лей, они на­жи­ва­ли се­бе бо­гат­ст­во. Уде­лом же по­дав­ляю­ще­го боль­шин­ст­ва лю­дей бы­ли лишь го­лод и ли­ше­ния. Те, в ру­ках ко­то­рых бы­ло бо­гат­ст­во, име­ли честь и по­ло­же­ние в об­ще­ст­ве, мно­го­чис­лен­ные же на­род­ные мас­сы не име­ли ни­че­го — ни де­нег, ни сла­вы, ни ве­ли­чия.

Воз­мож­но ска­жут, что Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) в свое вре­мя впол­не мог, вы­сту­пая с про­по­ве­дью, под­нять зна­мя со­ци­аль­ных про­блем и объ­я­вить вой­ну про­тив силь­ных ми­ра се­го. Он мог вы­сту­пить с при­зы­вом, на­це­лен­ным на ис­прав­ле­ние си­туа­ции в об­ще­ст­ве и рас­пре­де­ле­ние иму­ще­ст­ва и де­нег бо­га­чей сре­ди бед­ня­ков.

Воз­мож­но ска­жут, что ес­ли бы по­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) под­нял зна­мя та­ко­го при­зы­ва — араб­ское об­ще­ст­во рас­ко­ло­лось бы на два ла­ге­ря. По­дав­ляю­щее боль­шин­ст­во лю­дей под­дер­жа­ло бы этот при­зыв, на­прав­лен­ный про­тив ти­ра­нии и бо­гат­ст­ва, про­тив все­вла­стия влия­тель­ных и со­стоя­тель­ных лиц. При этом не­зна­чи­тель­ное по чис­лен­но­сти мень­шин­ст­во це­п­ля­лось бы за свои унас­ле­до­ван­ные пе­ре­жит­ки. В та­ком слу­чае Му­хам­ма­ду (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) не при­шлось бы про­ти­во­пос­тав­лять се­бя об­ще­ст­ву, вы­сту­паю­ще­му еди­ным  ла­ге­рем  про­тив дог­ма­та “нет  бо­же­ст­ва, кро­ме  Ал­ла­ха”, на уро­вень  ко­то­ро­го смог­ли в то вре­мя  под­нять­ся лишь от­дель­ные  пред­ста­ви­те­ли об­ще­ст­ва.

Воз­мож­но ска­жут, что Му­хам­ма­ду (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) бы­ло впол­не под си­лу по­сле то­го, как его под­дер­жа­ло боль­шин­ст­во, ко­гда он воз­гла­вил это боль­шин­ст­во и под­чи­нил се­бе ру­ко­во­дство им, ис­поль­зо­вать свое по­ло­же­ние в об­ще­ст­ве то­го вре­ме­ни и свою власть для ут­вер­жде­ния ве­ро­уче­ния о еди­но­бо­жии, с мис­си­ей про­по­ве­ди ко­то­ро­го он вы­сту­пил по во­ли сво­его Гос­по­да, для по­ра­бо­ще­ния лю­дей вла­сти их Гос­по­да, по­сле то­го, как он по­ра­бо­тил их сво­ей че­ло­ве­че­ской вла­стью.

Од­на­ко Ал­лах, хва­ла Ему, Все­знаю­щий Он и Муд­рый, не на­пра­вил его по это­му пу­ти.

Ал­лах, хва­ла Ему, знал, что это — не тот путь. Он знал, что из все­объ­ем­лю­ще­го ве­ро­ис­по­ве­даль­но­го ми­ро­воз­зре­ния не­из­беж­но про­бьет се­бе до­ро­гу со­ци­аль­ная спра­вед­ли­вость, и все воз­вра­тит­ся во вла­де­ние Ал­ла­ха. Ука­зан­ные Ал­ла­хом спра­вед­ли­вость рас­пре­де­ле­ния и со­ли­дар­ность всех лю­дей бу­дут вос­при­ня­ты доб­ро­воль­но и с удов­ле­тво­ре­ни­ем. Это ут­вер­дит­ся в серд­цах всех лю­дей как во ис­пол­не­ние по­ряд­ка, ус­та­нов­лен­но­го Ал­ла­хом, так и в упо­ва­нии на под­чи­не­ние и по­кор­ность, в ко­то­рых — доб­ро и бла­го в ми­рах ближ­нем и по­тус­то­рон­нем. И не пре­ис­пол­нят­ся серд­ца алч­но­сти, и не пре­ис­пол­нят­ся серд­ца за­вис­ти, и не бу­дут де­ла зем­ные по­ну­кае­мы пал­кой и ме­чом, уст­ра­ше­ни­ем и тер­ро­ром, и не бу­дут серд­ца всех лю­дей по­ра­же­ны сквер­ной, и не за­чах­нут их ду­ши, по­доб­но то­му, как это бы­ва­ет в тех си­туа­ци­ях, в ос­но­ве ко­то­рых не ле­жат сло­ва ис­по­ве­да­ния ве­ры “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”.

*      *      *

Ко­гда по­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) вы­сту­пил с про­по­ве­дью Ис­ла­ма, в об­ще­ст­ве на Ара­вий­ском по­лу­ост­ро­ве, на­ря­ду с дос­то­ин­ст­ва­ми бе­дуи­нов, ца­ри­ли весь­ма низ­кие нрав­ст­вен­но-эти­че­ские нор­мы.

В об­ще­ст­ве ца­ри­ла ат­мо­сфе­ра вза­им­ной не­спра­вед­ли­во­сти и обид, о ко­то­рой по­эт Зу­хе­ер бен Абу Силь­ми ска­зал сле­дую­щие сло­ва:

“Кто не мо­жет с ору­жи­ем в ру­ках по­сто­ять за се­бя, тот бу­дет по­вер­жен. Кто не уг­не­та­ет лю­дей, бу­дет уг­не­та­ем”. О том же го­во­рит и ши­ро­ко рас­про­стра­нен­ная в язы­че­ские вре­ме­на по­го­вор­ка: “По­мо­ги бра­ту сво­ему, уг­не­та­тель он или уг­не­та­ем”.

Од­ной из при­ме­ча­тель­но­стей то­го об­ще­ст­ва, как и вся­ко­го язы­че­ско­го древ­не­го или со­вре­мен­но­го об­ще­ст­ва, бы­ли раз­лич­ные раз­но­вид­но­сти раз­вра­та. Так, Аи­ша (мир над ней), же­на Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет), рас­ска­за­ла сле­дую­щее:

“Во вре­ме­на язы­че­ско­го не­ве­же­ст­ва су­ще­ст­во­ва­ло че­ты­ре раз­но­вид­но­сти бра­ка. Пер­вую раз­но­вид­ность пред­став­лял брак, ко­то­рый за­клю­ча­ет­ся в об­ще­ст­ве в на­ши дни: один муж­чи­на за­сы­ла­ет сва­тов к дру­го­му и сва­та­ет его по­до­печ­ную или дочь. Вы­пла­чи­ва­ет­ся ка­лым, и за­клю­ча­ет­ся брак. Вто­рая раз­но­вид­ность бра­ка вы­гля­дит сле­дую­щим об­ра­зом: муж об­ра­ща­ет­ся к сво­ей же­не с во­про­сом: за­кон­чи­лась ли у нее мен­ст­руа­ция? За­тем го­во­рит: “Пой­ди к та­ко­му-то муж­чи­не и со­во­ку­пись с ним”. По­сле это­го муж от­стра­ня­ет­ся от нее и не при­ка­са­ет­ся к ней до то­го, по­ка не вы­яс­нит­ся, за­бе­ре­ме­не­ла ли она от то­го муж­чи­ны. Ко­гда ста­но­вит­ся яс­но, что она бе­ре­мен­на, муж про­дол­жа­ет вы­пол­нять свои суп­ру­же­ские обя­зан­но­сти по сво­ей во­ле. Де­ла­лось это из же­ла­ния иметь раз­ви­то­го, здо­ро­во­го сы­на. Та­кой брак на­зы­вал­ся бра­ком с за­ча­ти­ем от дру­го­го. Тре­тья раз­но­вид­ность бра­ка, бы­то­вав­шая в до­ис­лам­ское вре­мя, сво­ди­лась к сле­дую­ще­му: груп­па муж­чин — око­ло де­ся­ти че­ло­век — за­хо­ди­ли к жен­щи­не, с ко­то­рой со­во­ку­п­лял­ся ка­ж­дый. Че­рез не­ко­то­рое вре­мя, по­сле то­го как она за­бе­ре­ме­не­ла и ро­ди­ла, этих муж­чин со­би­ра­ли вме­сте у нее, при этом ни­кто из них не мог от­ка­зать­ся прий­ти. Она об­ра­ща­лась к ним со сле­дую­щи­ми сло­ва­ми: “Все вы пре­крас­но знае­те в чем де­ло, те­перь я ро­ди­ла и ты (вот та­кой-то) — отец ре­бен­ка”. Она на­зы­ва­ла имя по­лю­бив­ше­го­ся ей муж­чи­ны, ко­то­рый при­зна­вал­ся от­цом это­го ре­бен­ка. Муж­чи­на при этом не мог от­ка­зать­ся от ре­бен­ка. Чет­вер­тая раз­но­вид­ность бра­ка: со­би­ра­ет­ся боль­шая груп­па лю­дей и за­хо­дят к жен­щи­не, она ни­ко­му из них не мо­жет от­ка­зать. Обыч­но та­кой брак за­клю­ча­ют про­сти­тут­ки. У две­ри сво­его до­ма они вы­ве­ши­ва­ли флаг, и вся­кий, кто их хо­тел, мог зай­ти, и ес­ли од­на из них бе­ре­ме­не­ла и ро­жа­ла, все муж­чи­ны со­би­ра­лись у нее, при этом при­гла­ша­ли га­даль­щи­ков, ко­то­рые на свое ус­мот­ре­ние оп­ре­де­ля­ли от­ца ре­бен­ка. От­ка­зы­вать­ся от ре­бен­ка бы­ло нель­зя” (Из кни­ги Аль-Бу­ха­ри “Бра­ко­со­че­та­ние”).

Воз­мож­но ска­жут, что Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) смог бы вы­сту­пить с ре­фор­ма­тор­ским при­зы­вом, пре­ду­смат­ри­ваю­щим ис­прав­ле­ние нра­вов, очи­ще­ние об­ще­ст­ва и душ лю­дей. Воз­мож­но ска­жут, что Про­рок (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет), как и вся­кий ре­фор­ма­тор нрав­ст­вен­но­сти в лю­бой сре­де, на­шел бы бла­го­вос­пи­тан­ные ду­ши, ко­то­рым пре­ти­ла бы эта сквер­на и ни­зость, и ко­то­рые, бу­ду­чи ве­ли­ко­душ­ны­ми и соз­наю­щи­ми свое дос­то­ин­ст­во, под­дер­жа­ли бы при­зыв к та­кой ре­фор­ме и та­ко­му очи­ще­нию.

Воз­мож­но ска­жут, что ес­ли по­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) по­сту­пил бы та­ким об­ра­зом, то его под­дер­жа­ли бы сра­зу бла­го­вос­пи­тан­ные мас­сы, ко­то­рые бы ис­пра­ви­ли свои нрав­ст­вен­ные ус­тои и очи­сти­ли бы свои ду­ши. Эти лю­ди ста­ли бы бли­же к вос­при­ятию и ус­вое­нию это­го ве­ро­уче­ния. При этом при­зыв к пре­тво­ре­нию в жизнь дог­ма­та “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха” не спро­во­ци­ро­вал бы столь мощ­ную оп­по­зи­цию в са­мом на­ча­ле пу­ти.

Од­на­ко Ал­лах, хва­ла Ему, знал, что это — не тот путь. Он знал, что нрав­ст­вен­ность мо­жет иметь в ос­но­ве сво­ей толь­ко ве­ро­уче­ние, ко­то­рое ус­та­нав­ли­ва­ет кри­те­рий, оп­ре­де­ля­ет цен­но­сти, ус­та­нав­ли­ва­ет власть, на ко­то­рой ос­но­вы­ва­ют­ся эти кри­те­рии и цен­но­сти, ус­та­нав­ли­ва­ет ме­ру на­ка­за­ния и воз­на­гра­ж­де­ния, ко­то­рой рас­по­ря­жа­ет­ся эта власть, на­ка­зы­вая пре­ступ­ни­ков и воз­на­гра­ж­дая за­ко­но­пос­луш­ных. До ут­вер­жде­ния это­го ве­ро­ис­по­ве­да­ния и оп­ре­де­ле­ния этой вла­сти все эти цен­но­сти — не­ста­биль­ны, как и не­ста­биль­ны нрав­ст­вен­но-эти­че­ские нор­мы. В об­ще­ст­ве без та­ко­го ве­ро­ис­по­ве­да­ния нет ни кон­тро­ля, ни вла­сти, ни на­ка­за­ния, ни воз­на­гра­ж­де­ния.

Ко­гда ве­ро­уче­ние по­сле ог­ром­ных тру­дов и уси­лий ут­вер­ди­лось, ко­гда ут­вер­ди­лась власть, на ко­то­рую опи­ра­ет­ся это ве­ро­уче­ние, ко­гда лю­ди уз­на­ли сво­его Гос­по­да и ста­ли по­кло­нять­ся толь­ко Ему Од­но­му, ко­гда лю­ди из­ба­ви­лись от вла­сти ра­бов и от вла­сти по­хо­ти, ко­гда в их серд­цах ут­вер­дил­ся дог­мат “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”, Все­выш­ний сде­лал с по­мо­щью это­го уче­ния и его но­си­те­лей все, до че­го до­ду­ма­лись изо­бре­та­те­ли. Зем­ля очи­сти­лась от ви­зан­тий­цев и пер­сов, но не для то­го, что­бы там ут­вер­ди­лась власть ара­бов, а для то­го, что­бы на ней ут­вер­ди­лась власть Ал­ла­ха. Зем­ля очи­сти­лась от вся­ко­го ти­ра­на, будь он ви­зан­тий­цем или пер­сом, или ара­бом.

Об­ще­ст­во очи­сти­лось от вся­кой со­ци­аль­ной не­спра­вед­ли­во­сти. Ус­та­но­вил­ся ис­лам­ский ре­жим, ко­то­рый су­дит су­дом Ал­ла­ха, взве­ши­ва­ет на ве­сах Ал­ла­ха, под­нял зна­мя со­ци­аль­ной спра­вед­ли­во­сти во имя Ал­ла­ха, и толь­ко Его Од­но­го. Он на­звал это зна­мя зна­ме­нем Ис­ла­ма, и ни­ка­кое дру­гое на­зва­ние к не­му не под­хо­дит. На этом зна­ме­ни на­чер­та­но: “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”.

Очи­сти­лись серд­ца и ду­ши лю­дей, ста­ли чис­ты­ми нрав­ст­вен­но-эти­че­ские нор­мы. Про­изош­ло это без вся­ких боль­ших и ма­лых на­ка­за­ний, ус­та­нов­лен­ных Ал­ла­хом. Ис­клю­че­ния со­ста­ви­ли лишь ред­кие слу­чаи. Все де­ло в том, что кон­троль, как та­ко­вой, ус­та­но­вил­ся в серд­цах и со­вес­ти лю­дей, ко­то­рые жа­ж­дут до­бить­ся у Ал­ла­ха бла­го­склон­но­сти и воз­дая­ния. Ме­сто кон­тро­ля и на­ка­за­ний за­ня­ли жизнь и страх пе­ред гне­вом Ал­ла­ха и на­ка­за­ни­ем с Его сто­ро­ны. Че­ло­ве­че­ст­во, с точ­ки зре­ния ус­та­но­вив­ше­го­ся по­ряд­ка и нрав­ст­вен­но­сти, во всей сво­ей жиз­ни под­ня­лось на та­кую вы­со­ту, на ко­то­рую оно ни­ко­гда не под­ни­ма­лось и ко­то­рую оно смог­ло дос­тичь толь­ко под се­нью Ис­ла­ма.

Все это про­изош­ло по­то­му, что лю­ди, ко­то­рые во­пло­ти­ли эту ре­ли­гию в фор­ме го­су­дар­ст­ва, сис­те­мы, за­ко­но­да­тель­ст­ва и норм, во­пло­ти­ли сна­ча­ла ее в сво­их серд­цах и в сво­ей жиз­ни в ви­де ве­ро­уче­ния, нрав­ст­вен­но­сти, по­кло­не­ния и по­ве­де­ния. Во­пло­щая в жизнь эту ре­ли­гию, они упо­ва­ли толь­ко на од­но обе­ща­ние — обе­ща­ние, ко­то­рое не вклю­ча­ет в се­бя ни по­бе­ды, ни вла­сти, ко­то­рое ни­ко­им об­ра­зом не свя­за­но с ближ­ним ми­ром. Это един­ст­вен­ное обе­ща­ние — Рай. И это — все, что им бы­ло обе­ща­но за из­ну­ри­тель­ный Джи­хад, тя­же­лей­шие ис­пы­та­ния, на­стой­чи­вую ис­лам­скую про­по­ведь и кон­фрон­та­цию с язы­че­ским не­ве­же­ст­вом.

Ко­гда Ал­лах на­ло­жил на них тя­же­лое ис­пы­та­ние, и они стер­пе­ли, ко­гда из их душ был вы­хо­ло­щен удел се­бя­лю­бия и эго­из­ма, ко­гда Ал­лах уз­нал от них, что на зем­ле они не ждут ни­ка­ко­го воз­на­гра­ж­де­ния, ка­ким бы оно ни бы­ло, пусть хо­тя бы тор­же­ст­вом при­ня­то­го ими при­зы­ва и ус­та­нов­ле­ни­ем че­рез их усер­дие этой ре­ли­гии на зем­ле, ко­гда в их серд­цах не ос­та­лось гор­до­сти за сво­их пред­ков и за свой на­род, при­вя­зан­но­сти к сво­ей ро­ди­не и зем­ле, при­вя­зан­но­сти к сво­ему пле­ме­ни или до­му, ко­гда Ал­лах уз­нал все это от них, Он уз­нал, что они ста­ли под­хо­дя­щи­ми для вру­че­ния этой боль­шой мис­сии, Он по­нял, что эти лю­ди уве­ро­ва­ли креп­ко и на­все­гда, что они по­ве­ри­ли это­му ве­ро­уче­нию, в со­от­вет­ст­вии с ко­то­рым Ал­ла­ху, хва­ла Ему и толь­ко Ему, при­над­ле­жит власть над серд­ца­ми и со­ве­стью лю­дей, над их чув­ст­ва­ми и по­ве­де­ни­ем, над их ду­ша­ми и иму­ще­ст­вом, над си­туа­ция­ми и по­ло­же­ния­ми. Он по­нял, что они по­ве­ри­ли той вла­сти, ко­то­рая да­ет­ся им в ру­ки, что­бы они строи­ли свою жизнь, вы­пол­няя за­кон Ал­ла­ха, по­ве­ри­ли в спра­вед­ли­вость Ал­ла­ха и осу­ще­ст­в­ля­ли бы эту власть, пом­ня об этом, не ос­тав­ляя от этой вла­сти ни­че­го ни для се­бя, ни для сво­его пле­ме­ни, ни для сво­его на­ро­да, ни для сво­ей ра­сы. Власть, ко­то­рой лю­ди рас­по­ла­га­ют, при­над­ле­жит Ал­ла­ху, Его ре­ли­гии, Его ши­риа­ту, по­то­му что они зна­ют, что эта власть — от Ал­ла­ха и что это Он дал ее им.

Ни­че­го бы на этом бла­го­сло­вен­ном пу­ти не бы­ло бы дос­тиг­ну­то на столь вы­со­ком уров­не, ес­ли бы ис­лам­ский при­зыв не имел имен­но та­ко­го на­ча­ла, ес­ли бы при­зыв не под­нял имен­но это­го зна­ме­ни — зна­ме­ни “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”, при этом ря­дом с ним не под­ни­мая дру­го­го зна­ме­ни, ес­ли бы ис­лам­ский при­зыв не по­шел по это­му пу­ти, труд­но­му и уха­би­сто­му, на пер­вый взгляд, но бла­го­сло­вен­но­му и удач­ли­во­му, на са­мом де­ле.

Этот бла­го­сло­вен­ный путь не был бы ис­крен­ним и пре­дан­ным Ал­ла­ху, ес­ли бы этот при­зыв сде­лал свои пер­вые ша­ги как при­зыв на­цио­наль­ный или со­ци­аль­ный, или нрав­ст­вен­ный, и ес­ли бы на­ря­ду с един­ст­вен­ным ло­зун­гом ис­лам­ско­го при­зы­ва — “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”, — был бы вы­дви­нут ка­кой-ни­будь еще дру­гой ло­зунг.

*      *      *

Ко­ра­ну мек­кан­ско­го пе­рио­да при­над­ле­жит вся честь ут­вер­жде­ния дог­ма­та “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха” в серд­цах и умах лю­дей, честь вы­бо­ра имен­но это­го пу­ти со все­ми его внеш­ни­ми труд­но­стя­ми и от­ка­зом от дру­гих по­боч­ных пу­тей, честь твер­до­го на­ме­ре­ния ид­ти толь­ко этим пу­тем.

Что ка­са­ет­ся зна­че­ния Ко­ра­на в трак­тов­ке во­про­са об убе­ж­ден­но­сти без за­тра­ги­ва­ния под­роб­но­сти сис­те­мы, на ко­то­рой ос­но­вы­ва­ет­ся этот во­прос, а так­же за­ко­но­по­ло­же­ния, ко­то­рое ор­га­ни­зу­ет взаи­мо­от­но­ше­ние в рам­ках это­го во­про­са, то здесь так­же при­вер­жен­цам ис­лам­ско­го при­зы­ва сле­ду­ет сде­лать соз­на­тель­ную ос­та­нов­ку.

Имен­но при­ро­да ис­лам­ской ре­ли­гии обу­сло­ви­ла это. Ис­лам — ре­ли­гия, ко­то­рая пол­но­стью ос­но­вы­ва­ет­ся на ба­зе еди­но­го бо­же­ст­вен­но­го на­ча­ла. А уже из этой пер­во­ос­но­вы про­ис­те­ка­ют все за­ко­но­да­тель­ные и ор­га­ни­за­ци­он­ные струк­ту­ры. Боль­шое вы­со­кое де­ре­во с ши­ро­ко рас­ки­ну­ты­ми пе­ре­пле­тен­ны­ми вет­вя­ми, уст­рем­лен­ны­ми в воз­душ­ное про­стран­ст­во и даю­щи­ми ог­ром­ную тень, не­пре­мен­но долж­но иметь глу­бо­ко в зем­ле и на зна­чи­тель­ной пло­ща­ди мощ­ные кор­ни, со­от­вет­ст­вую­щие по сво­им мас­шта­бам всей на­руж­ной час­ти де­ре­ва. Так и ис­лам­ская ре­ли­гия долж­на быть по­хо­жа на силь­ное кра­си­вое де­ре­во. Ее сис­те­ма за­тра­ги­ва­ет всю жизнь в це­лом, за­ни­ма­ет­ся де­ла­ми че­ло­ве­че­ст­ва, как круп­ны­ми, так и не­зна­чи­тель­ны­ми, ор­га­ни­зу­ет жизнь че­ло­ве­ка, при­чем не толь­ко в ближ­ней жиз­ни, но и в жиз­ни по­тус­то­рон­ней, не толь­ко в ми­ре ви­ди­мом, но и в ми­ре со­кры­том, не толь­ко в ми­ре внеш­них ма­те­ри­аль­ных от­но­ше­ний, но и в глу­би­не че­ло­ве­че­ской со­вес­ти и ду­ши, в сфе­ре на­ме­ре­ний че­ло­ве­ка. Ис­лам­ская ре­ли­гия — это ог­ром­ная, ши­ро­ко рас­ки­нув­шая­ся сис­те­ма, ко­то­рая, сле­до­ва­тель­но, долж­на иметь глу­бо­ко­си­дя­щие и раз­ветв­лен­ные на боль­шой пло­ща­ди кор­ни.

Это лишь од­на сто­ро­на, ха­рак­те­ри­зую­щая та­ин­ст­во и при­ро­ду этой ре­ли­гии. Имен­но этот ас­пект оп­ре­де­ля­ет за­кон по­строе­ния са­мой ре­ли­гии и ее рас­про­стра­не­ния. Этот за­кон со­пут­ст­ву­ет строи­тель­ст­ву ве­ро­уче­ния, при­да­ет ему си­лу и уни­вер­саль­ность, обес­пе­чи­ва­ет глу­би­ну про­ник­но­ве­ния в глу­би­ны че­ло­ве­че­ской ду­ши. Это — од­на из не­об­хо­ди­мо­стей пра­виль­но­го ста­нов­ле­ния, од­на из га­ран­тий дол­го­тер­пе­ния и аде­к­ват­но­го со­от­но­ше­ния ме­ж­ду той ча­стью де­ре­ва, ко­то­рая на­хо­дит­ся над по­верх­но­стью зем­ли, и той ее ча­стью, ко­то­рая со­кры­та под зем­лей.

Ко­гда ут­вер­ди­лось ве­ро­уче­ние “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”, глу­бо­ко в зем­ле вме­сте с ним ут­вер­ди­лась сис­те­ма, в ко­то­рой во­пло­тил­ся дог­мат “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”. В то же вре­мя оп­ре­де­ли­лось, что эта сис­те­ма — един­ст­вен­ная сис­те­ма, ко­то­рая удов­ле­тво­ря­ет че­ло­ве­че­ские ду­ши, при­няв­шие это ве­ро­уче­ние. Эти ду­ши с са­мо­го на­ча­ла по­ко­ри­лись этой сис­те­ме, еще до то­го, как им бы­ли пред­ло­же­ны ее под­роб­но­сти и де­та­ли, еще до то­го, как они уз­на­ли ус­та­нов­ле­ние и за­ко­но­по­ло­же­ние этой сис­те­мы. Из­на­чаль­ное под­чи­не­ние и по­кор­ность — не­об­хо­ди­мое тре­бо­ва­ние ве­ры. Позд­нее эти ду­ши с ана­ло­гич­ной по­кор­но­стью и под­чи­не­ни­ем и, сле­до­ва­тель­но, с удов­ле­тво­ре­ни­ем и го­тов­но­стью вос­при­ня­ли ор­га­ни­за­ци­он­ные и за­ко­но­да­тель­ные струк­ту­ры Ис­ла­ма, не всту­пая ни в чем с ни­ми в про­ти­во­ре­чие и не за­дер­жи­вая их ис­пол­не­ние сра­зу по по­лу­че­нии. Так бы­ло по­кон­че­но с пьян­ст­вом, так бы­ло по­кон­че­но с рос­тов­щи­че­ст­вом, так бы­ло по­кон­че­но с азарт­ны­ми иг­ра­ми, так бы­ло по­кон­че­но со все­ми язы­че­ски­ми обы­чая­ми. Эти це­ли бы­ли дос­тиг­ну­ты ни­спос­ла­ни­ем ко­ра­ни­че­ских ая­тов или с по­мо­щью фраз, ска­зан­ных по­слан­ни­ком Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет). В то же вре­мя зем­ные пра­ви­тель­ст­ва при­ла­га­ют ог­ром­ные уси­лия, что­бы до­бить­ся хо­тя бы че­го-ни­будь в этих об­лас­тях, с этой це­лью они из­да­ют за­ко­ны, нор­ма­ти­вы, ин­ст­рук­ции, пред­пи­са­ния, мо­би­ли­зу­ют во­ен­ные си­лы и ад­ми­ни­ст­ра­тив­ную власть, ши­ро­ко раз­вер­ну­ли про­па­ган­ду и аги­та­цию, а дос­тиг­ли все­го лишь кон­ста­та­ции пра­во­на­ру­ше­ний, и это в об­ще­ст­ве, пре­сы­щен­ном за­прет­ным и гре­хов­ным. (О том, как Ал­лах за­пре­тил упот­реб­ле­ние ви­на, мож­но про­чи­тать в пя­той час­ти ис­прав­лен­но­го из­да­ния кни­ги “Под се­нью Ко­ра­на”, сс. 78-85; о том, как Аме­ри­ке не уда­лось это сде­лать, мож­но про­чи­тать в кни­ге “Что по­те­рял мир с упад­ком му­суль­ман­ст­ва” Абу аль-Ха­са ан-Над­ри. Взя­то из кни­ги “Тан­ки­хат” Абу аль-Аа­ля аль-Мау­ду­ди — эми­ра ис­лам­ской об­щи­ны в Па­ки­ста­не.)

*      *      *

У при­ро­ды ис­лам­ской ре­ли­гии есть еще од­на сто­ро­на, ко­то­рая про­яв­ля­ет­ся на этом пра­виль­ном пу­ти. Эта ре­ли­гия — прак­тич­ное, ди­на­мич­ное и серь­ез­ное ру­ко­во­дство, пред­на­зна­чен­ное для управ­ле­ния жиз­нью во всей ее ре­аль­но­сти. Это ру­ко­во­дство за­тра­ги­ва­ет эту ре­аль­ность, с тем что­бы по­ве­ли­тель­но ут­вер­ждать его или ис­прав­лять его, или из­ме­нять его в ос­но­ве. Этот за­кон всту­па­ет в дей­ст­вие по кон­крет­ным, ре­аль­но имев­шим ме­сто слу­ча­ям в об­ще­ст­ве, ко­то­рое из­на­чаль­но при­зна­ет вла­ды­че­ст­во Ал­ла­ха Един­ст­вен­но­го.

Этот за­кон — не тео­рия, ко­то­рая взаи­мо­дей­ст­ву­ет с пред­пи­са­ния­ми, это — на­став­ле­ние, ко­то­рое взаи­мо­дей­ст­ву­ет с ре­аль­но­стью. Не­об­хо­ди­мо пре­ж­де все­го соз­дать му­суль­ман­ское об­ще­ст­во, ко­то­рое ут­вер­жда­ет ве­ро­уче­ние с дог­ма­том “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”, что все­вла­стие при­над­ле­жит толь­ко Ал­ла­ху и от­вер­га­ет ут­вер­жде­ние вла­сти ко­го-ли­бо, кро­ме Ал­ла­ха, и не при­зна­ет за­кон­но­сти лю­бой си­туа­ции, не ос­но­вы­ваю­щей­ся на этом по­ло­же­нии.

Как толь­ко та­кое об­ще­ст­во воз­ник­нет ре­аль­но, оно бу­дет иметь свою ре­аль­ную жизнь, ну­ж­даю­щую­ся в ор­га­ни­за­ци­он­ных и за­ко­но­да­тель­ных струк­ту­рах. Толь­ко в та­ком слу­чае ис­лам­ская ре­ли­гия на­чи­на­ет ут­вер­ждать сис­те­мы и из­да­вать за­ко­ны для на­ро­да, окон­ча­тель­но под­чи­нив­ше­го­ся этим сис­те­мам и за­ко­нам, ка­те­го­ри­че­ски от­вер­гаю­щим вся­кие дру­гие сис­те­мы и за­ко­ны.

У ве­рую­щих в это уче­ние долж­на быть власть над ни­ми са­ми­ми и над их об­ще­ст­вом, что обес­пе­чит функ­цио­ни­ро­ва­ние этой сис­те­мы и за­ко­нов в этом об­ще­ст­ве, с тем что­бы сис­те­ма име­ла ав­то­ри­тет, а за­кон но­сил серь­ез­ный ха­рак­тер, не го­во­ря уже о ре­аль­но­стях жиз­ни это­го об­ще­ст­ва, ко­то­рые ре­гу­ли­ру­ют­ся су­ще­ст­вую­щи­ми по­ряд­ка­ми и за­ко­на­ми.

В Мек­ке му­суль­ма­не не име­ли вла­сти над са­ми­ми со­бой и над сво­им об­ще­ст­вом. Они не жи­ли са­мо­стоя­тель­ной ре­аль­ной жиз­нью, ко­то­рую они бы ор­га­ни­зо­вы­ва­ли по за­ко­ну Ал­ла­ха. К то­му же Ал­лах в этот пе­ри­од не ни­спос­лал им ка­ких-ли­бо ор­га­ни­за­ци­он­ных или за­ко­но­да­тель­ных ак­тов. Им бы­ло ни­спос­ла­но толь­ко ве­ро­уче­ние. Они по­лу­чи­ли толь­ко нрав­ст­вен­ность, про­из­вод­ную от это­го уче­ния, по­сле то­го, как оно ут­вер­ди­лось в их ду­шах. Толь­ко по­сле то­го, как у них в Ме­ди­не поя­ви­лось го­су­дар­ст­во с вла­ст­ны­ми пол­но­мо­чия­ми, им бы­ли ни­спос­ла­ны за­ко­но­да­тель­ные ак­ты, для них бы­ла ус­та­нов­ле­на сис­те­ма, ко­то­рая удов­ле­тво­ря­ла ре­аль­ной по­треб­но­сти му­суль­ман­ско­го об­ще­ст­ва и ко­то­рая бы­ла га­ран­ти­ро­ва­на го­су­дар­ст­ву че­рез по­сред­ст­во сво­их вла­ст­ных влия­тель­ных ор­га­нов.

Ал­лах не по­же­лал ни­спос­лать им в Мек­ке сис­те­мы и за­ко­но­да­тель­ные ак­ты, с тем что­бы они хра­ни­ли их, по­ка не на­ста­нет вре­мя про­во­дить их в жизнь сра­зу по­сле соз­да­ния го­су­дар­ст­ва в Ме­ди­не. Это не при­ро­да этой ре­ли­гии, это бо­лее реа­ли­стич­но и бо­лее серь­ез­но. Он не на­вя­зы­ва­ет про­блем, с тем что­бы за­тем на­вя­зы­вать ре­ше­ния для них. Он име­ет де­ло с та­кой ре­аль­но­стью, как ре­аль­ность му­суль­ман­ско­го об­ще­ст­ва, по­ко­рив­ше­го­ся за­ко­ну Ал­ла­ха, от­вер­гаю­ще­го вся­кий дру­гой за­кон, иной по объ­е­му, по фор­ме, по об­стоя­тель­ст­вам и по ус­ло­ви­ям, с тем что­бы пра­вил за­кон Ал­ла­ха в со­от­вет­ст­вии со сво­им объ­е­мом, фор­мой и об­стоя­тель­ст­ва­ми.

Те же лю­ди, ко­то­рые в на­ши дни хо­тят от Ис­ла­ма, что­бы он соз­да­вал тео­рии, что­бы он соз­да­вал фор­мы для сис­тем, что­бы он соз­да­вал за­ко­но­да­тель­ные ак­ты для жиз­ни в то вре­мя, ко­гда на всей зем­ле нет об­ще­ст­ва, ко­то­рое прак­ти­че­ски ре­ши­ло бы сле­до­вать за­ко­ну Ал­ла­ха Един­ст­вен­но­го и от­вер­га­ло бы вся­кий дру­гой за­кон и об­ла­да­ло бы вла­стью, спо­соб­ной обес­пе­чить реа­ли­за­цию это­го за­ко­на, со­вер­шен­но не по­ни­ма­ют при­ро­ды ис­лам­ской ре­ли­гии и не зна­ют, как Ис­лам функ­цио­ни­ру­ет в жиз­ни, как то долж­но быть по во­ле Ал­ла­ха. Эти лю­ди хо­тят, что­бы Ис­лам из­ме­нил свою при­ро­ду, свой путь и свою ис­то­рию, для то­го что­бы быть по­хо­жим на че­ло­ве­че­ские тео­рии, на дру­гие че­ло­ве­че­ские пу­ти. Они пы­та­ют­ся, по­спеш­но дей­ст­вуя, удов­ле­тво­рить, дей­ст­вуя че­рез Ис­лам, вре­мен­ные же­ла­ния сво­их душ, же­ла­ния, ко­то­рые по­ро­ж­да­ют­ся их внут­рен­ним ду­хов­ным по­ра­же­ни­ем по при­чи­не со­при­кос­но­ве­ния с мел­ки­ми че­ло­ве­че­ски­ми сис­те­ма­ми. Они хо­тят, что­бы Ис­лам фор­ми­ро­вал се­бя в рам­ках ка­ких-то тео­рий и ги­по­тез, со­ри­ен­ти­ро­ван­ных на не­су­ще­ст­вую­щее бу­ду­щее. Ал­лах же хо­чет, что­бы эта ре­ли­гия бы­ла та­ко­вой, ка­ко­вой она Ему угод­на, Он хо­чет, что­бы ве­ро­ис­по­ве­да­ние за­пол­ня­ло серд­ца лю­дей, ус­та­нав­ли­ва­ло свою власть над со­ве­стью и ду­шой че­ло­ве­ка, это ве­ро­ис­по­ве­да­ние пред­по­ла­га­ет, что­бы лю­ди под­чи­ня­лись толь­ко Ал­ла­ху, что­бы они при­ни­ма­ли за­ко­ны толь­ко от Не­го и ни от ко­го дру­го­го. И толь­ко по­сле то­го, ко­гда поя­вят­ся лю­ди, ко­то­рые ис­по­ве­ду­ют эту ре­ли­гию, и в их об­ще­ст­ве бу­дет ре­аль­ная власть, нач­нут дей­ст­во­вать за­ко­но­да­тель­ные ак­ты для удов­ле­тво­ре­ния ре­аль­ных по­треб­но­стей лю­дей, для ор­га­ни­за­ции их ре­аль­ной жиз­ни.

Это — то, что хо­чет Ал­лах для этой ре­ли­гии. Бу­дет толь­ко то, что хо­чет Ал­лах, и ни­че­го ино­го, ка­кие бы же­ла­ния ни бы­ли у лю­дей. При­вер­жен­цам ис­лам­ско­го ре­жи­ма так­же долж­но быть по­нят­но, что, при­зы­вая лю­дей к ус­та­нов­ле­нию ис­лам­ской ре­ли­гии, им сле­ду­ет при­зы­вать их пре­ж­де все­го к то­му, что­бы они уве­ро­ва­ли в это ре­ли­ги­оз­ное уче­ние. При­чем это долж­но быть так да­же в тех слу­ча­ях, ко­гда они на­зы­ва­ют се­бя му­суль­ма­на­ми и при­зы­ва­ют в сви­де­те­ли до­ку­мен­ты, ука­зы­ваю­щие, что они ро­ди­лись му­суль­ма­на­ми. При­вер­жен­цы ис­лам­ско­го при­зы­ва долж­ны учить лю­дей то­му, что Ис­лам — это пре­ж­де все­го ут­вер­жде­ние ве­ро­уче­ния, дог­ма­том ко­то­ро­го яв­ля­ет­ся фор­му­ла “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха” в ее под­лин­ном смыс­ле, что Ис­лам — это пе­ре­да­ча все­вла­стия во всех сво­их де­лах в ру­ки Ал­ла­ха, что Ис­лам — это из­гна­ние лиц, пре­тен­дую­щих на власть Ал­ла­ха и ут­вер­ждаю­щих, что, яко­бы, это пра­во при­над­ле­жит им. Это ве­ро­уче­ние долж­но ут­вер­дить­ся в ду­шах, серд­цах и чув­ст­вах лю­дей, в ре­аль­но­сти их по­все­днев­ной жиз­ни.

Пусть бу­дет это де­ло ос­но­вой при­зы­ва лю­дей к Ис­ла­му, как оно бы­ло ос­но­вой при­зы­ва их к Ис­ла­му в на­чаль­ный пе­ри­од ста­нов­ле­ния ре­ли­гии. Это де­ло бы­ло при­зы­вом, с мис­си­ей рас­про­стра­не­ния ко­то­ро­го в те­че­ние 13 лет вы­сту­пал Му­хам­мад (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) в мек­кан­ский пе­ри­од Ко­ра­на. Эту ре­ли­гию в ее под­лин­ном по­ни­ма­нии вос­при­ня­ла груп­па лю­дей. Эта груп­па, ко­то­рую на­зы­ва­ют “ис­лам­ским Джамаатом”, бы­ла Джамаатом, ко­то­ро­му бы­ло под си­лу дос­той­но вне­дрять в об­ще­ст­вен­ную жизнь ис­лам­скую сис­те­му, по­то­му что этот Джамаат ре­шил стро­ить всю свою жизнь имен­но на этой ос­но­ве, ре­шил, что вся его жизнь бу­дет пра­вить­ся толь­ко од­ним за­ко­ном — за­ко­ном Ал­ла­ха.

Ко­гда та­кой Джамаат прак­ти­че­ски соз­да­ет­ся, он на­чи­на­ет по­лу­чать ос­но­вы ис­лам­ской сис­те­мы. Этот Джамаат так­же сам на­чи­на­ет из­да­вать за­ко­ны, не­об­хо­ди­мость ко­то­рых дик­ту­ет­ся ре­аль­ной жиз­нью, в об­щих рам­ках ис­лам­ской сис­те­мы. Имен­но та­кой по­ря­док бу­дет пра­виль­ным по­ряд­ком про­дви­же­ния впе­ред по серь­ез­но­му, ре­аль­но­му и прак­ти­че­ско­му ис­лам­ско­му пу­ти.

Воз­мож­но не­ко­то­рые, ис­крен­не ве­рую­щие, но из­лиш­не то­ро­пя­щие­ся, из чис­ла тех, кто не осо­бен­но за­ду­мы­ва­ет­ся над при­ро­дой этой ре­ли­гии, при­ро­дой пра­виль­но­го не­бес­но­го за­ко­на, ос­но­вы­ваю­ще­го­ся на муд­ро­сти Все­знаю­ще­го, Муд­ро­го Ал­ла­ха, на Его зна­нии ха­рак­те­ра лю­дей и по­треб­но­стей жиз­ни, ста­нут ут­вер­ждать, что сле­до­ва­ло бы пре­под­не­сти ос­но­вы ис­лам­ской сис­те­мы и да­же ис­лам­ские за­ко­но­да­тель­ст­ва, с тем что­бы об­лег­чить лю­дям ше­ст­вие по труд­но­му пу­ти ис­лам­ско­го при­зы­ва, с тем что­бы лю­ди по­лю­би­ли эту ре­ли­гию.

Это — ил­лю­зия, ко­то­рую соз­да­ет по­спеш­ность. Это — пре­лю­дия, как и пред­став­ле­ние не­ко­то­рых лю­дей о том, что при­зыв по­слан­ни­ка Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) и мир мо­жет ос­но­вы­вать­ся на об­ще­на­цио­наль­ном зна­ме­ни или же на со­ци­аль­ном зна­ме­ни, или же на зна­ме­ни нрав­ст­вен­ном, еще с мо­мен­та за­ро­ж­де­ния ре­ли­гии, с тем что­бы об­лег­чить этот путь.

Пре­ж­де все­го серд­ца лю­дей долж­ны стать пре­дан­ны­ми Ал­ла­ху. Они долж­ны зая­вить о сво­ем ра­бо­ле­пии Ему, Един­ст­вен­но­му, о при­ня­тии Его За­ко­на и ни­че­го ино­го, кро­ме это­го За­ко­на, от­верг­нуть вся­кий иной за­кон еще до то­го, как им бу­дет пе­ре­да­на лю­бая де­таль это­го За­ко­на, ко­то­рая долж­на бы­ла бы про­бу­дить их ин­те­рес к не­му.

Са­мо же­ла­ние лю­дей при­нять эту ре­ли­гию долж­но про­ис­те­кать из ис­крен­не­го ра­бо­ле­пия пе­ред Ал­ла­хом, из ос­во­бо­ж­де­ния лю­дей от вся­кой иной вла­сти, кро­ме вла­сти Ал­ла­ха, не по той при­чи­не, что пред­ла­гае­мая лю­дям сис­те­ма по су­ти сво­ей луч­ше тех сис­тем, ко­то­рые у них име­ют­ся.

Сис­те­ма Ал­ла­ха по су­ти сво­ей счи­та­ет­ся луч­шей, по­то­му что она ис­хо­дит от Ал­ла­ха. За­ко­но­да­тель­ст­во ра­бов ни­ко­гда не срав­нит­ся с за­ко­но­да­тель­ст­вом Ал­ла­ха. Но не это яв­ля­ет­ся пра­ви­лом ис­лам­ско­го при­зы­ва. Пра­ви­ло при­зы­ва за­клю­ча­ет­ся в том, что при­ня­тие За­ко­на Ал­ла­ха Един­ст­вен­но­го во вся­ком слу­чае и от­вер­же­ние лю­бо­го дру­го­го за­ко­на, ка­ким бы он ни был, по су­ти сво­ей и оли­це­тво­ря­ет­ся Ис­ла­мом. Ино­го смыс­ла ис­лам­ская ре­ли­гия не име­ет. Тот, кто из­на­чаль­но изъ­я­вил же­ла­ние всту­пить в ло­но Ис­ла­ма, тот эту про­бле­му ре­шил и не ну­ж­да­ет­ся в том, что­бы его ин­те­рес к этой ре­ли­гии про­бу­ж­дал­ся кра­со­той сис­те­мы и ее пре­иму­ще­ст­ва­ми. Это — од­на из оче­вид­ных ис­тин ве­ры.

*      *      *

Да­лее, мы не­пре­мен­но долж­ны ос­та­но­вить­ся на том, как Ко­ран в мек­кан­ский пе­ри­од по­да­вал про­бле­му ве­ро­уче­ния и за­ни­мал­ся ею в те­че­ние 13 лет. Эту про­бле­му он не по­да­вал в ви­де ка­кой-то тео­рии или в ви­де ка­кой-то бо­го­слов­ской дог­мы. Ко­ран не по­да­вал эту про­бле­му и в ви­де сло­вес­ной дис­кус­сии, как то прак­ти­ку­ет­ся в об­лас­ти так на­зы­вае­мой нау­ки еди­но­бо­жия.

От­нюдь! Свя­щен­ный Ко­ран апел­ли­ро­вал к вро­ж­ден­но­му свой­ст­ву ха­рак­те­ра че­ло­ве­ка, об­ра­щая его вни­ма­ние на его бы­тие и на то, что в этом бы­тии ок­ру­жа­ет его из зна­ков и про­яв­ле­ний вну­ше­ния. Он спа­сал его че­ло­ве­че­скую при­ро­ду из хао­са раз­ва­лин, он из­бав­лял его при­род­ный ап­па­рат вос­при­ятия от то­го, что дов­ле­ло над ним и па­ра­ли­зо­ва­ло его функ­ции. Ко­ран от­крыл воз­мож­но­сти для про­яв­ле­ния вро­ж­ден­ных свойств че­ло­ве­че­ско­го ха­рак­те­ра, с тем что­бы че­ло­век мог вос­при­нять то, что ему вну­ша­ет­ся, и по­нять это.

Это — в об­щих чер­тах; в ча­ст­но­сти же, с по­мо­щью это­го ве­ро­уче­ния Ко­ран вел ре­аль­ную жиз­нен­но важ­ную бит­ву с фак­то­ра­ми, па­ра­ли­зую­щи­ми и де­лаю­щи­ми без­дей­ст­вен­ны­ми вро­ж­ден­ные свой­ст­ва су­щей и ре­аль­ной че­ло­ве­че­ской ду­ши. Кро­ме это­го, фор­ма тео­рии — это не та фор­ма, ко­то­рая со­от­вет­ст­ву­ет этой ре­аль­ной ча­ст­но­сти. На­стоя­щая фор­ма — это фор­ма жи­во­го про­ти­во­дей­ст­вия пси­хо­ло­ги­че­ским и ре­аль­ным по­след­ст­ви­ям, ту­пи­кам, пре­пят­ст­ви­ям и пре­гра­дам в су­щих и жи­вых че­ло­ве­че­ских ду­шах. Ин­тел­лек­ту­аль­ный спор, ос­но­вы­ваю­щий­ся на фор­маль­ной ло­ги­ке, на ко­то­рую ори­ен­ти­ро­ва­лась в по­след­ние ве­ка нау­ка еди­но­бо­жия, так­же не яв­ля­ет­ся под­хо­дя­щей фор­мой. Ко­ран встре­чал пол­ную че­ло­ве­че­скую ре­аль­ность со все­ми ее жиз­нен­ны­ми об­стоя­тель­ст­ва­ми и об­ра­щал­ся к че­ло­ве­че­ско­му бы­тию на фо­не этой ре­аль­но­сти. Бо­го­слов­ские дог­мы так­же не бы­ли под­хо­дя­щей фор­мой. Ис­лам­ское ве­ро­уче­ние, хо­тя оно и уче­ние, тем не ме­нее оно пред­став­ля­ет за­кон ре­аль­ной жиз­ни, при­год­ный к прак­ти­че­ско­му при­ме­не­нию. Ис­лам­ское ве­ро­уче­ние не за­гна­но в тес­ный угол, ку­да по­па­да­ют бо­го­слов­ские тео­ре­ти­че­ские изы­ска­ния.

Ко­ран, за­ни­ма­ясь соз­да­ни­ем ис­лам­ско­го ве­ро­уче­ния в умах и ду­шах му­суль­ман­ско­го Джамаата, вел, ис­поль­зуя этот Джамаат, круп­но­мас­штаб­ную бит­ву с ок­ру­жав­шей му­суль­ман сре­дой язы­че­ско­го не­ве­же­ст­ва. Опи­ра­ясь на му­суль­ман­ский Джамаат, он вел так­же тя­же­лую бит­ву с язы­че­ски­ми пе­ре­жит­ка­ми в умах и серд­цах му­суль­ман, в сфе­ре их нрав­ст­вен­но­сти и ре­аль­но­го бы­тия. При­ни­мая во вни­ма­ние все эти об­стоя­тель­ст­ва, мы ви­дим, что по­строе­ние ве­ро­уче­ния шло не в ви­де ка­кой-то тео­рии, не в ви­де ка­кой-то бо­го­слов­ской дог­мы и не в ви­де сло­вес­ной дис­кус­сии. Ве­ро­уче­ние строи­лось в ви­де ор­га­ни­че­ской жиз­нен­ной общ­но­сти, в ви­де пря­мо­го ор­га­ни­за­ци­он­но­го фор­ми­ро­ва­ния жиз­ни, ко­то­рое бы­ло пред­став­ле­но в са­мом му­суль­ман­ском Джамаате. Раз­ви­тие му­суль­ман­ско­го Джамаата с точ­ки зре­ния его ве­ро­ис­по­ве­даль­но­го ми­ро­воз­зре­ния, ре­аль­но­го по­ве­де­ния в со­от­вет­ст­вии с этим ми­ро­воз­зре­ни­ем, с точ­ки зре­ния на­вы­ков про­ти­во­дей­ст­вия язы­че­ско­му не­ве­же­ст­ву, ко­гда му­суль­ма­не бо­ро­лись с вра­ж­деб­ной им ор­га­ни­зо­ван­ной си­лой, бы­ло аде­к­ват­ным по сво­ей су­ти раз­ви­тию ве­ро­ис­по­ве­даль­но­го строи­тель­ст­ва и во­пло­ще­нию ве­ро­уче­ния в жизнь. Та­ков за­кон Ис­ла­ма, ко­то­рый од­но­вре­мен­но пред­став­ля­ет его при­ро­ду.

При­вер­жен­цам ис­лам­ско­го при­зы­ва не­об­хо­ди­мо знать при­ро­ду ис­лам­ской ре­ли­гии и ее за­кон в дви­же­нии, как мы объ­яс­ни­ли вы­ше. Это нуж­но для то­го, что­бы они зна­ли, что этап строи­тель­ст­ва ве­ро­уче­ния, ко­то­рый в мек­кан­скую эпо­ху про­хо­дил та­ким об­ра­зом, не изо­ли­ро­ван от эта­па прак­ти­че­ско­го фор­ми­ро­ва­ния ис­лам­ско­го дви­же­ния, ре­аль­но­го строи­тель­ст­ва му­суль­ман­ско­го Джамаата. Это не был этап вос­при­ятия тео­рии и ее изу­че­ния. Од­на­ко это был этап ба­зо­во­го строи­тель­ст­ва ве­ро­уче­ния и Джамаата му­суль­ман, этап дви­же­ния и ре­аль­но­го бы­тия. Все это вме­сте взя­тое, та­ким об­ра­зом, долж­но быть в на­ли­чии вся­кий раз, ко­гда воз­ни­ка­ет же­ла­ние еще раз все пе­ре­стро­ить.

Имен­но столь­ко дол­жен длить­ся этап строи­тель­ст­ва ве­ро­уче­ния, имен­но так долж­ны осу­ще­ст­в­лять­ся ша­ги в про­цес­се это­го строи­тель­ст­ва: без по­спеш­но­сти, об­стоя­тель­но и уве­рен­но. Та­ким об­ра­зом, это дол­жен быть не этап тео­ре­ти­че­ско­го ис­сле­до­ва­ния ве­ро­уче­ния, а этап во­пло­ще­ния в жизнь это­го ве­ро­уче­ния пре­ж­де все­го в жи­вом ви­де, пред­став­лен­ном в серд­цах и ду­шах лю­дей, слив­ших­ся с этим ве­ро­уче­ни­ем, в струк­ту­ре об­щи­ны и ди­на­мич­ной общ­но­сти. Внут­рен­нее и внеш­нее раз­ви­тие этой общ­но­сти долж­но вы­ра­жать раз­ви­тие са­мо­го ве­ро­уче­ния, ко­то­рое пред­став­ле­но в ре­аль­ном дви­же­нии, на­прав­лен­ном про­тив язы­че­ско­го не­ве­же­ст­ва. Это ве­ро­уче­ние ве­дет бит­ву с язы­че­ст­вом в серд­цах и ду­шах лю­дей, а так­же в их ре­аль­ной жиз­ни. В про­цес­се этой бит­вы ве­ро­уче­ние сто­ит на ак­тив­ных по­зи­ци­ях и пре­тер­пе­ва­ет жиз­нен­ное раз­ви­тие.

Бы­ло бы чрез­вы­чай­но оши­боч­но по­ла­гать при­ме­ни­тель­но к Ис­ла­му, что ве­ро­уче­ние фор­ми­ру­ет­ся в ви­де ка­кой-то аб­ст­ракт­ной тео­рии, с куль­тур­но-по­зна­ва­тель­ны­ми це­ля­ми. Бо­лее то­го, мож­но ска­зать, что это в то же вре­мя чрез­вы­чай­но опас­но.

Це­лых 13 лет Ко­ран по­свя­тил строи­тель­ст­ву ве­ро­уче­ния не по при­чи­не то­го, что он ни­спо­сы­лал­ся впер­вые. От­нюдь! Ес­ли бы Ал­лах за­хо­тел, Он ни­спос­лал бы этот Ко­ран сра­зу це­ли­ком, а за­тем ос­та­вил бы сво­их при­вер­жен­цев изу­чать его в те­че­ние 13 лет, мень­ше или боль­ше, с тем что­бы они ус­вои­ли “ис­лам­скую тео­рию”.

Од­на­ко Ал­лах, хва­ла Ему, хо­тел со­всем дру­гое. Он хо­тел дать кон­крет­ный уни­каль­ный за­кон. Он хо­тел, что­бы шло строи­тель­ст­во му­суль­ман­ско­го Джамаата, му­суль­ман­ско­го дви­же­ния и ве­ро­уче­ния в од­но и то же вре­мя. Он хо­тел, что­бы Джамаат и дви­же­ние соз­да­ва­лись ве­ро­уче­ни­ем, что­бы ве­ро­уче­ние соз­да­ва­лось Джамаатом и дви­же­ни­ем. Он хо­тел, что­бы ве­ро­уче­ние бы­ло фак­ти­че­ской и ди­на­ми­че­ской ре­аль­но­стью Джамаата. Все­выш­ний хо­тел, что­бы фак­ти­че­ская и ди­на­ми­че­ская ре­аль­ность Джамаата бы­ла рель­еф­ной кар­ти­ной ве­ро­уче­ния. Ал­лах, хва­ла Ему, знал, что ду­ши и об­щи­ны не соз­да­ют­ся так сра­зу. Соз­да­ние ве­ро­уче­ния не­пре­мен­но долж­но за­нять столь­ко же вре­ме­ни, сколь­ко тре­бу­ет строи­тель­ст­во душ и об­щи­ны, и то­гда, ко­гда ве­ро­ис­по­ве­даль­ное бы­тие вы­зре­ет, му­суль­ман­ский Джамаат бу­дет ре­аль­ным про­яв­ле­ни­ем этой зре­ло­сти.

  *      *      *

Та­ко­ва при­ро­да этой ре­ли­гии, как о том яв­ст­ву­ет из пу­ти Ко­ра­на мек­кан­ско­го пе­рио­да. Мы не­пре­мен­но долж­ны знать эту при­ро­ду, с тем что­бы не пы­тать­ся из­ме­нить ее в уго­ду по­спеш­ным же­ла­ни­ям, по­тер­пев­шим крах пе­ред фор­ма­ми че­ло­ве­че­ских тео­рий. Это сво­ей при­ро­дой она соз­да­ла пер­вую му­суль­ман­скую Ум­му и бла­го­да­ря ей она соз­да­ет му­суль­ман­скую Ум­му вся­кий раз, ко­гда воз­ни­ка­ет же­ла­ние воз­вра­тить му­суль­ман­скую об­щи­ну к бы­тию, по­доб­но то­му, как ее впер­вые соз­дал Ал­лах. Мы долж­ны знать оши­боч­ность и опас­ность по­пыт­ки вы­хо­ло­стить из жи­во­го ис­лам­ско­го ве­ро­уче­ния, пред­став­лен­но­го жи­вой, ди­на­мич­ной и раз­ви­ваю­щей­ся ре­аль­но­стью и ди­на­мич­ной и ор­га­нич­ной общ­но­стью, эту ее при­ро­ду и све­сти его к тео­рии, пред­на­зна­чен­ной для изу­че­ния и куль­тур­но-про­све­ти­тель­ских ис­сле­до­ва­ний, и это все­го лишь по­то­му, что мы хо­тим про­ти­во­пос­та­вить сме­хо­твор­ным че­ло­ве­че­ским тео­ри­ям “ис­лам­скую тео­рию”. Ис­лам­ское ве­ро­уче­ние долж­но быть пред­став­ле­но в жи­вых че­ло­ве­че­ских ду­шах, в ре­аль­ной ор­га­ни­за­ции, в ор­га­ни­че­ской общ­но­сти и в дви­же­нии, ко­то­рое взаи­мо­дей­ст­ву­ет с ок­ру­жаю­щим его язы­че­ским не­ве­же­ст­вом, по­доб­но то­му, как оно взаи­мо­дей­ст­ву­ет с язы­че­ски­ми пе­ре­жит­ка­ми в ду­шах сво­их при­вер­жен­цев, ко­то­рые в не­дав­нем про­шлом бы­ли языч­ни­ка­ми, до то­го, как ис­лам­ское ве­ро­уче­ние во­шло в их ду­ши и из­влек­ло их из язы­че­ской сре­ды. Ис­лам­ское ве­ро­уче­ние в та­ком его ви­де за­ни­ма­ет в серд­цах и умах, а так­же в жиз­ни, бо­лее ши­ро­кое, бо­лее ог­ром­ное и бо­лее ем­кое про­стран­ст­во, чем та­кая “тео­рия”. Здесь сле­ду­ет за­ме­тить, что она вклю­ча­ет в се­бя так­же все про­стран­ст­во этой тео­рии и ее пред­мет, но толь­ко не за­мы­ка­ясь на них од­них.

Ис­лам­ское пред­став­ле­ние о бо­же­ст­вен­ном на­ча­ле, о все­лен­ском бы­тии, о жиз­ни и о че­ло­ве­ке — пред­став­ле­ние все­объ­ем­лю­щее и пол­ное, ко­то­рое в то же вре­мя яв­ля­ет­ся пред­став­ле­ни­ем ре­аль­ным и по­зи­тив­ным. По при­ро­де сво­ей это пред­став­ле­ние не пре­ем­лет быть оли­це­тво­рен­ным толь­ко в ум­ст­вен­но-по­зна­ва­тель­ном пред­став­ле­нии, по­сколь­ку это про­ти­во­ре­чит его при­ро­де и це­ли. Это ми­ро­воз­зре­ние долж­но во­пло­тить­ся в лю­дях, жи­вой ор­га­ни­за­ции и ре­аль­ном дви­же­нии. Его ме­тод фор­ми­ро­ва­ния и об­ра­зо­ва­ния за­клю­ча­ет­ся в раз­ви­тии че­рез по­сред­ст­во лю­дей, жи­вой ор­га­ни­за­ции и ре­аль­но­го дви­же­ния, с тем что­бы со­вер­шен­ст­во­вать­ся тео­ре­ти­че­ски, од­но­вре­мен­но с со­вер­шен­ст­во­ва­ни­ем ре­аль­ным, не обо­соб­лять­ся в ви­де тео­рий, а ос­та­вать­ся во­пло­щен­ным в ви­де ди­на­мич­ной ре­аль­но­сти.

Вся­кое тео­ре­ти­че­ское раз­ви­тие, ко­то­рое пред­ше­ст­ву­ет ре­аль­но­му, ди­на­мич­но­му раз­ви­тию и не во­пло­ща­ет­ся че­рез его по­сред­ст­во, — оши­боч­но, а так­же и опас­но при­ме­ни­тель­но к при­ро­де ис­лам­ской ре­ли­гии и ее це­ли, а так­же для ее са­мо­обу­ст­рой­ст­ва.

Ал­лах, хва­ла Ему, го­во­рит:

{ وَقُرْآناً فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلاً } .. [ الإسراء : 106 ]

“И Ко­ран Мы раз­де­ли­ли на от­де­лы, что­бы ты чи­тал его лю­дям с рас­ста­нов­ка­ми, для то­го Мы ни­спо­сы­ла­ли его раз­но­вре­мен­ны­ми по­сла­ния­ми” (Пе­ре­нес но­чью, аят 106).

Раз­де­ле­ние — соз­на­тель­ное, и про­мед­ле­ние так­же соз­на­тель­ное. Это бы­ло не­об­хо­ди­мо, с тем что­бы кон­ст­рук­тив­ное строи­тель­ст­во ве­ро­уче­ния про­хо­ди­ло в ви­де “жи­вой ор­га­ни­за­ции”, а не в ви­де “тео­рии”.

При­вер­жен­цы ис­лам­ской ре­ли­гии долж­ны хо­ро­шо знать, что Ис­лам по су­ти сво­ей — не­бес­ная ре­ли­гия, и что его ру­ко­во­дство к дей­ст­вию — так­же не­бес­ный за­кон, сов­па­даю­щий с при­ро­дой этой ре­ли­гии. Ни в ко­ем слу­чае нель­зя от­де­лять ис­ти­ну этой ре­ли­гии от ее ру­ко­во­дства к дей­ст­вию.

При­вер­жен­цы ис­лам­ской ре­ли­гии так­же не­пре­мен­но долж­ны знать, что Ис­лам, при­шед­ший с тем, что­бы из­ме­нить ве­ро­ис­по­ве­даль­ное ми­ро­воз­зре­ние, а за­тем и из­ме­нить жиз­нен­ную ре­аль­ность, при­шел так­же с тем, что­бы из­ме­нить путь, с по­мо­щью ко­то­ро­го стро­ит­ся ве­ро­ис­по­ве­даль­ное ми­ро­воз­зре­ние, и тем са­мым из­ме­нить реа­лии жиз­ни. Соз­да­вая му­суль­ман­скую Ум­му, Ис­лам при­шел, что­бы соз­дать ве­ро­уче­ние, а за­тем и соз­дать свой осо­бый об­раз мыш­ле­ния, при­чем аде­к­ват­но то­му, как он с по­мо­щью это­го ве­ро­уче­ния фор­ми­ру­ет ве­ро­ис­по­ве­даль­ное ми­ро­воз­зре­ние и жиз­нен­ную ре­аль­ность. Не­воз­мож­но от­де­лить его спе­ци­фи­че­ский об­раз мыш­ле­ния от его спе­ци­фи­че­ско­го ве­ро­ис­по­ве­даль­но­го ми­ро­воз­зре­ния и от его спе­ци­фи­че­ско­го уст­рой­ст­ва жиз­ни. При этом все эти три об­стоя­тель­ст­ва пред­став­ля­ют со­бой еди­ную связ­ку.

Та­ким об­ра­зом, мы уже оз­на­ко­ми­лись с ру­ко­во­дством к дей­ст­вию, ка­ко­вым мы его разъ­яс­ни­ли вы­ше. Те­перь мы уз­на­ем, что этот за­кон ори­ги­на­лен по сво­ему ха­рак­те­ру, его нель­зя счи­тать ру­ко­во­дством для пре­одо­ле­ния ка­ко­го-ли­бо эта­па или сре­ды, или об­стоя­тельств, свя­зан­ных с ус­та­нов­ле­ни­ем пер­во­го му­суль­ман­ско­го Джамаата. Это — за­кон, с по­мо­щью ко­то­ро­го про­ис­хо­дит строи­тель­ст­во этой ре­ли­гии во все вре­ме­на.

Функ­ция Ис­ла­ма не за­клю­ча­ет­ся в том, что­бы толь­ко из­ме­нить ве­ро­уче­ние лю­дей и их ре­аль­ность. Его функ­ция так­же за­клю­ча­ет­ся в том, что­бы из­ме­нить их об­раз мыш­ле­ния, их вос­при­ятие ми­ро­воз­зре­ния и ре­аль­но­сти. Это так, по­то­му что этот за­кон — бо­же­ст­вен­ный за­кон, чу­ж­дый по при­ро­де сво­ей жал­ким и не­со­вер­шен­ным за­ко­нам, при­ду­ман­ным людь­ми.

Под­нять­ся на уро­вень бо­же­ст­вен­но­го ми­ро­воз­зре­ния и на уро­вень бо­же­ст­вен­ной жиз­ни мы в со­стоя­нии толь­ко че­рез не­бес­ный об­раз мыш­ле­ния, че­рез та­кой об­раз мыш­ле­ния, на ос­но­ве ко­то­ро­го по во­ле Ал­ла­ха зи­ж­дет­ся об­раз мыш­ле­ния лю­дей, с тем что­бы их ве­ро­ис­по­ве­даль­ные пред­став­ле­ния и жиз­нен­ное бы­тие бы­ли пра­виль­ны­ми.

  *      *      *

Ко­гда мы хо­тим, что­бы Ис­лам де­лал из се­бя “тео­рию” для изу­че­ния, мы от­хо­дим, тем са­мым, от за­ко­на не­бес­но­го бы­тия, от при­ро­ды не­бес­но­го об­раза мыш­ле­ния, мы под­чи­ня­ем Ис­лам, та­ким об­ра­зом, раз­но­вид­но­стям че­ло­ве­че­ско­го об­раза мыш­ле­ния, и соз­да­ет­ся кар­ти­на, как буд­то бы не­бес­ный за­кон ни­же за­ко­нов че­ло­ве­че­ских. По­сту­пая та­ким об­ра­зом, мы как бы хо­тим низ­ве­сти за­кон Ал­ла­ха до ми­ро­воз­зре­ния и дви­же­ния на уро­вень за­ко­на ра­бов.

В этом пла­не де­ло ста­но­вит­ся серь­ез­ным, а по­ра­же­ние бу­дет убий­ст­вен­ным.

Функ­ции не­бес­но­го об­раза мыш­ле­ния за­клю­ча­ют­ся в том, что­бы дать нам — при­вер­жен­цам ис­лам­ско­го при­зы­ва — спе­ци­фи­че­ский об­раз мыш­ле­ния, с по­мо­щью ко­то­ро­го мы мог­ли бы из­ба­вить­ся от пе­ре­жит­ков язы­че­ско­го об­раза мыш­ле­ния, гос­под­ствую­ще­го на зем­ле, ко­то­рые ока­зы­ва­ют дав­ле­ние на на­ши умы и осе­да­ют в сфе­ре на­шей куль­ту­ры. Ес­ли мы хо­тим вос­при­нять ис­лам­скую ре­ли­гию, поль­зу­ясь чу­ж­дым для ее при­ро­ды об­ра­зом мыш­ле­ния из чис­ла раз­но­вид­но­стей язы­че­ско­го об­раза мыш­ле­ния, пре­об­ла­даю­ще­го на зем­ле, то мы тем са­мым па­ра­ли­зу­ем функ­цию Ис­ла­ма, с ко­то­рой он при­шел на зем­лю во имя че­ло­ве­че­ст­ва, мы са­ми ли­ша­ем се­бя шан­са из­ба­вить­ся от дав­ле­ния гос­под­ствую­ще­го в на­ше вре­мя язы­че­ско­го об­раза мыш­ле­ния, шан­са по­кон­чить с его пе­ре­жит­ка­ми в на­ших умах и в на­шем бы­тии.

В этом пла­не де­ло ста­но­вит­ся так­же серь­ез­ным, а ут­ра­та бу­дет гу­би­тель­ной.

Об­раз мыш­ле­ния и за­кон дви­же­ния в про­цес­се строи­тель­ст­ва Ис­ла­ма не ме­нее цен­ны и не ме­нее ак­ту­аль­ны, чем за­кон ве­ро­ис­по­ве­даль­но­го ми­ро­воз­зре­ния и жиз­нен­ной сис­те­мы, они так­же не­от­де­ли­мы от не­го. Как бы там ни бы­ло, но ес­ли мы да­ем это ми­ро­воз­зре­ние и эту сис­те­му в не­ко­ей вы­ра­зи­тель­ной кар­ти­не, мы долж­ны пом­нить, что это не соз­да­ет “Ис­лам на зем­ле” в ви­де ре­аль­но­го дви­же­ния. Мож­но ска­зать боль­ше: при этом мы не долж­ны за­бы­вать, что на­ше пред­став­ле­ние Ис­ла­ма в та­ком ви­де мо­жет быть по­лез­ным лишь в том слу­чае, ко­гда лю­ди фак­ти­че­ски бу­дут за­ни­мать­ся ис­лам­ским ре­аль­ным дви­же­ни­ем. Мак­си­мум поль­зы, ко­то­рую мо­гут из­влечь для се­бя эти лю­ди от пред­став­ле­ния Ис­ла­ма в та­ком ви­де, бу­дет по­лу­чен то­гда, ко­гда они бу­дут взаи­мо­дей­ст­во­вать с дви­же­ни­ем в той ме­ре, в ка­кой им это ре­аль­но уда­ет­ся в про­цес­се дви­же­ния.

Я еще раз по­вто­ряю, что ве­ро­ис­по­ве­даль­ное ми­ро­воз­зре­ние долж­но во­пло­щать­ся не­мед­лен­но в ди­на­мич­ной общ­но­сти. В то же вре­мя ди­на­мич­ная общ­ность долж­на быть пра­виль­ным во­пло­ще­ни­ем и под­лин­ным оли­це­тво­ре­ни­ем ве­ро­ис­по­ве­даль­но­го ми­ро­воз­зре­ния.

Так­же еще раз по­вто­ряю, что это — ес­те­ст­вен­ный путь не­бес­но­го Ис­ла­ма. Это — наи­выс­ший и са­мый пра­виль­ный за­кон, за­кон са­мый эф­фек­тив­ный и боль­ше все­го со­от­вет­ст­вую­щий вро­ж­ден­но­му свой­ст­ву че­ло­ве­че­ско­го ха­рак­те­ра, и ни в ко­ем слу­чае нель­зя его срав­ни­вать с за­ко­ном фор­ми­ро­ва­ния тео­рий, со­вер­шен­ных и са­мо­стоя­тель­ных, и пред­став­лять их лю­дям в хо­лод­ной ин­тел­лек­ту­аль­ной фор­ме, при­чем до то­го, как эти лю­ди фак­ти­че­ски при­об­щат­ся к ре­аль­но­му дви­же­нию, до то­го, как они са­ми ста­нут жи­вым во­пло­ще­ни­ем, по­сте­пен­но раз­ви­ваю­щим­ся до во­пло­ще­ния тео­ре­ти­че­ско­го по­ня­тия.

 *      *      *

Ес­ли это вер­но по от­но­ше­нию к ос­но­ве тео­рии, то это, впол­не ес­те­ст­вен­но, вер­но в том, что ка­са­ет­ся пред­став­ле­ния прин­ци­пов сис­те­мы, в ко­то­рой оли­це­тво­ря­ет­ся ис­лам­ское ми­ро­воз­зре­ние или в том, что ка­са­ет­ся де­таль­но раз­ра­бо­тан­ных по­ло­же­ний этой сис­те­мы.

Язы­че­ское не­ве­же­ст­во, ко­то­рое ок­ру­жа­ет нас, ока­зы­ва­ет дав­ле­ние на пси­хи­ку не­ко­то­рых от­дель­ных при­вер­жен­цев ис­лам­ско­го при­зы­ва и за­став­ля­ет их ус­ко­рять ша­ги по ис­лам­ско­му пу­ти, умыш­лен­но стре­мит­ся ино­гда так­же ста­вить их в за­труд­ни­тель­ные по­ло­же­ния. Но­си­те­ли этой идео­ло­гии спра­ши­ва­ют, где под­роб­но­сти ва­шей сис­те­мы, к ко­то­рой вы при­зы­вае­те? Что вы под­го­то­ви­ли из на­уч­ных ра­бот и ис­сле­до­ва­ний, а так­же в об­лас­ти му­суль­ман­ско­го пра­ва с уче­том со­вре­мен­ных об­стоя­тельств? Они спра­ши­ва­ют это, как ес­ли бы для ус­та­нов­ле­ния му­суль­ман­ско­го ша­риа­та на зем­ле лю­дям не хва­та­ло толь­ко му­суль­ман­ских за­ко­но­да­тель­ных норм и ис­лам­ских ис­сле­до­ва­ний в об­лас­ти му­суль­ман­ско­го пра­ва. Ко­гда их по­слу­ша­ешь, мож­но по­ду­мать, что они при­зна­ли пол­но­стью вла­ды­че­ст­во Ал­ла­ха, и они до­воль­ны тем, что ими пра­вит Его ша­ри­ат, но вот толь­ко бе­да — они не мо­гут най­ти “ав­то­ри­тет­ных тол­ко­ва­те­лей му­суль­ман­ско­го пра­ва”, для ко­то­рых бы­ло бы под си­лу тол­ко­ва­ние му­суль­ман­ских за­ко­нов в со­вре­мен­ном ду­хе. Это не что иное, как жал­кая из­дев­ка, про­тив ко­то­рой дол­жен вос­стать вся­кий че­ло­век, до­ро­жа­щий свя­то­стью ис­лам­ской ре­ли­гии.

Ис­кус­ст­вен­но соз­да­вая та­кие за­труд­ни­тель­ные и кри­зис­ные си­туа­ции, язы­че­ское не­ве­же­ст­во хо­чет толь­ко од­но­го -най­ти для се­бя пред­лог, с тем что­бы от­бро­сить ша­ри­ат Ал­ла­ха и со­хра­нить по­ра­бо­ще­ние од­но­го че­ло­ве­ка дру­гим. Его идео­ло­ги хо­тят та­ким об­ра­зом от­влечь му­суль­ман­скую об­щи­ну от ее не­бес­но­го пу­ти и за­ста­вить ее ми­но­вать этап по­строе­ния ве­ро­уче­ния в ди­на­ми­че­ском ви­де. Они пы­та­ют­ся уве­сти при­вер­жен­цев ис­лам­ско­го при­зы­ва с их пу­ти, при­ро­да ко­то­ро­го слу­жит поч­вой для фор­ми­ро­ва­ния тео­рии че­рез по­сред­ст­во это­го дви­же­ния, поч­вой, на ко­то­рой оп­ре­де­ля­ют­ся че­рез прак­ти­ку чер­ты сис­те­мы, в рам­ках ко­то­рой из­да­ют свои за­ко­ны, по ко­то­рым стро­ит­ся ре­аль­ная ис­лам­ская жизнь со все­ми ее ис­тин­ны­ми про­бле­ма­ми.

При­вер­жен­цы ис­лам­ско­го при­зы­ва не долж­ны под­да­вать­ся это­му ма­нев­ру. Их долг — от­бро­сить дик­тат пу­ти, чу­ж­до­го для их дви­же­ния и для их ре­ли­гии. Их долг за­клю­ча­ет­ся в том, что­бы не по­па­сть­ся на удоч­ку тех, у ко­го нет дос­то­вер­ных зна­ний.

Долг при­вер­жен­цев ис­лам­ско­го при­зы­ва за­клю­ча­ет­ся в том, что­бы они во­вре­мя об­на­ру­жи­ли ма­невр, на­прав­лен­ный на про­во­ци­ро­ва­ние за­труд­не­ний и кри­зис­ных си­туа­ций. Они долж­ны быть вы­ше это­го и от­верг­нуть жал­кую из­дев­ку в том, что на­зы­ва­ет­ся “раз­ви­ти­ем му­суль­ман­ско­го пра­ва” в об­ще­ст­ве, ко­то­рое не зая­ви­ло о под­чи­не­нии ша­риа­ту Ал­ла­ха и о сво­ем от­ка­зе от вся­ко­го дру­го­го за­ко­на, кро­ме За­ко­на Все­выш­не­го. Они долж­ны от­верг­нуть по­пыт­ки ув­лечь их в сто­ро­ну от серь­ез­ной дея­тель­но­сти, ув­лечь их в сто­ро­ну тщет­ным уси­ли­ем про­рас­тить се­ме­на в воз­ду­хе. Они долж­ны от­верг­нуть этот гнус­ный об­ман.

При­вер­жен­цы ис­лам­ско­го при­зы­ва долж­ны дей­ст­во­вать и дви­гать­ся в со­от­вет­ст­вии с за­ко­ном Ис­ла­ма, ка­саю­щим­ся дви­же­ния. В этом та­ин­ст­во его си­лы, а так­же ис­точ­ник си­лы пра­во­вер­ных.

За­кон в Ис­ла­ме рав­но­зна­чен ис­ти­не, и од­но от дру­го­го от­де­лить нель­зя. Вся­кий чу­же­род­ный за­кон не мо­жет осу­ще­ст­вить Ис­лам в ко­неч­ном сче­те. Чу­же­род­ные за­ко­ны мо­гут реа­ли­зо­вать толь­ко свои, че­ло­ве­че­ские сис­те­мы, но на­ше­го за­ко­на они реа­ли­зо­вать не мо­гут. Со­блю­де­ние пу­ти обя­за­тель­но, как и со­блю­де­ние ве­ро­уче­ния, а так­же как со­блю­де­ние сис­те­мы во вся­ком ис­лам­ском дви­же­нии.

{ إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ } ..

“Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь и возвещает верующим, которые совершают праведные деяния, благую весть о том, что им уготована великая награда”. (Пе­ре­нес но­чью, аят 9).

 

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: