RSS

Далиль

ivmUCO23r5Q

БисмиЛляхи Ар-Рахмани  Ар-Рахиим, АльхамдулиЛлях ва саляту ва саляму аля-расулиЛлях

Определение термина «далиль»

Довод, доказательства — по-арабски далиль.

Далиль (араб. دَلِيلٌ) происходит от глагола دَلَّ (указывать путь, направлять (куда إلى); указывать (на что على); свидетельствовать (о чем على)) и означает — проводник; гид; провожатый; путеводитель, справочник; довод, доказательство; признак; указатель, показатель, знак.

Аллах сказал:

قال تعالى: «أَلَمْ تَرَ إِلَى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شَاءَ لَجَعَلَهُ سَاكِنًا ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلًا». سورة الفرقان: 45.

«Разве ты не видишь, как твой Господь простирает тень? Если бы Он захотел, то сделал бы ее неподвижной. Затем Мы делаем солнце ее путеводителем». Сура: Различение (45).

В терминологии науки “Усулю-ль-Фикъх”, далиль — это сведения, на основе которых делаются выводы о практических законоположениях Аллаха. Эти сведения могут быть стопроцентно ясными и твердыми, а могут являться предполагаемым смыслом.

اَلدَّلِيلُ فِي الْاِصْطِلَاحِ: «مَا يُمْكِنُ التَّوَصُّلُ بِالنَّظَرِ الصَّحِيحِ فِيهِ إِلَى حُكْمٍ شَرْعِيٍّ عَلَى سَبِيلِ الْقَطْعِ أَوِ الظَّنِّ».

– «это предмет на основании, которого посредством рассудительного размышления, с уверенностью или предположением, можно извлечь шариатскую норму (хукм)».

 О требование далиля

Всевышний и Всезнающий Аллах сказал: «Они поклоняются вместо Аллаха тому, о чем Он не ниспослал никакой власти (довода)» (аль-Хадж,22 71).

Всевышний Аллах также сказал: «Мы послали Мусу с Нашими знамениями и ясной властью (доказательством)» (Гъафир 40:23).

Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах назвал довод, доказательство «властью», поскольку довод дает власть и силу ее обладателю, и посредством власти довода он берет верх над невежественными людьми. Власть знания величественней и сильней, чем власть руки, ибо доводом можно достичь того, чего нельзя достичь с помощью силы. И власть довода управляет сердцами, тогда как власть руки управляет лишь телами”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/244.

Религия Ислам основана на доказательствах и знании, и она не основывается на страстях, предположениях или же логических умозаключениях.

‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Если бы религия основывалась на предположении, то протирать нижнюю часть носков (при омовении) было бы логичней, чем верхнюю, но я видел, как посланник Аллаха протирал верхнюю часть своих носков”. (Абу Дауд 1/162).

Требование доказательств и ссылок на источник занимает немаловажное место в религии, ибо это охраняет религию от всевозможных привнесений и искажений.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Иснад из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!” (Муслим 1/15.)

Имам Суфьян ас-Саури сказал: “Иснад – это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!” (См. “Файдуль-Къадир” 1/433).

Иснад – это цепь передатчиков хадиса. Также здесь речь идет о ссылке на того, кто сообщил тебе о чем-либо. Даже указывать на суру и номер аята. тоже является предоставления своего рода иснада, в широком смысле этого словам.

Что же касается тех, кто ограничивается только лишь на сухие словами, пусть даже ученого, и не требует доказательств этих слов (мнений), то прекрасно о них сказал имам аш-Шафи’и: “Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” (Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211).

Некоторые заблуждаются, утверждая, что тот, кто требует от них доказательства на тот или иной их поступок, сеет тем самым смуту. Мы спросим таких людей: С каких это пор требование доказательств стало смутой?! Неужели Всевышний Аллах в Коране призывает нас к смуте, повелевая нам требовать доказательства?!

Ведь Он говорит: «Они сказали: “Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан”. Таковы их мечты. Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”» (аль-Бакъара 2:111).

Иудеи говорили, что в Рай не войдет никто, кроме иудеев. Христиане говорили, что в него не войдет никто, кроме христиан. Они решили, что Рай будет предназначен только для них. Однако любые голословные утверждения неприемлемы, пока их правдивость не будет подтверждена доводами и доказательствами. Пусть же они приведут свои доказательства, если они говорят правду. Каждый человек обязан приводить доказательства в подтверждение своих слов. Если он не может сделать это, то нет никакой разницы между его безосновательными утверждениями и совершенно противоположными безосновательными утверждениями других. Именно доказательства дают основание принимать либо отвергать всевозможные утверждения и заявления.

Требовать доказательство это право каждого, ибо доказательство удаляет сомнения, которым подвержены все люди.

‘Абдур-Рахман аль-Асам рассказывал:

“Однажды Анаса ибн Малика спросили о такбирах[произнесение слов “Аллаху Акбар”] в намазе, и он сказал: ”Следует произносить такбир, когда встаешь, наклоняешься, совершаешь земной поклон, подымаешь голову из поклона, и когда встаешь на следующий рак’ат”.

Его спросили: ”От кого ты это слышал?” 

Он ответил: ”От посланника Аллаха, Абу Бакра и ‘Умара”, после чего замолчал.

Его спросили: ”А от ‘Усмана?!” Он ответил: “И от ‘Усмана тоже”. (Ахмад 3/257. Иснад достоверный).

Если даже у сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) требовали доказательство, что же говорить об остальных людях?! Однако некоторые ошибаются, стесняясь потребовать доказательство (далиль), даже у простого студента.

Что является доводом в Исламе?

Часто можно услышать на вопрос: «Какое у тебя доказательство?» такой ответ: «Сказал такой-то брат».

Необходимо знать, что слова (мнения) такого-то брата-мусульманина, пусть даже знающего, или даже ученного не являются доказательством само по себе!

Доказательство в Исламе – это Коран; Сунна; единогласное мнение (аль-иджма’), и к этому относятся слова или действия сахаба относительно которых никем из остальных сахабов не было высказано несогласие; и аналогия (къияс) при отсутствии текста из Корана и Сунны.

От Абу Хурайры сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я оставил среди вас две вещи, после которых вы никогда не попадете в заблуждение – Книгу Аллаха и мою Сунну!» (аль-Хаким).

Аль-Иджма:

Доводом на то, что единогласное мнение (иджма’) является доказательством, служит хадис переданный со слов Ибн ‘Умара и Анаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!»  (Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115)

Также указанием на иджма’ служат слова Ибн Мас’уда, который сказал: “Что считают все мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что все мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” (Ахмад 1/379, ат-Таялиси 23, аль-Баззар 130. Достоверность подтвердили аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, Ибн ‘Абдуль-Хади).

Подробно читайте тут: Аль-Иджмâ’

Каул ас-сахаба:

Доводом на то, что слова сподвижников являются доказательством, служат многочисленные аяты и хадисы. Так Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4:115).
Также Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Хвала Аллаху, и мир Его избранным рабам!”» (ан-Намль 27:59).
Ибн ‘Аббас сказал: “Избранные рабы – это сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Фатхуль-Къадир” 4/148.

Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31:15).

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Каждый сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) был обратившимся к Аллаху и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повел их по прямому пути”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/120.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Разделится моя община на семьдесят три группы, каждая из которых будет в Огне, кроме одной». Его спросили: «Кто же будет этой спасшейся группой, о посланник Аллаха?» На что он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». (ат-Тирмизи 2641, аль-Хаким 1/128. Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, имам аш-Шатыби, хафиз аль-‘Иракъи).

Если слова, действия сподвижника не являются следствием его иджтихада или сообщением от людей Писания, и неизвестно, чтобы кто-либо из других сподвижников ему возразил, то они являются доводом, который необходимо принять, ибо сподвижники от себя не толковали Коран, не говорили о сокровенных вещах и вопросах религии. В этом все последователи (таби’ун) и имамы были единогласны. Отрицали как довод слова или действия сподвижников только те, кто отклонился от истины, как аш’ариты, му’тазилиты, философы и некоторые ханафиты. (См. “аль-Ихкам” 4/120, “ат-Тахсыль” 2/319.)

Имам аш-Ша’би [табиун] говорил: “Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!” ‘Абдур-Раззакъ 11/256.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а то, что не пришло хотя бы от одного из них, не является знанием”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420.

Ибн аль-Къайим сказал: “Все имамы Ислама говорили о необходимости принятия слов сподвижника”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/124.

Къияс:

Что же касается аналогии, то только бидъадчики этой Уммы не считали ее доводом. Однако верное мнением является то, что при отсутствии прямого текста из Корана и Сунны и при необходимости аналогия также является доказательством. Указанием на это служат аяты Корана, хадисы и слова сподвижников. Так, например, Всевышний Аллах сказал: «Аллах – Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы» (аш-Шура 42:17).
Весы – это то, на чем взвешиваются деяния и посредством чего проводится аналогия и сравнение.

Сообщается, что когда некий человек спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха): “Моя мать, которая должна была поститься в течение месяца, умерла. Так следует ли мне поститься за нее?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Возмести, ибо долг Аллаху более всего заслуживает, чтобы быть выплаченным!»  (Бухари 1754, 1953, Муслим 2/154).

Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнил долг Аллаху с долгом человеку.

Передается также, что Ибн ‘Аббас сообщив о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) запрещал перепродавать купленную еду, пока ее не заберут от продавца, сказал: “Я приравниваю к этому любую вещь”. (Муслим 1525).

Однако как уже было сказано, аналогия применяется только при отсутствии прямого текста Корана или Сунны и при необходимости, в противном случае к ней прибегать не дозволено, и саляфы это сильно порицали. Ибн Мас’уд говорил: “Если вы будете опираться на аналогию в вопросах религии, то вы сделаете множество запретных вещей дозволенными, и множество дозволенных вещей запретными!” (аль-Хатыб в “аль-Фикъих уаль-тутафакъих”180).

Также Масрукъ сказал: “Остерегайтесь аналогии и своего мнения в религии!” (ад-Дарими 1/191).

Виды доводов

Основные (прямые) доводы:

Основные доводы черпаются из четырех источников (четыре источника Исламского законодательства):

двух основных, коими являются Коран и Достоверная Cунна,

и двух относительных, основанных на первых двух, к ним относятся иджма’ (единогласие) и къияс (аналогия).

Основной принцип: В случае необходимости вынести суждение по тому или иному вопросу сначала следует обратиться к Корану. Найдя в нем решение, следует подчиниться ему. Если же суждение Ислама по этому вопросу в Коране отсутствует, то нужно обратиться к Сунне. Если решение в Сунне найдено, ему подчиняются, если же решения нет и в Сунне, то выясняют, было ли вынесено в каком-нибудь поколении исламских ученых единодушное суждение по этому вопросу (иджма’). Найдя единодушное мнение ученых (иджма’), на него следует опереться. Если же о таком единогласном суждении нигде не упомянуто, то применяют метод, именуемый къияс, который заключается в проведении сравнения со сходной ситуацией, по поводу которой есть доводы из вышеуказанных трех источников.

Доказательством на обязательность соблюдения этого принципа последовательности при вынесении законоположений является следующее:

а) Слова Аллаха Всевышнего: “О вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас, а если вы расходитесь в чем-либо, то обращайтесь к Аллаху и Его посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Судный День” (4:59).

Приказ повиноваться Аллаху и повиноваться Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) является приказом следовать Корану и Сунне.

б) Хадис Му’аза ибн Джабаля, да будет Аллах им доволен, который рассказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправляя его в Йемен, спросил у него: “Каким образом ты будешь выносить решения, если возникнет необходимость?”. 

Он ответил: “Я буду выносить решения на основе Корана”. 

Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “А если ты не найдешь ответа в Коране?”, Му’аз ответил: “Я обращусь к Сунне Посланника Аллаха”.

Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “А если ты не найдешь ответа в Сунне?”.  Му’аз ответил: “В таком случае я вынесу решение на основе собственного умозаключения, и я не буду при этом небрежным”. 

После такого ответа Му’аза, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, похлопал его по груди и сказал: “Хвала Аллаху, который наставил на верный путь посланца Посланника Аллаха”.

Этот хадис приводят Ахмад 5/236, Абу Дауд 3592, ат-Тирмизи 1327, ад-Дарими 1/60 и др.

Имам аз-Захаби сказал об этом хадисе: «Иснад хадиса хороший, и смысл его правильный». См. «Тальхыс аль-‘иляль» 1/269.

Имам аш-Шаукани сказал: «Даже если в этом хадисе и есть некоторые проблемы, хафиз Ибн Касир собрал все его версии и свидетельства и сказал: «Это хороший и известный хадис, на который опирались имамы Ислама». У мухаддисов есть много слов об этом хадисе. Некоторые из них сказали, что хадис этот ложный и нет у него основы, некоторые сказали, что хадис хороший и на него следует опираться, а некоторые сказали, что хадис слабый. Но правильное мнение в том, что хадис хороший в силу существования других, и на него можно опираться». См. «аль-Фатх ар-раббани мин фатауа имам аш-Шаукани» 9/4484-4485.

И среди тех имамов, которые посчитали хадис достоверным: Ибн Абдуль-Барр, Ибн аль-Уазир, Ибн аль-Къайим, Ибн Касир, аш-Шаукани, и др.

с) Имам Маймун ибн Махран (ум. 734 г.х.)  сказал: “Абу Бакр, когда ему предстояло решить какое-либо спорное дело, сначала обращался к Книге Аллаха, и если находил в ней решение, то решал вопрос сообразно этому, если же ответа в Коране не давалось, то обращался к Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и решал сообразно ей. Если же ему не удавалось найти ответа в Сунне Посланника Аллаха, то он собирал руководителей мусульман и лучших из мусульман и советовался с ними, и если они сходились в каком-либо мнении, то принимал решение на основе этого мнения”. Подобный приход сподвижников к единому мнению назывался иджма’.

Умар при возникновении ситуаций, когда он затруднялся принять решение, поступал так же как Абу Бакр. Что же касается крупнейших сподвижников, то известно, что они поддерживали образ действия Абу Бакра и Умара.

Производные (косвенные) доводы

Помимо четырех основных доводов (Коран, Сунна, Иджма’, Къияс), существуют также другие виды доводов:

1) аль-Истихсан: — в узком значении это значит: “отступление от одной аналогии к другой, более сильной”.

(الاستحسان: هو العدول عن قياس الى فياس اقوى منه)

т.е. выбирать более сильное мнение между двумя (и более) существующими мнениями.

2) аль-Истесхаб: — изначальное состояние/положение, первичный факт…

Подробно читайте тут: Аль-Истиcхâб

3) аль-Истислах (Масалих аль-Мурсала): — это всякого рода маслахат: т.е. достижения полезного и устроения вредно.

Подробно читайте тут: ПДД

4) аль-Урф, аль-Адат, ат-Та`амуль: — обычаи, традиции, привычки — которые не перечат Исламу.

5) Каул ас-сахаба: — мнения сахабов.

Подробно читайте тут: Является ли слово сподвижника доводом?

6) Садд аз-зарайи’: — преграждения путей ведущих к запретному.

Подробно читайте тут: ….

7) Шар’у мин каблина: — шариат бывших пророков живших до пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и приветствует).

Что не является доводом

Сами по себе слова (или мнения) ученных не являются далилям. Это важно понимать.

Однако в эту категорию не относится слова и понимание сахабов, так как известно что иджма сахабов считается доказательством, и большинство факихов считает что иджмâ’ сахабов признается как доказательство не из-за того, что представляет собой единство мнений, нет,

а из-за того, что выявляет само доказательство. Сподвижники или семья Пророка (мир ему и благословение Аллаха), или жители Медины были с Посланником (мир ему и благословение Аллаха) и видели его. Они являются справедливыми, и если они сказали какое-то шариатское мнение, но не передали его доказательство, считается, что эти их слова выявляют, что они были сказаны Посланником (мир ему и благословение Аллаха), или он поступил так, или сохранил молчание по этому поводу. Следовательно, они передали закон, но не передали его доказательство из-за того, что оно было для них общеизвестным.

Поэтому смысл того, что такое иджмâ’ является само по себе доказательством у этих ученных, состоит в том, что такое иджмâ’ сахабов раскрывает само доказательство. Вследствие этого, не считается иджмâ’только то, что они собирались вместе и совместно обсуждали какое-то дело, а затем давали свое единогласное мнение. Нет, наоборот, в основном иджмâ’ сахабов  – это когда они высказывали единое мнение без согласованности между собой.

Такълид – это следование за каким-либо.

А слепой такълид запрещен в Исламе. Слепым Мукъаллидом именуют человека, который слепо следует за каким-либо имамом (вероучителям).

Говорит Ибн Хазм: “Поистине, ученые, за которыми слепо следуют, сами были противниками слепого следования (такълида). Они запрещали своим сторонникам слепо следовать за их мнением. Самым ревностным из них в этом отношении был имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, поскольку он часто и более последовательно, чем кто-либо другой, подчеркивал необходимость следования достоверным сообщениям (хадисам) и принимать то, что соответствует доводам (долиль). Он также противился тому, чтобы ему слепо следовали, и предостерегал от этого окружающих. Пусть же за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!” (См. “Усулюль-ахкам” 6/118.)

Однако, следует подчеркнуть что НЕ слепой такълид иногда может быть разрешенным. А именно, он может быть разрешенным в двух случаях:

Первый: если следующий будет неграмотным в вопросах шариата (касательно подробностей религии), если не может самостоятельно узнать установление (хукм) то, он должен делать такълид согласно слову Всевышнего: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16/43). (например дети муслимы, или те кто новый в Исламе, и т.п.)

Второй: Разрешается также знающему муслиму делать такълид в том, случае если он не может исследовать при каких-то обстоятельствах какую-то тему, и срочно нуждается в хукме то, в таком случае ему разрешается такълид.

Но есть условие для разрешености такълида, это чтобы такълид не был в Основах Религии, относительно которых нужно быть убежденным (к тому же с первых дней Ислама). Потому, что в вопросах убеждения (основ) нужно быть решительным, а такълид гласит предположение, мнение.

Термин такълид это значит: «Следование за тем, чье слово не является доказательством», однако тут надо отметить что сюда не входит следование за Пророком, мир ему, и благословение Аллаха, а также и следование за словом сподвижника, если их слово будет доказательством, то не будет называться в таком случае это такълидом, потому что это тоже часть Сунны, а Сунна она и есть далиль (доказательство).

П.С:

Сказал имам Ибн аль-Кайим: «Большинство людей не понимает религию должным образом (т.е. их представление о религии поверхностно), и всё их знание и понимание религии заключается в неких образах, которые начертили им те, кого они уважают в религии. Потом по причине того, что они хорошо думают об этих имамах, они останавливаются у их слов и не переходят их, и это становится тем покрывалом, которое закрывает им глаза на истину и как же страшно это покрывало». (См.«Тарик аль-Хиджратайн» с. 215)

——————————————————————————

Читаете также:

 

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: