RSS

Амирство

UtGFifPZ7LAБисмиЛляхи Ар-Рахмани  Ар-Рахиим, АльхамдулиЛлях ва саляту ва саляму аля-расулиЛлях

Предисловия

 Шейх Мухаммад б. ‘Абд аль-Уаххаб отмечает вначале своей книге под названием «ПРИЗНАКИ ПЕРИОДА НЕВЕЖЕСТВА» говорит;  «Первые три аспекта периода невежества объединены в хадисе пророка (да благословит его Аллах и приветствует), приведенном в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима в котором сообщается что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Воистину, Аллах доволен тремя вещами для вас:

1) чтобы вы не поклонялись (ничему) помимо Аллаха  и, чтобы вы не придавали Ему сотоварищей;

2) чтобы все вы вместе твёрдо держались за вервь Аллаха и не разделялись на группы; 

3) и чтобы вы взаимно советовали тому,  кому Аллах даровал власть над вашими делами». 

(Муслим №1715, и аль-Бухари №3/270).

Не происходит никакого нарушения в религиозных или мирских делах людей, помимо как из-за нарушения этих (первых) трёх аспектов, или одного из них».

———————————————————————————————————————————

«Вообще, эта книга одна из обязательных к прочтению для любого мусульманина, осознавшего принцип «Ад-Дин аль-Муамалят», что означает, что религия — это общество, что Ислам не может быть только личным делом, он невозможен без наличия Исламского общества и исламских отношений между мусульманами. Понимание Ислама как сугубо личной религии, неполноценное уже по факту, вдобавок ко всему нежизнеспособно и неперспективно, ведь Пророк, мир ему, заповедовал держаться джамаата своим сахабам, говоря, что овцу, отбившуюся от стада, съедает волк — и это говорилось сахабам, мусульманам с мощным иманом, а что говорить тогда про нас?!

Но здесь есть проблема. Ни один находящийся в здравом уме человек, не будет отрицать, что мусульманин должен всячески держаться общества (джамаата) мусульман и без соблюдения этой заповеди его иман находится в большой опасности. Однако проблема в том, что на практике этот принцип выхолащивается всякими куффарами и их принципами, когда институт исламского джамаата пытаются «христианизировать» и говорят:

«джамаат — это мечеть, ходи постоянно в мечеть, по праздничным и пятничным молитвам, приходи на утреннюю, по возможности, другие молитвы в течение дня и ты будешь с джамаатом». Все, мол, больше ничего не требуется и никакого другого джамаата быть не должно.

В Исламе человек должен жить не в монастыре и церкви, а в обществе. И причем, общество это должно быть Исламское, джамаат Мусульман, строящих всех виды общественных отношений на основе Шариата. И даже если они живут Драуль Куфре — в иноверном обществе, внутри него они обязаны образовывать свои, как защитную броню (т.е. свой джамаат), ограждающую их иман от разъедания куфром и кафирами».

«Итак, общество(Джмаат) — что это такое?

Джамаат существует благодаря выполнению им двух функций.

Первая; наиболее привычная, с необходимостью которой согласны все — это совместное свершение общих дел, взаимопомощь, солидарность, поддержка, общение. Бесспорно, без всего этого общества нет, оно было бы в таком случае пустой оболочкой, ходячим трупом. Здесь, конечно, многое может делаться на энтузиазме, но природа вещей такова, что направляющая сила и руководство (эмират) все равно нужен, и об этом прямо говорится в хадисах и высказываниях ученых, которые собраны в обсуждаемой книге.

Второе; Тем не менее, надо честно признать, что для существования общества одной этой функции мало. Ибо любое общество может существовать только при наличии второй, менее привычной, но не менее необходимой функции — охранительной, а именно судебной и карательной.

В полноценном Исламском обществе, которое может существовать только под сенью независимого Исламского Правителя при Халифате или как минимум Имамате, утвердившего свою власть на определенной территории, суд и наказания осуществляются целиком по Шариату. И это служит той рамкой, которое охраняет джамаат мусульман от поступков и личностей, пытающихся разрушающих его, ибо особенностью Исламской общины является «приказывание одобряемого и удерживание от запретного», (аль-амр биль-ма’руф уан-нахи ‘аниль-мункар) как об этом сказано в Коране (перевод смыслов):

«Вы были лучшей из общин, появившейся на благо человечества, приказывая одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (3:110).

— Здесь надо обратить внимание, что речь идет именно о приказывании, а не просто о призыве и об увещевании».

«Теперь возникает вопрос — может ли это делать имам в мечети (как аналог священника) или просто ученый, выдающий фетвы (так считают современные мурджииты)?

Теоретически может, но если он не только имам-хатыб и не только ученый, а фактически берет на себя функции амира, то есть, лидера общины.

Но вообще-то сунна и обычный порядок вещей таковы, что, напротив, это амир (или халиф) назначает имам-хатыбов мечетей и осуществляет руководство общиной, опираясь на фетвы муфтиев (ученных), которых в исламском государстве он же (этот амир) и назначает.

(И как видно это вызывает разногласия, и сильное мнение состоит в том, что ученые должны сохранять независимость, а амиры прислушиваться именно к мнению таких ученых)».

«Однако вопрос заключается в том, какое все это вообще имеет отношение к реалиям жизней — неисламского государства, где полнотой власти обладают местные правительственные учреждения (тагуты), посягательство на монополию которых преследуется их тагудическикой законом? Следует ли из этого, что мусульманские амиры в таких условиях (даруль-харба) должны целиком внедрять Шариат (От А до Я), включая суд и наказания? А если нет, то, какие же это тогда амиры?

Сразу в голову лезет несколько ответов:

1) Эти Амиры в своем Эмирате должны практиковать весь Шариат (от А до Я), т.е. судейство и наказание.

2) Эти Амиры должны практиковать Шариат по мере своей возможности, исходя из ситуаций в плане судейства и наказания.

3) Эти Амиры вообще не должны применять суд и наказание.

И это есть разногласие в этой теме. Однако из этого разногласия совершенно не следует, что амиров в такой ситуации быть не должно. Нет, они обязательно должны быть согласно хадису пророка (солля Ллаху алейхи ва салям):  «Не дозволено, троим находиться на каком-либо клочке земли и не выбрать из самих себя амира». («Муснад» имама Ахмада, 10 том, №6647 иснад — сахих).

Поэтому он (солля Ллаху алейхи ва салям) также приказал: «Если вышли трое в путь, то пусть изберут одного из них амиром» (хадис от Абу Саида аль-Худри, привел имам Абу Дауд).

Сказал Умар ибн Хаттаб, (радЪияЛлаху анху): «Если будут где-то трое человек — пусть выберут одного из них амиром. Он будет считаться у них амиром, которого назначил сам Посланник Аллаха». (Сказал аль-Хаким: «Хадис этот — «сахих» согласно условиям достоверности имама Бухари и Муслима. И согласился с ним имам аз-Захаби).

Поэтому сказал Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Кто повиновался мне, тот повиновался Аллаху, а кто ослушался меня, тот ослушался Аллаха. Кто повиновался назначенному мной правителю, тот повиновался мне, а кто ослушался назначенного мной правителя, тот ослушался меня” (аль-Бухари и Муслим).

Приводится также риваят от халифа Умара (радЪияЛлаху анху), который сказал: «Нет Ислама без джама’ата, джама’ата без амира и амира без подчинения» (имам ад-Дарими, 1/91).

Имам аш-Шауканий, рахматуллахи алайхи, в «Нейлуль аутар» сказал: «Глава обязательности установления судейства, амирства и др»: «И в этих хадисах доказательство предписания каждому количеству (мусульман) достигшему трех и более, чтобы они избрали и утвердили над собой одного из них.  Потому что в этом спасение и уцеление от разногласий, которое приводит к уничтожению. И, следовательно, из-за отсутствия амира, каждый уединяется со своим мнением и следует тому, что соответствует его страсти, и погибают все вместе. А с утверждением амира, разногласий становится меньше, и объединяются они в слове. И если это было предписано для троих находящихся в пустыне или путников, то предписание этого для большего числа живущих в селах и городах, нуждающихся в обережении от зла, несправедливости и ущемлений, разрешений споров, тем более первее и важнее» (Нейлуль аутар, 9/157).

Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас (ульюль амр минкум). Если же возникнет между вами тяжба о чем-нибудь, то возлагайте ее решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день. Так будет лучше и благоприятнее по исходу” (Сура “Женщины”, аят 59).

Поэтому амиры обязательно должны быть. А по поводу разногласия в практике Шариата они должны выполнять в обязательном порядке, НАСКОЛЬКО ЭТО ВОЗМОЖНО по ситуации, это так, и подтверждается это тем что «человек не способный сделать полноценное омовение, делает таяммум».

И этот кыйяс он относится к категории явной аналогии (аль-кыйас аль-джали).

Всевышний сказал (смысловой перевод): «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей». (Сура «ан-Ниса», 4:59)

А также Он сказал (смысловой перевод): «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (сура аль-Бакара. аят 286)

Однако здесь есть исключения это хадд (наказание), так как из сунны нам известно, что в даруль харбе хадд не применяется.

Вот был джамаат мусульман во главе с Джафарам (р.а.) которые переселились в Эфиепию. Там у них произошел случаи, когда муж Рамли бинт Абу Суфьян (Умм Хабибы р.а.) стал муртадом и вернулся в христианство. Так вот амир Джафар (р.а.) не приказал мусульманам убить этого муртада, они оставили его, он прожил свои остаток дней алкашом и вскоре скончался.

Если кто-то возразит что, мол, у них там не было возможности для практики наказание муртада.

То мы скажем что  нет наоборот — у них там была такая возможность которая сегодня нет ни у кого из мусульман, плюс ко всему сам Негус уже на тот момент принял Ислама.

И мы считаем, что это самое правильное мнения в этом разногласие, потому что это мнение и есть золотая середина между такими понятиями как ифрат (чрезмерность) и тафрит (недостаток)».

«Также следует отметить, что в условиях добровольности подчинения амиру и вхождения в джамаат, а не принудительности, как это есть в исламском государстве (халифате), самое малое, что может сделать амир, сплачивающий своим руководством джамаат, это очищение своих рядов. То есть, грубо говоря, да, нельзя человека заставить выполнять шариат силой в даруль-куфре, нельзя наказать его за нарушение шариата или проступок по шариату, но если он грубо или сознательно и упорно встает на путь игнорирования шариата, его можно либо подвергнуть бойкоту до исправления (история знает такие случаи даже в Медине), либо окончательно исторгнуть из джамаата, если он исправляться не хочет или не может. И сделать это можно только при наличии амира / кадия (судьи)».

Со слов Абу Мусы и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправлял кого-либо из своих сподвижников с каким-либо поручением, он говорил им: «Радуйте и не отвращайте! Облегчайте, а не усложняйте!» (аль-Бухари 69, Муслим 1734).

Всевышний Аллах сказал: «Аллах желает вам облегчения, и не желает для вас затруднения» (аль-Бакъара 2: 185).

Он также сказал: «Не сделал Он для вас никакого затруднения в религии» (аль-Хадж 22: 78)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда принимают Его облегчения, так же как Он не любит, когда преступают Его запреты». (Ахмад 2/108, Ибн Хиббан 2742, аль-Къада’и 1078. Хадис достоверный).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Две категории людей из моей общины не получат моего заступничества (в Судный день)! А это несправедливый и жестокий правитель, а также каждый впавший в крайность отступник!» (ат-Табарани в «аль-Кабир» 8079 и «аль-Аусат» 640. Хафиз аль-Мунзири и аль-Хайсами сказали, что все передатчики хадиса заслуживают доверия).

Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (аль-Бакъара 2: 143).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал своим сподвижникам: «Поистине, вы посланы, чтобы облегчать и не посланы, чтобы усложнять!»  (ат-Тирмизи 147. Хадис достоверный).

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Облегчение – это умеренность и середина в поклонении, чтобы человек не делал упущений в возложенных обязанностях на него, а также и не взваливал на себя то, что ему не под силу”. (См. “аль-Махаджа” 51).

Шейх Ибн аль-Къайим, упомянув о разновидностях козней шайтана, сказал: «Некоторые праведные предшественники (саляфы) говорили: «Какое бы повеление не пришло от Аллаха, обязательно шайтан имеет в этом два рычага влияния: либо послабление и упущение, либо чрезмерность и излишество. И он не перестает одерживать вверх одним из этих положений». Большинство людей, кроме лишь малого количества, находятся в одном из этих двух состояний: либо в упущении, либо в излишестве. И лишь немногие крепко стоят на прямом пути, на котором были посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!” (См. “Игъасату-лляхфан” 1/116.)

«Это общество, а джамаат это как хлеб, так и кнут, и неспособно существовать без одного, или другого. И если у вас нет своего хлеба и своего кнута (хоть какого-то), то в общественных отношениях вы будете полностью зависеть от внешних, сопряженных с чуждыми ценностями, которые с их помощью будут навязываться в вашу жизнь, жизнь ваших семей, детей, собратьев и т.д. А если это будет именно так, то, что в итоге останется от вашей религии?

Поэтому он (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Тот, кто умер, не имея присяги (амиру), умер смертью джахилии» (Муслим 3/240).

Хадис обобщенный, и по своей сути относится как к Халифату так и к любому джамаату мусульман. Ни больше, ни меньше. Наличие Амира — это общественные отношения, это законный джамаат (общество), и если у вас нет Исламского Амира, значит, у вас нет исламского джамаата, а если у вас нет исламского общества (джамаата), значит, вы ассимилируетесь с джамаатом джахилии и ваша смерть будет смертью джахилии (ровно на столько насколько вы успеете уничтожится), да упасет нас всех от этого Аллах.

Но я умолкаю, чтобы желающие могли перейти к изучению более развернутых аргументов по всему этому блоку вопросов, содержащихся в данной книге.

Единственные добавки, которые бы я сделал к ней сегодня, следующие:

1) В условиях современного мира уже невозможно и ненужно, вредно стремиться к созданию больших и публичных джамаатов, — в наши дни тактика должна быть уже иной.

2) Баят амирам, практикуется во многих джамаатах с наличием на это доводов, и мы стоим на том, что это полезная сунна, наделяющая амира хотя бы моральным авторитетом, вместо тех полномочий (т.е. полноценных), которые у него были бы в исламском государстве (при Имаате или Халифате).

«… я-то сам драматический оптимист, который понимает, что ночь темнее всего именно перед рассветом, но иной от осознания того, что будет еще темней, может и отчаяться, что вообще будет этот рассвет.

Рассвет будет, ответственно заявляю это, ибо Сам Аллах обещает нам в Коране:

يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ    

«Они хотят потушить свет Аллаха своими устами. Но Аллах не допустит этого и завершит распространение Своего света, даже если это ненавистно неверующим». (9/32)

Так что, нравится это неверным или нет, раньше или позже Ислам вернется, распространится и утвердится, а вместе с ни вернется и Хулафа ар-Рашидин если к примеру не в этой стране, то в той, что окажется на ее месте.

И если даже нам суждено жить во время этой ночи перед рассветом, тем более важная и ответственная миссия ложится на нас – пронести Дин Аллаха через время слабости мусульман, сделать все для исправления этого положения в максимально сложных условиях и передать эстафету поколениям победителей, триумф которых будет возможен только потому, что кто-то в более тяжелые, критически сложные времена сумел сохранить то, что им будет суждено уже возвеличить».

«Джамаат аль-Муваххидун»

  

Разница между халифом и амиром.

Вопрос: Обязательно ли в сегодняшнее время давать  присягу какому-нибудь лидеру исламского джамаата. Умрет ли тот, кто не присягнет смертью джахилийи.

Ответ:

Хадис, которые вы имеете ввиду следующее предание от Ибн Умара: что посланник (с.а.в.) сказал: «Кто умрет без присяги (имаму), тот умрет смертью джахилийи (смертью невежества).» (Муслим, Имара, 51)

Также передается следующий хадис:

Ибн Аббас передает, что посланник (с.а.в.) сказал: «Кто обнаружит в своем амире нечто, что ему не нравится, пусть терпит. Потому, что тот, кто хоть немного отделится от джамаата, умрет смертью джахилийи »  (Бухари, Ахкам, 4; Муслим, Имара, 55; Ахмад, 1/275)

Здесь подразумевается не какой-нибудь любой имам, например амир какого-нибудь джамаата муслимов, а настоящий имам — халиф, халифство которого действительно по шариату, который удовлетворяет всем условиям действительности халифства и которому присягнули подавляющее большинство авторитетных представителей мусульман.

Доказательством этого являются действия самого Ибн Умара, который передал нам этот хадис. Понимание самого передатчика этого хадиса предпочтительнее чем все другие понимания.

Ибн Хаджар сказал:«Ибн Умар не стал присягать ни Али, ни Муавие; но затем когда Муавия помирился с сыном Али, Хасаном бин Али, то Ибн Умар присягнул Муавие и все люди последовали за ним. Затем он присягнул сыну Мувии, Язиду, чтобы люди соединились и не впали в разногласие. Далее ибн Умар снова не стал присягать в период разногласий. Это продолжалось до тех пор, пока не был убит Ибн Зубайр и все люди не соединились под предводительством Абдуль-Малика бин Маруана. Вот тогда Ибн Умар присягнул Абдуль-Малику.» (Фатхуль-Бари, 13/195)

Если бы Ибн Умар понимал хадис абсолютно, то не должен был медлить ни дня для дела присяги. Также от него передаются следующие слова: «Я не считаю правильным присягу (людей) двум амирам, пока все не объединятся на одном » ( Муснад Ахмада, 5/30 )

Когда имама Ахмада спросили смысл хадиса «Кто умрет без имама, тот умрет смертью джахилийи», он ответил: «Знаешь ли ты, что за имам подразумевается в хадисе? Это такой имам, на котором мусульмане остановили свой выбор; тот, про которого каждый говорит: «Вот он имам». таков смысл хадиса. » — (Аль-Муснад мин масаилиль-имам Ахмад, аль-Халляль Уарак )

Надо заметить, что для того, чтобы избрание имама было действительным необязательно чтобы его выбрали абсолютно все мусульмане. Как это и передает и подкрепляет сам ибн Таймия: «мнением имамов ахлюс-сунны является то, что достаточно того, чтобы имама избрали ядро исламских авторитетов, то есть большинство таких муслимов, которые обладает силой и авторитетом среди других муслимов. То есть достаточно того, чтобы образовалось ядро, которое может навязывать свой авторитет и гегемонию». (См. Минхадж ас-Сунна, 1/142)

Вот при таком раскладе не присягать имаму, или удаляться от его джамаата является грехом и умерший в таком положении, умрет смертью джахилийи.

Но это не означает, что в период отсутствия такого имама муслимы не должны избирать себе амира. Как мы и покажем ниже муслимы обязаны избрать себе амира, который управлял бы их делами, разрешал бы их споры и противоречия, приказывал им добро и пользу и запрещал бы им ложное и греховное. Те, кто избрал такого имама (амира) и присягнули ему, обязаны ему во всем (не греховном) подчиняться и ослушаться его является харамом. Прощен только тот, кто живет в таком месте, где нет других муслимов или джамаата. Тогда он должен, как это и сказано в одном из хадисов, отвратиться от всех сектантом и уединиться, стараясь сохранить свою религию.

Если же в одном месте есть несколько муслимов, то они обязательно должны самоорганизоваться и избрать себе амира; или же если в другом месте есть джаммат муслимов с амиром, то тот амир назначит наместника-управителя, который будет управлять ими от имени амира.

Исследуем эту тему по следующему плану:

1) Сначала объясним, что существует несколько видов амиров (представителей власти, подчинение которым обязательно по шариату). Этим самым мы желаем объяснить, что необязательно ждать появления настоящего амира-халифа и халифата. А нужно выбрать себе локального амира в круге джамаата, причем подчинение ему станет обязательным, а ослушание харамом.

2) В Шариате сущность целый института амирства. Например, для чего нужен амир?

Или обязанности амира. Цель этого пункта обосновать следующий третий пункт:

3) О необходимости управителя. И о том, что муслимы обязаны избирать себе амира.

4) А так же условия амирства. Здесь (иншаАллах) будут перечислены условия действительности амира. Целью является опровергнуть тех, кто разрешает правление кафира; тех, кто разрешают отдавать неверному такие виды уаляята, как правление, судейство, имамство в молитве и.т.п..

5) Запрет на подчинение амиру в греховном и ложном.

Сущность амирства

— Это «Уаляят», «амри биль маруф», управление делами и порядок:

1)     Приводится риваят от халифа Умара (радЪияЛлаху анху), который сказал: «Нет Ислама без джама’ата, джама’ата без амира и амира без подчинения» (имам ад-Дарими, 1/91).

Некоторые ученые указывают на слабость в иснаде этого риваята, ссылаясь на то, что в цепочке передатчиков есть Сафуан ибн Рустум, которого аз-Захаби и другие имамы назвали неизвестным, а также Абдур-Рахман ибн Майсара, которого никто не назвал надежным.

Однако если и слаб иснад этого риваята, то мятн (содержание) его верен, на что указывает использование его в многочисленных работах больших ученых. (см., например, имам ибн Абдуль-Бар в «Джамиу баяниль-улум»).

Потому что; Аллах дает нам предписание подчиняться обладателям власти внутри мусульманской общины как приказ – фард. Согласились ученые Ислама, что принципом Шариата является считать обязательным (фард) то, без чего выполнение другого обязательного (фард) является невозможным («ма ля ятиммуль ваджибу илля бихи ва хува ваджиб» – см. «Мифтахуде дарис Саада» том 1-й ,486 стр, «Игасатуль Лягфан» том 1-й, стр 176).

Так, малое и большое омовение само по себе не является обязательным, однако, обязательным является салят, который невозможен без тахарата (очищение), и если человек не имеет ритуальной чистоты, то взять омовение или очищение песком для исполнения обязанности салята для него тоже становится фардом.

Так и выполнение приказа Аллаха на подчинение мусульманским руководителям означает, если они есть, то подчиняться им, а если их нет, то учредить это руководство, так как это условие для выполнения другого фарда и, значит, оно само становится фардом.

2)     Управление и руководство внутри самой общины – это то, что отличает умму мусульман от всех других общин и возвышает ее над ними в Глазах Аллаха.

Сказал Аллах Тааля: «Вы лучшая из общин, созданных для людей (или выведенных из людей), вы повелеваете одобряемое и запрешаете порицаемое» (сура «Али-Имран», аят 110).

Из этого видно, что «амр биль мааруф ва нахью аниль мункар» (т.е. повеление одобряемого и запрещение порицаемого) есть то, что отличает мусульман от других общин и является особенностью этой уммы.

Согласились ученые, что условием этого является объединение людей в общество и учреждение ими для себя руководства. Сказал шейх Ибн Теймиях, рахматуЛлахи алейхи: «Необходимо знать, что управление делами людей — одна из важнейших обязанностей, возложенных на мусульман Исламом. Мало того, ни дела мира этого, ни дела религии не могут прочно стоять без «вилая» (управления). Поистине, общее благо людей не может состояться без собрание их в общину (джамаат) по причине естественной нужды человека в этом; и обязательно им выбрать для собрания своего главного. Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Если вышли трое в путь, то пусть изберут одного из них амиром» (хадис от Абу Саида аль-Худри, привел имам Абу Дауд).

Привел имам Ахмад (радЪияЛлаху анху), в «Муснаде» от Абдуллаха ибн Амра (радЪияЛлаху анху), что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Не дозволено, троим находиться на каком-либо клочке земли и не выбрать из самих себя амира» (иснад хадиса — «сахих»). Повелел Посланник Аллаха (солля Ллаху алейхи ва салям) избрать одного из них амиром для этого небольшого джамаата, отправившегося в путь, и это для того, чтобы указать на необходимость избрания амиров для других видов джамаата. Это потому, что Всевышний Аллах вменил в обязанность «амр биль мааруф ва нахью аниль мункар» (повеление одобряемого и запрещение порицаемого), что не может осуществиться без надлежащей силы и правления (имара)» (Ибн Теймиях, «ас-Сиясатуш-Шариия фи ислахиль-фарди уар- раиия», стр 137-138).

3)   Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “Каждый из вас – пастырь, и каждый в ответе за свою паству. Имам – пастырь, и он в ответе за своих подданных. Муж – пастырь в семье, и он в ответе за свою семью. Жена – пастырь в доме своего мужа, и она в ответе за него. Служащий – пастырь в достоянии своего господина, и он в ответе за него. Сын – пастырь в достоянии своего отца, и он также в ответе за него. Каждый из вас – пастырь, и каждый в ответе за свою паству” (Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи).

Абу Хурейра рассказывал, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “Кто повиновался мне, тот повиновался Аллаху, а кто ослушался меня, тот ослушался Аллаха. Кто повиновался назначенному мной правителю, тот повиновался мне, а кто ослушался назначенного мной правителя, тот ослушался меня” (аль-Бухари и Муслим).

Хаджар аль-Аскалани в книге “Фатх аль-Бари” (13/112) в комментарии к этому хадису писал: «Ибн ат-Тин рассказывал, что ни курейшиты, ни другие арабы не признавали ни чьей  власти и оказывали сопротивление любым правителям. Пророк же произнес эти слова, чтобы они повиновались тем, кого он назначал командовать отрядами или править городами, и не восставали против них. Иначе между мусульманами возникли бы разногласия”.

Поэтому имам Ибн Раджаб в книге “Джами‘ аль-‘Улум ва аль-Хукум” (2/117) писал: «Повиновение мусульманским правителям – это залог счастья в этом мире. Оно приносит пользу рабам Аллаха в их повседневных делах. Благодаря нему они утверждают на земле свою религию и повинуются своему Господу”.

Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Если вышли трое в путь, то пусть изберут одного из них амиром» (хадис от Абу Саида аль-Худри, привел имам Абу Дауд).

Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Не дозволено, троим находиться на каком-либо клочке земли и не выбрать из самих себя амира» («Муснад» имама Ахмада, 10 том, №6647).

Сказал Умар ибн Хаттаб, радъиа Ллаху анху: «Если будут где-то трое человек — пусть выберут одного из них амиром. Он будет считаться у них амиром, которого назначил сам Посланник Аллаха (солля Ллаху алейхи ва салям)». Сказал аль-Хаким: «Хадис этот — «сахих» согласно условиям достоверности имама Бухари и Муслима (правда, они не приводят хадис у себя).

И согласился с ним имам аз-Захаби.

Имам аш-Шауканий, рахматуллахи алайхи, в «Нейлуль аутар» сказал: «Глава обязательности установления судейства, амирства и др»: «И в этих хадисах доказательство предписания каждому количеству (мусульман) достигшему трех и более, чтобы они избрали и утвердили над собой одного из них.  Потому что в этом спасение и уцеление от разногласий, которое приводит к уничтожению. И, следовательно, из-за отсутствия амира, каждый уединяется со своим мнением и следует тому, что соответствует его страсти, и погибают все вместе. А с утверждением амира, разногласий становится меньше, и объединяются они в слове. И если это было предписано для троих находящихся в пустыне или путников, то предписание этого для большего числа живущих в селах и городах, нуждающихся в обережении от зла, несправедливости и ущемлений, разрешений споров, тем более первее и важнее»  (Нейлуль аутар, 9/157).

Запрет на подчинение амиру в ложном:

4)     Абдуллах ибн Умар рассказывал, что Пророк сказал:

“Мусульманин обязан слушаться правителей и повиноваться им независимо от того, нравится это ему или нет, если только ему не велят совершать грехи. Если же ему приказывают совершать грехи, то он не должен слушаться и повиноваться им в этом” (аль-Бухари и Муслим).

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа в одной из своих фетв (35/20-21) писал:

“Я неоднократно подчеркивал, что Пророк велел мусульманам повиноваться амирам и правителям во всем, что не является грехом. Он также велел давать им благие наставления, терпеливо относиться к их решениям и к тому, как они распределяют имущество, выступать вместе с ними в боевые походы, совершать групповой намаз позади них и следовать им во всех их благих начинаниях. Это относится ко всем правоверным, и оправдать свое неучастие в этом может только дряхлый старик. Именно так мусульмане оказывают друг другу содействие в добре и богобоязненности.

Тем не менее им запрещается одобрять ложь правителей, помогать им в их деспотизме и несправедливости, подчиняться им в греховных делах и т.п. Подобные поступки расцениваются как содействие в грехе и враждебности”.

Источник на уаляята амира (право на подчинения) указывает Шариат Аллаха, т.е. назначение Аллаха и назначение Его посланника (солля Ллаху алейхи ва салям) в его сунне: “… Кто повиновался назначенному мной правителю, тот повиновался мне, а кто ослушался назначенного мной правителя, тот ослушался меня” (аль-Бухари и Муслим).

Источники обязанности это Он муслим, и уали;
Он обязан приказывать приказы Аллаха, так как он амир.
Его уаляят состоит в том, чтобы приказывать приказы Аллаха и устраивать дела муслимов.

И поэтому ему нужно подчиняться. Он не имеет право приказывать харамы Аллаха и то, что во вред муслимам. Но право на подчинения ему неабсолютное. Естественно, что если он приказывает запрещенное, то подчинение ему запрещено.

Сказал имам ибн Теймиях (рахматуллахи алейх) в своей книге «аль-Хасаба филь Ислам»:

«Повелел Всевышний Аллах в Священном Коране, чтобы повиновались Ему, Посланнику Его (солля Ллаху алейхи ва салям), а также имеющим власть повелевать из верующих.

К «улюль амр», т.е. к тем, кто имеет власть повелевать, относятся два вида людей: 1) имеющие власть и могущество, 2) исламские ученые.

Относятся также к «улюль амр»:

правители (мулюк), шейхи, государственные служащие (ахлюд диваан) и всякий кто является тем, кому подчиняются, входит в состав «улюль амр», так что обязанность каждого из них повелевать исполнять то, что Аллах Тааля повелел исполнять, и запрещать то, что Всевышний Аллах запретил…».

Абу Абд ар-Рахман ибн Али рассказывал: “Отправляя в поход мусульман, Пророк назначил главным одного из жителей Медины и повелел всем остальным повиноваться ему. Однажды в пути он разгневался и сказал людям:  “Разве Пророк не приказал вам повиноваться мне?” Люди ответили:  “Да”.  Тогда он сказал: “Соберите же для меня дрова”.  Когда они собрали дрова, он велел им разжечь огонь, а затем приказал им войти в него.  Люди забеспокоились и стали хватать друг друга за руки, говоря: “Мы обратились к религии Пророка, чтобы спастись от огня…” Они не тронулись со своих мест, пока не потух огонь и прошел гнев их командира. Вернувшись, они сообщили о случившемся Пророку, и он сказал: “Если бы они вошли в него, то не вышли бы оттуда вплоть до Судного дня.  Воистину, повиноваться следует в том, что повелел Аллах” (См. “Фатх аль-Бари”, 8/58).

Нет подчинения сотворенному в ослушание Творца.

Ахмад и аль-Хаким передали хадис, в котором сообщается, что Посланник Аллаха сказал: «Нет подчинения сотворенному, в ослушании Творца». См. «Сахих аль-Джами’» 7520.

Имам аш-Шаукани в толковании Корана “Фатх аль-Кадир” (1/480) писал: “Обладатели власти – это мусульманские имамы, правители, судьи и все, кто наделен властью в соответствии с шариатом, но не в соответствии с законами неверных и сатаны. Повиноваться им следует во всем, что они велят или запрещают, если это не является грехом, потому что нельзя повиноваться творению Аллаха, осушаясь при этом самого Аллаха. Об этом сообщается в достоверных хадисах Посланника Аллаха”.

Однако следует отметить, что выше приведенные примеры и хадис не из тех случай, где амир мусульман впал в куфр и стал тагутам. Так как это может быть только в том случае, когда амир станет приказывать мусульманам совершать явные харамы. Например, он будет приказывать им пить вино или совершать зина, вот в таком случи он войдет в куфр (т.е. станет тагутом). И повинующейся ему муслим уже тоже войдет в куфр, так как он согласится с его статусом тагутство и подчинится ему. Но все это уже тот момент, когда подчинение амиру становится запретным в плане того чтобы не войти в куфр, и необходимости проявлении полного бяра (отречение).

Виды амирства:

5)     Всевышний Аллах сказал:  “О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас (ульюль амр минкум). Если же возникнет между вами тяжба о чем-нибудь, то возлагайте ее решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день. Так будет лучше и благоприятнее по исходу” (Сура “Женщины”, аят 59).

— Халиф, имамы, правитель, судья, командир, наместник, начальник, дорожный амир, и.т.п.

Сказал имам ибн Теймиях (рахматуЛлахи алейхи) в своей книге «аль-Хасаба филь Ислам»: «Повелел Всевышний Аллах в Священном Коране, чтобы повиновались Ему, Посланнику Его (солля Ллаху алейхи ва салям), а также имеющим власть повелевать из верующих.  К «улюль амр», т.е. к тем, кто имеет власть повелевать, относятся два вида людей: 1) имеющие власть и могущество, 2) исламские ученые.  Относятся также к «улюль амр»: правители (мулюк), шейхи, государственные служащие (ахлюд диваан) и всякий кто является тем, кому подчиняются, входит в состав «улюль амр», так что обязанность каждого из них повелевать исполнять то, что Аллах Тааля повелел исполнять, и запрещать то, что Всевышний Аллах запретил…».

Мнение шейха Ибн Теймиях о том, что законным обладателем власти среди мусульман является любой, кому люди подчиняются в соответствии с Шариатом, а не только амиры в государстве и ученые мужи, подтверждает и имам Абу Бакр ибнуль Араби (рахмахуллахи алейхи), (муджтахид маликитского мазхаба, не путать с суфием Мухийддином ибн Араби), имам Абу Бакр ибнуль Араби говорит: «Я же вижу, что к «улюль амр» относятся, как амиры, так и ученые.

Первые относятся к «улюль амр», так как на их плечи возложена обязанность непосредственно повелевать людьми через претворение в жизнь законов Ислама. Что же касается исламских ученых, то они из «улюль амр», так как испрашивание «фетвы» у них есть обязанность каждого муслима, как является обязательным для каждого придерживаться вынесенной «фетвы». Входит в состав «улюль амр» и супруг (т.е муж является амиром для жены своей)…» (Абу Бакр ибнуль Араби ,»Ахкамуль Коран», стр. 468, издательство «аль-Мактабатуль Асрия»).

Также это мнение высказали имамы, толкователи Курана ибн Касир, Аль-Куртубий, Аль-Джассас, да помилует их Аллах. Абу Абд ар-Рахман ибн Али рассказывал: “Отправляя в поход мусульман, Пророк назначил главным одного из жителей Медины и повелел всем остальным повиноваться ему. (См. “Фатх аль-Бари”, 8/58).
О том, кто же является обладателем власти, толкователи Корана высказывали несколько мнений. Абу Хурейра, Ибн Аббас, Зейд ибн Аслам, ас-Судди и Мукатиль считали, что это правители, находящиеся у власти. Ибн Аббас также говорил, что это и мусульманские ученые.

Этого мнения придерживались и Ибн Абу Тальха, Джабир  ибн Абдуллах, аль-Хасан аль-Басри, Абу аль-Алийа, Муджахид, ан-Нахаи и ад-Даххак. Икрима считал, что в этом аяте имеются в виду Абу Бакр и Умар ибн аль-Хаттаб. Есть также мнение о том, что речь в нем идет обо всех сподвижниках Пророка.
Ибн Касир в своем толковании Корана (1/519) писал: “Очевидно, что это относится ко всем мусульманским правителям и ученым, а Аллаху об этом известно лучше”.

Имам аш-Шаукани в толковании Корана “Фатх аль-Кадир” (1/480) писал:  “Обладатели власти – это мусульманские имамы, правители, судьи и все, кто наделен властью в соответствии с шариатом, но не в соответствии с законами неверных и сатаны.  Повиноваться им (амиру мусульманину) следует во всем, что они велят или запрещают, если это не является грехом, потому что нельзя повиноваться творению Аллаха, ослушаясь при этом самого Аллаха. Об этом сообщается в достоверных хадисах Посланника Аллаха”.

Всевышний Аллах сказал: “О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же возникнет между вами тяжба о чем-нибудь, то возлагайте ее решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день. Так будет лучше и благоприятнее по исходу” (Сура “Женщины”, аят 59).

Ибн Аббас сказал, что этот аят ниспослан по поводу Абдуллаха ибн Хузафы, которого Посланник Аллаха отправил в поход во главе мусульманского отряда (аль-Бухари и Муслим).

Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Каждый из вас – пастырь, и каждый в ответе за свою паству. Имам – пастырь, и он в ответе за своих подданных. Муж – пастырь в семье, и он в ответе за свою семью. Жена – пастырь в доме своего мужа, и она в ответе за него. Служащий – пастырь в достоянии своего господина, и он в ответе за него. Сын – пастырь в достоянии своего отца, и он также в ответе за него. Каждый из вас – пастырь, и каждый в ответе за свою паству” (Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи).

Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “О Абд ар-Рахман, не проси назначить тебя амиром, ибо если тебя назначат правителем в ответ на твою просьбу, то ты один будешь отвечать за эту должность.  Если же тебя назначат без этого, то тебе будет оказана помощь в этом”  (аль-Бухари и Муслим).
Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “Клянусь Аллахом, мы не назначим на эту должность ни того, кто вызовется сам, ни того, кто будет жаждать ее” (аль-Бухари и Муслим).

Однажды Абу Зарр сказал Посланнику Аллаха (солля Ллаху алейхи ва салям): «Не назначить ли тебе меня на эту должность?” Пророк похлопал по его плечу и сказал: «О Абу Зарр, ты слаб, а это – ответственность. В День воскресения она принесет позор и бесчестье и вызовет сожаление для всех, кроме того, кто получит эту должность по праву и выполнит все свои обязательства” (Муслим).

Анас ибн Малик рассказывал, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “Слушайтесь и повинуйтесь, даже если вами будет править абиссинский раб, голова которого будет размером с изюминку” (аль-Бухари).

Умм аль-Хусайн рассказывала, как слышала, что Посланник Аллаха во время прощального паломничества сказал: “Слушайтесь и повинуйтесь правителям, даже если вами будет править раб, который будет руководить вами в соответствии с Книгой Аллаха” (Муслим).

Условия амирства:

6)     “О, вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти из вас самих” (4:59).

Выражение «ульюль амр минкум» — «обладатели власти из вас самих», согласно иджма (единогласному мнению) всех ученых, означает только людей самой мусульманской общины, управляющих ей на основе Шариата. Этим людям «ульюль амр» мусульмане подчиняются согласно предписаниям своей Религии.

Уалиями муслимов могут быть только сами муслимы. Брать своим уалием неверного есть куфр. Уали: правитель, судья, начальник, амир, имам (при намазе), опекун и т.п.

Ибн Каййим сказал: Ставить кого-нибудь правителем означает делать его своим уалием. Поэтому брать неверных за управителей и начальников является одним из видов  уаля к неверным. Аллах же постановил, что те, кто берет неверных уалиями, становится одним из них (неверных). Существование веры возможно только при удалении от них (бара). Бара же противоположна тому, чтобы брать неверных уалиями. Невозможно, чтобы в одном месте одновременно сосуществовали уаля и бара. Также верно то, что устанавливать кого-нибудь правителем означает возвышать его. Кафир же низок по причине своего куфра. Невозможно соединить эти два положения (низость и возвышение). Итак, правление это один из видов уалийства, и поэтому невозможно, чтобы в одном человеке передача правления неверным одновременно присутствовала с враждой к ним. ( Ахкаму ахлиз-зъиммах, 2/414, тахкик Субхи Салих )

Необходимость подчинения обладателям власти.

7)     Абу Хурейра рассказывал, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Ты обязан слушаться и повиноваться правителю во всем, что тебе тяжело и легко, нравится тебе это или нет, даже если он присваивает себе то, что принадлежит тебе” (Муслим).

Он также рассказывал, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “С тремя людьми Аллах не станет разговаривать в Судный день и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание. Это – человек, нашедший колодец у дороги и не подпускающий к нему других; человек, присягнувший имаму только ради мирской выгоды и верный своей присяге только тогда, когда получает то, чего желал; и купец, который, торгуя товаром, клянется Аллахом, что заплатил за него столько и столько, хотя он этого не делал, но покупатель верит ему и берет товар” (аль-Бухари и Муслим).

Он же рассказывал, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “Сынами Израилевыми руководили пророки: когда один из них погибал, ему на смену приходил другой. После меня больше не будет пророков, но будут правители, много правителей”.  Его спросили: “Что же нам делать?” Он ответил: “Будьте верны принесенной вами присяге, а Аллах будет спрашивать с них за всех, кто был под их началом” (Муслим).

Абу Зарр говорил: “Мой возлюбленный завещал мне повиноваться правителю, даже если им окажется раб с отсеченными конечностями” (Муслим).

Анас ибн Малик рассказывал, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Слушайтесь и повинуйтесь, даже если вами будет править абиссинский раб, голова которого будет размером с изюминку” (аль-Бухари).

Умм аль-Хусайн рассказывала, как слышала, что Посланник Аллаха (солля Ллаху алейхи ва салям) во время прощального паломничества сказал: “Слушайтесь и повинуйтесь правителям, даже если вами будет править раб, который будет руководить вами в соответствии с Книгой Аллаха” (Муслим).

Ибн Мас‘уд рассказывал, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “После меня появятся произвол и многое из того, что вы не будете одобрять”. Его спросили: “О Посланник Аллаха, что же ты приказываешь делать тем из нас, кто застанет это время?” Он сказал: “Выполняйте свои обязанности и молите Аллаха о возмещении того, что вам причитается” (аль-Бухари и Муслим).

Салама ибн Йазид аль-Джу‘фи как-то спросил Посланника Аллаха (солля Ллаху алейхи ва салям): “О Пророк Аллаха, если нами будут править люди, которые будут требовать от нас выполнения наших обязательств, но не выполнять свои, то, что ты велишь нам делать?”

Пророк отвернулся от него. Он повторил свой вопрос два или три раза, и всякий раз Пророк отворачивался от него. Тогда аль-Аш‘ас ибн Кейс потянул Саламу за руку, но тут Пророк сказал: “Слушайтесь и повинуйтесь, ибо они несут свое бремя, а вы свое” (Муслим).

Абдуллах ибн Амр ибн аль-‘Ас рассказывал, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “…Если кто-то принес присягу своему правителю и предложил ему в помощь свою руку и сердце, то пусть повинуется ему во всем, что ему по силам. А если кто-либо попытается лишить его власти, то отрубите ему голову” (Муслим).

Арбад ибн Сарийа рассказывал: “Посланник Аллаха как-то прочел нам проповедь, от которой встревожились наши сердца и прослезились наши глаза. Мы сказали ему: “О Посланник Аллаха, это похоже на прощальную проповедь. Что же ты завещаешь нам?” Он сказал: “Я завещаю вам бояться Аллаха и слушаться и повиноваться своих правителей, даже если вами будет править раб. Воистину, кто из вас останется жить после меня, тот увидит много разногласий. Посему следуйте моей дороге и дороге праведных халифов и вцепитесь в нее зубами. Остерегайтесь новшеств в религии, ибо всякая ересь – это заблуждение” (Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа).

Отделение от амира и джамаата

8)     Абу Хурейра рассказывал, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: 

«Кто вышел из повиновения правителю и отделился от мусульманской общины и умер, тот умер смертью времен невежества.

Кто сражался под знаменем из слепого пристрастия, гневался ради этого, призывал к этому или помогал ради этого и был убит, тот умер смертью времен невежества.

Кто выступил против моей общины, не делая различия между благочестивыми и грешниками, не остерегаясь причинить вред правоверным и не выполняя обязательств перед теми, с кем заключен мирный договор, тот не имеет отношения ко мне, и я не имею отношения к нему” (аль-Бухари и Муслим).

Ибн Аббас рассказывал, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “Кто заметил в своем правителе нечто, что ему не нравится, пусть терпеливо отнесется к этому, потому что всякий, кто отделится от мусульманской общины на пядь и умрет, тот умрет смертью времен невежества” (аль-Бухари и Муслим).

Абдуллах ибн Умар рассказывал, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: «Кто вышел из повиновения своему правителю, тот встретит Аллаха в Судный день, и у него не будет оправдания. А кто умер, не принеся присяги, тот умер смертью времен невежества” (Муслим).

Арфаджа рассказывал, что слышал, как Посланник Аллаха (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “Если к вам придет некто, желая разрушить ваше единство и разделить вашу общину, в то время как все вы находитесь под началом одного человека, то убейте его (т.е. того, кто выступит против правителя)” (Муслим).

Умм Салама рассказывала, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “Придет время, когда вами будут править амиры, дела которых вам будут порой нравиться, а порой – нет. Кому из вас будут ненавистны [их злодеяния], тот непричастен к ним. Кто будет выражать им свое порицание, тот спасется [от наказания]. Ну а кто будет доволен ими и последует за ними…” Его спросили: “О Посланник Аллаха, не следует ли нам сражаться с ними?” Он ответил: “Нет, пока они совершают намаз” (Муслим).

Джунада ибн Абу Ймейа рассказывал: “Когда ‘Убада ибн ас-Самит заболел, мы пришли к нему и сказали: “Да исцелит тебя Аллах! Расскажи нам один из хадисов, которые ты услышал от Пророка, чтобы он по воле Аллаха принес тебе пользу”.Убада сказал: “Пророк пригласил нас к себе, и мы принесли ему присягу. Он велел нам сказать: “Мы присягаем тебе на то, что будем слушаться и повиноваться во всем, нравится нам это или нет, тяжело для нас это или нет, даже если правитель будет присваивать себе наше имущество. Мы также не будем вести с ним тяжбу за власть”. Затем Пророк сказал: “Если только он не станет творить явное неверие, о котором вас оповестил Аллах” (аль-Бухари и Муслим).

Смысл же этого хадиса в том, что не следует вести тяжбу за власть с правителем и выступать против него, если только он не совершает подлинного неверия, о котором вам известно из основ Ислама. Если правитель совершает грех, то его действия нельзя одобрять и необходимо напомнить ему об истине. Однако восставать против него и воевать с ним запрещено в соответствии с единогласным мнением мусульманских ученых, даже если правитель является деспотом и великим грешником.

Об этом явно свидетельствуют многие хадисы. Приверженцы Сунны единодушны в том, что правитель не может быть отстранен от власти за совершаемые им грехи. Ученые считают, что причина этого в том, что подобные действия могут повлечь за собой кровопролитие и приведут к раздору среди мусульман. Поэтому вреда от отстранения грешника от власти будет больше, чем пользы”.

Ауф ибн Малик рассказывал, что Пророк (солля Ллаху алейхи ва салям) сказал: “Лучшие из правителей те, которых вы любите и которые любят вас. Вы благословляете их, и они благословляют вас. А худшие из правителей те, которых вы ненавидите и которые ненавидят вас. Вы проклинаете их, и они проклинают вас”. Его спросили: “О Посланник Аллаха, не следует ли нам сражаться с ними с мечом в руках?” Он ответил: “Нет, пока они совершают вместе с вами намаз. Если же вы увидите в своем правителе нечто, что вам не нравится, то вам надлежит испытывать к этому неприязнь, но не отказываться от повиновения” (Муслим).

Это значит, что закон Аллаха запрещает прибегать к попыткам свергнуть власть, если правитель является мусульманином. Это является очень важной доктриной, помнить о которой и руководствоваться которой обязан каждый правоверный.

Ученый и правовед Ахмад ат-Тахави (скончался в 321 г.х.) в своей книге об истинных исламских вероубеждениях писал: “Мы не признаем выступлений против наших имамов и правителей, даже если они ошибаются и поступают несправедливо. Мы не проклинаем их и не отказываемся от повиновения им. Мы убеждены в том, что повинуясь им, мы повинуемся Великому и Могучему Аллаху. А повиновение им обязательно во всем, если они не велят нам совершать грехи. Мы всегда взываем к Аллаху для того, чтобы Он наставил их на прямой путь и даровал им доброе здравие”.

Комментируя эти слова имама ат-Тахави, шейх Али ибн Абу аль-‘Изз в комментариях к книге “аль-Акида ат-Тахавийа” писал: “Коран и Сунна указывают на необходимость повиновения правителям, если они не велят совершать грехи. Вдумайтесь же в высказывание Всевышнего “Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас”.

Аллах сказал: “Повинуйтесь Посланнику”, но не сказал: “Повинуйтесь обладателям власти среди вас”. Он не повторил этот глагол еще раз, потому что сами по себе обладатели власти не достойны повиновения. Им следует повиноваться во всем, что совпадает с велениями Аллаха и Его Посланника. Однако Аллах повторил глагол “повинуйтесь”, когда речь шла о повиновении Пророку, потому что всякий, кто повиновался ему, тот повиновался Аллаху. Посланник Аллаха не велит людям ничего, что выводит их из повиновения Аллаху. Он безгрешен, тогда как любой другой правитель может повелеть нечто, что противоречит воле Аллаха. Поэтому им можно повиноваться только в том, что соответствует повелениям Аллаха и Его Посланника. Тем не менее, мусульмане должны оставаться покорны правителям, даже если они совершают грехи и несправедливость, ибо неповиновение им влечет за собой порочные последствия, по своей тяжести во много раз превышающие тяжесть содеянных ими грехов. Если же правоверные правильно снесут причиняемую ими несправедливость, то их ожидает прощение грехов и умноженное во много раз вознаграждение. Следует помнить, что Всевышний Аллах поставил над нами грешных правителей только из-за порочности наших деяний. Воистину, воздаяние всегда соответствует человеческим деяниям. Поэтому мы обязаны усердно молить Аллаха о прощении, каяться в наших грехах и творить благие дела.

Всевышний сказал: “Любое бедствие постигает вас лишь за то, что вершили вы сами.  Но Он простит вам многое” (Сура “Совет”, аят 30);

“Вас постигло бедствие [при Ухуде], а ведь раньше вы причинили [противникам] вдвое большее [бедствие при Бадре]. И вот вы спросили: за что же это? Скажи им: причина поражения в вас самих” (сура “Семейство ‘Имрана”, аят 165);

“Так же Мы одних нечестивцев подчиняем другим за то, что они вершили”  (сура “Скот”, аят 129).

Если подчиненный желает избавиться от угнетения несправедливого правителя, то он должен в первую очередь сам прекратить творить беззаконие и несправедливость.

Таковы чистые и неподдельные воззрения приверженцев Сунны Пророка Мухаммада, и пока мусульмане будут верны им, ничьи козни не смогут сокрушить их веры.

Ведь Всевышний сказал, обращаясь к верующим: “Если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их (т.е. врагов Аллаха) козни ничуть не повредят вам” (сура “Семейство Имрана”, аят 120)

«ОПРОВЕРЖЕНИЕ СОМНЕНИЯМ  В ОТНОШЕНИИ АМИРСТВА»

(Опровержение на возражение выдвинутое тагутом Али аль-Халаби)

Автор утверждает: «… лидерство во время путешествия имеет ясный текст, в противоположность лидерству над группой, и Гияс не может быть сделан между первым и вторым случаем, по причине отсутствия общей причины для решения (иллах), и аналогия (Кияс) может быть (выведена) только Муджтахидом».

И опровержение этому будет дано с различных позиций, и я приведу их в общем, а затем дам пояснение:

Первое: Лидерство над группой не основывается только на хадисе о лидерстве во время путешествия. Существуют и другие доводы.

Второе: Кияс между лидерством над группой и лидерством во время путешествия является правильной аналогией по причине наличия общей причины для решения (иллах).

Третье: Эта аналогия (Кияс) была упомянута более, чем одним муджтахидом.

Что касается первого, и это то, что существуют другие доводы относительно законности лидерства над группой. Причина формирования этих групп, о которых говорит автор, является отсутствие Исламского Правления (Халифа) и отсутствие (общего) имама мусульман. И если группа мусульман собралась вместе в подобных обстоятельствах для установления обязательных постановлений (ваджибат) Религии – и это является обязательным – то будет обязательным (ваджиб) для группы выбрать кого-либо из своего числа для руководства над ними.

А) И к этому относится высказывание Аллаха: “О, вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти из вас самих” (4:59).

И аяты: «Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (4:83).

И важно людям иметь обладателей влияния (лидеров), которые объединят их расхождения, будут ответственны за их дела и организуют их активность, так как на это указывает довод (Далалат Аль-Ишара) в этих двух аятах. И нельзя мусульманам оставаться под правлением неверных правителей, нет Вилайята (власти) неверного над мусульманами.

И каждый, за кем следуют из числа представителей власти (султан), или ученых (уляма) или лидеров (умара) этих групп или других, такой попадает под этот аят, как сказал шейх уль-Ислам ибн Теймия: «И каждый, за кем следуют; то он из тех, кто «обладает влиянием», и все они должны приказывать то, что приказал Аллах, и запрещать то, что Он запретил. И обязательно каждому, кто находится под его властью, подчинятся ему в том, что является послушанием Аллаха и не подчиняться ему в том, что является ослушанием Аллаха» (Маджму Фатава 28/170).

Б) И если одна из групп была создана ради Джихада на Пути Аллаха (на сегодняшний день это оборона, ибо всякий муслим сегодня в оборонительном Джихаде), то нет причин для нас для поиска аналогии (Кияс) с лидерством в путешествии, так как у нас есть определённые тексты в этом вопросе. Потому что аналогия (Кияс) является дедуктивным рассуждением (иджтихад), но нет необходимости в иджтихаде при наличии текста. Имеется в виду текст о Битве Мута, и как сподвижники выбрали Халида ибн аль-Валида (да будет доволен им Аллах) своим Амиром. И существуют слова уляма относительно понимания этого хадиса:

Ибн Хаджар сказал: «И в нем дозволенность избрания амира во время войны, без того, чтобы он назначался амиром – другими словами – без наличия приказа от Имама. Ат-Тахави сказал: «Это основа, из которой выводится то, что обязательно для мусульман выдвигать вперёд человека, если Имам отсутствует, для того, чтобы он заменял его до возвращения» (Фатх аль-Бари 7/513).

Ибн Хаджар также сказал: «Ибн аль-Мунир сказал: «Из хадиса в этой главе понимается, что тот, кто был установлен для правления во времена, когда невозможно вернуться к Имаму, тому принадлежит власть согласно шариату, и ваджиб подчиняться ему, как правителю». Это то, что он сказал, и не является скрытым, что это в случае, когда присутствующие согласны на него» (Фатх аль-Бари 6/180).

И Ибн Кудама аль-Ханбали сказал: «И если Имама не существует, то Джихад не откладывается, потому что будет потеряна польза при его задержке, и если трофеи (Ганима) захватываются, то люди разделяют их согласно шариату.

Аль-Гази сказал: «И распределение рабынь откладывается, пока Имам не появится, ради защиты праведности. И если Имам отправляет армию и назначает им Амира, после чего Амира убивают или он умирает, то армия должна поставить для себя Амира, как это сделали сподвижники Пророка (мир ему и благословения Аллаха) в армии Мута, когда Амиры, назначенные Пророком (мир ему и благословения Аллаха), были убиты, и они поставили себе Амиром Халида ибн Валида (да будет доволен им Аллах). И новость об этом достигла Пророка (мир ему и благословения Аллаха), и он был доволен их решением и подтвердил их решение и назвал Халида в тот день Мечом Аллаха (Сейфуллах)» (Аль_Мугни ва Шарх аль-Кабир 10/374).

Этот хадис и то, что было передано в его понимании, является текстом в области диспута по этому вопросу. И он раскрывает обязательность лидерства над группой, которая работает ради Религии и Джихада. И нет необходимости нам использовать аналогию к хадису о лидерстве во время путешествия, несмотря на правильной подобной аналогии, о чем я упомяну, иншаАллах.

И кто-то может сказать, что Хадис Мута не может быть использован в наших условиях, потому что в Мута Имам – Пророк (мир ему и благословения Аллаха) (существовал), но просто отсутствовал, а когда они вернулись к нему, то он подтвердил их действие, но сегодня нет Имама вообще, и лидерство в этих группах неправильно по причине отсутствия Имама.

Но мы уверены в правильности того, что мы сказали относительно использования этого хадиса как доказательство. Потому что общей причиной для решения (иллах) между этими ситуациями является формирование группы мусульман для общей активности – Джихада, будучи изолированными от Имама, без разницы Имам просто отсутствует или его вообще нет. Потому что в обеих ситуациях его нет при их действиях. И мы узнаем из сиры Пророка (мир ему и благословения Аллаха), что он одобрил их действия (Сунна Подтверждения), и его подтверждение является узакониванием (Ташри), что не относится ни к кому после него, будь то Имам или другие.

И обращаем того, кто говорит подобное, к словам ибн аль-Мунира, которые уже были приведены: «…во времена, когда невозможно вернуться к Имаму …», и к этой неспособности относится и отсутствие имама и его не существование. И слова Ибн Кудамы еще яснее: «И если Имама не существует, то Джихад не откладывается…»

В) От Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах): «Я слышал, что Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Не перестанет существовать группа из моей общины, сражающаяся на истине, которая будет видна до Судного Дня». Сказал: «И спустится Иса Бин Марьям – да благословит его Аллах и приветствует – и скажет их амир (группы): «Встань имамом (в молитве)». И скажет он: «Нет. Поистине, некоторые из вас амиры над другими, и так соизволил Аллах для этой уммы»» (Муслим «Китаб аль-Иман» 2/193 и Ахмад).

И это ясный, недвусмысленный текст от Пророка (мир ему и благословения Аллаха), который разъясняет следующее:

1. Постоянство существования и наличие «победоносной группы» (Ат-Таифа аль-Мансура), которая сражается за Истину (словом и мечем), до ниспослания Исы и до посылания Благого Ветра (Ар-Рих ат-Тайиба), который заберёт души всех верующих (из хадиса, приведённого Муслимом (13/68)).

2. Правильность и законность в Исламском Шариате лидерства в этой группе (Таифа), согласно словам Пророка (мир ему и благословения Аллаха), как он сказал: «.. их Амир скажет…», и согласно словам Исы: «Поистине, некоторые из вас амиры над другими…», и это, другими словами, правильность лидерства, не следует относить только к этой группе (Таифа) во времена ниспослания Исы, исключая предыдущие эры. Потому что указание на Амира в группе (Таифа) «… их Амир…», является описанием этой группы: «Не перестанет существовать группа из моей общины… их Амир»

И если подтверждено, что будут времена, когда у мусульман не будет Великого Имама (Халифа), а также подтверждена правильность и постоянство лидерства Победоносной Группы (Ат-Таифа Маснура), то лидерство в этой группе во времена, когда нет Имама, является правильным, иншаАллах.

3. Указание на то, как лидерство устанавливается в этой группе избранием одного из них над остальными: «Поистине, некоторые из вас амиры над другими, и так соизволил Аллах для этой уммы», и это из того, чем почтил Аллах мусульман. И это полностью совпадает с действиями сподвижников в День Мута и указывает на то, что это действие – когда мусульмане выбирают одного из них руководить собой – не ограничено только временем Пророка (мир ему и благословения Аллаха) по причине того, что это действие будет продолжаться до ниспослания Исы.

Г) Слова Аллаха: «Не знаешь ли ты о знати сынов Исраила, живших после Мусы? Они сказали своему пророку: «Назначь для нас царя, чтобы мы сражались на пути Аллаха». Он сказал: «Может ли быть, что если вам будет предписано сражаться, вы не станете сражаться?» Они сказали: «Отчего же нам не сражаться на пути Аллаха, если мы изгнаны из наших жилищ и разлучены с нашими детьми?» Когда же им было предписано сражаться, они отвернулись, за исключением немногих. Аллах ведает о беззаконниках» (2:246).

И этот аят – по моему мнению – из ясных доводов на обязательность лидерства для ведения джихада, потому что это была побеждённая умма, изгнанная из своих домов, которая желала Джихада. И они стали просить себе лидера, под предводительством которого они могли бы сразиться. И Аллах, Всемогущий и Мощный, послал им Талута в качестве Царя. И было подтверждено Аллахом правильность их просьбы. И таково наше положение на сегодня. Мусульмане слабы и не имеют величия (Изза), как в Хадисе аль-Инах. И из необходимости Джихада (оборонттельного) – избрание Амира — ваджиб. Что касается метода избрания в это время, то он должен избираться при согласии группы, как в хадисе о битве Мута, и в хадисе Джабира ибн Абдуллаха, который был приведён: «Поистине, некоторые из вас амиры над другими, и так соизволил Аллах для этой уммы».

Д) «И если люди не находят того, кем они довольны, чтобы он управлял ими – то невозможно, чтобы они отказались от того, что они могут сделать из отвержения нечестия (фасад), потому что если они откажутся от того, что возможно, то нечестие (фасад) покроет страны и человечество….» и до слов «… и некоторые учёные сказали, что если (в определённое) время нет правителя (Султана), то на знающих в каждом городе и в каждой деревне лежит ответственность выдвинуть людей видения и знания вместе с людьми интеллекта и сильной воли, которым они будут подчиняться в их приказах и указаниях и остерегаться того, что они запрещают и от чего удерживают. Потому что если они не сделают этого, то они будут сомневаться в совершении обязанностей и будут разногласить, когда возникнет проблема» (Гийас аль-Умам стр. 387-388).

И когда татары начали наступление в битве за Шам, и правитель (Султан) мешкал при защите Шама, то шейх уль-Ислам ибн Теймия отправился к нему в Египет и поторопил его с поддержкой Шаму. И он сказал Султану и его помощникам: «Если вы отвернётесь от Шама и его защиты, мы выберем Султана, который займётся этим и защитит его и будет удерживать, пока не наступит безопасность». И он оставался там, пока армии не были отправлены в Шам, и тогда он сказал: «Даже если вы не были бы правителями (Хуккам) Шама, и не были бы его Царями, то если люди попросили бы вас о поддержке, то вам было бы обязательным (ваджиб) поддерживать их. Так что же говорить о том, если вы являетесь правителями и султанами, и они ваша паства, и вы в ответе за них?!» И он продолжал усиливать их обеспокоенность и обещал им победу в этой битве, и они вышли в Шам.

Затем, когда армии дошли до Шама, то люди сильно обрадовались, после того, как они были в отчаянии относительно себя, своих семей и имущества. (Аль-Бидайа ва-Нихая, Ибн Кясир «События 700 года» 14/15).

Я говорю: И Аль-Джувайни и ибн Теймия согласны в том, что если в стране нет Султана, то люди самостоятельно назначают того, кому подчиняются в приказах и указаниях. И это также относится к ответственности каждой группы (Джамаа) или иными словами партии (Таифа), которые согласились устанавливать вопросы Религии при отсутствии имама Мусульман.

И что касается второго пункта, а это аналогия с лидерством в группе, находящейся в путешествии, то это правильная аналогия, по причине наличия общей причины для решения (иллах)

И мы говорим, что хукм в ответвлениях (фуру) подобно решению на основе (асл) при наличии общей причины для решения (иллах). И основой (асл) является случай, когда хукм выносится посредством текста, основанного на шариате.

Ответвление в данной теме – это то, что не имеет прямого текста, основанного на шариате.

Хукм (в отношении ответвлений) выносится на основе внешней причины (васф) при соответствующих критериях, которые распространяются на то, что стало основанием (асл) для вынесения хукма.

И если подтверждается схожесть причины (васф) в ответвлении, то это подтверждает решение, которое соответствует хукму, вынесенного посредством основы (асл)

(т.е. для вынесения аналогии между двумя положениями, одно из которых имеет основу в шариате, а другое не имеет, нужно, чтобы второе положение имело схожие причины (иллах) с первым).

И в отношении нашей темы, основой (асл) является текст о трёх людях в путешествии.

И хукм – то, что ваджиб установить лидерство (обязательно им выбрать одного из них в качестве амира).

Ответвлением является лидерство над группами. И если причина для решения (иллах), которая была в основе (асл), присутствует и в ответвлении, то применяется то же решение, что было сделано и для основы.

Итак, мы исследуем: Какова причина для решения (иллах) об обязательности избрания лидера во время путешествия? И это то, о чем автор (Али аль-Халаби) не упомянул.

И истина в том, что причина для решения (иллах) подтверждается самим текстом хадиса, и необходимо проверить причину для того, чтобы умножить число причин (авсаф), на которых основывается решение в этом хадисе. Мы должны указать, какое из этих положений влияет на хукм.

И положений, на которых основывается хадис о лидерстве в путешествии, два: путешествие и собрание людей для общей пользы.

И если мы подтвердим текстом, что лидерство для путешествия не важно, для тех, кто менее трёх, то причиной, которая влияет на хукм будет число (т.е. три), а вовсе не путешествие.

Это связано с тем, что хукм об обязательности избрания лидера при путешествии изменяется, если путешествуют двое.

Итак, если путешествие само по себе было бы причиной для решения (иллах), то решение об обязательности избрания лидера также распространялось бы и на путешествие двоих.

И из этого мы видим, что решение в отношении лидерства основано на числе – как минимум три – а не на факте путешествия.

И какие тексты указывают на то, что в случае путешествия менее трёх человек, лидерство не обязательно?

Мы ответим: Среди них то, что Бухари привёл в Китаб аль-Джихад: Глава о путешествии двоих: От Малика ибн аль-Хувайрис передано: «Я уезжал от Пророка (мир ему и благословения Аллаха), и он сказал нам, мне и моему товарищу: «Произносите призыв к молитве (азан), и произносите время молитвы (игама), и пусть самый старший из вас руководит вашей молитвой» (хадис 2848).

И в этом хадисе причиной (васф) является путешествие, но причина, связанная с числом (чтобы было трое) не найдена. И хукм о лидерстве также не найдено. Другими словами, Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) не приказывал одному из них стать Амиром, и он не оставил это для них – и нельзя задерживать разъяснение дольше необходимого. Т.е. это указывает на то, что лидерство как решение (т.е. как обязательное положение) связано с числом – трое человек, как минимум – но не связано с путешествием.

И на то, что лидерство связано с числом, а не с путешествием указывают слова Пророка (мир ему и благословения Аллаха): «О, Абу Зарр. Я вижу, что ты слаб, и я люблю для тебя то, что люблю для себя. Не будь амиром для двоих, и не бери на себя ответственность за имущество сироты» (Муслим).

И слова Пророка (мир ему и благословения Аллаха) «не будь амиром для двоих…» указывает, что лидерство обязательно (ваджиб) для троих или больше этого числа. И это усиливает мнение, что обязательность лидерства в хадисе о путешествии связано с числом, а не с путешествием. Он (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Если вас трое в путешествии, то изберите амира». Лидерство не обязательно, кроме как на группе из трёх и более людей. И усиливает связь между лидерством и числом (наименьшее число трое) то, что было передано Бухари от Усамы бин Зейда: «Я не скажу о человеке после того, как он был амиром (хотя бы) для двух людей «Ты хороший», после того, как я услышал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Будет приведён человек и брошен в Огонь, и будет он подобен ослу, ходящему вокруг своего жернова, и люди будут ходить вокруг него и говорить: «О, такой-то, разве ты не приказывал нам благое и не запрещал порицаемое?» И он ответит: «Я приказывал благое, но не делал этого сам и я запрещал порицаемое, но сам совершал его» (хадис 7098).

И Усама отрицал обвинения против него в том, что он поддерживает (Султана), как пришло в объяснении хадиса. И доводом (Шахид) из его слов является: «…он был амиром (хотя бы) для двух людей …» и это демонстрирует наименьшее число, над которым обязательно амирство и это число три: Амир и двое последователей.

И язык усиливает наше умозаключение о том, что лидерство связано с числом, а не с путешествием, как ар-Раджиб аль-Асфахани сказил: «Сказано «Амира аль-Гаум» с хамзой, мавтуха и с мим максура и с ра мафтуха: «Их стало много» и это по причине людей; когда их стало много, то они стали с амиром, потому что у них должен быть руководитель, чтобы руководить ими. И по этой причине поэт сказал: «Не подходит людям быть в хаосе, не имея амира» (Аль-Муфрад фи Гариб аль-Гуран)

Из этого мы приходим к двум положениям:

1. Наличие лидера во время путешествия не обязательно, если число менее трёх. И поэтому не обязателен лидер при путешествии двоих. Таким образом, лидерство связано с числом и не с путешествием.

2. Минимальное число, при котором лидерство становится обязательным является три, согласно хадису Абу Зарра «… не будь амиром для двоих…» и по причине хадиса Усамы ибн Зейда «…как он был амиром (хотя бы) для двух людей..». И это число тоже самое, что было упомянуто в хадисе о путешествии.

Т.е. лидерство связано с числом, а не с путешествием, и это разъяснение причины.

Теперь, если мы пришли к выводу, что причиной для решения (иллах) является число – другими словами, объединение вместе троих (или более) людей на какой-либо цели – то воистину, установленная причина для решения (иллах), вне всяких сомнений, действительна и для других групп. Поэтому аналогия (Кияс) в отношении лидерства группы может быть сделано из лидерства в путешествии.

И если будет спрошено: «Какова мудрость (хикма) в упоминании путешествия в хадисе», то мы скажем: «Путешественники отрезаны в своем путешествии от имама и от правителя города, который контролирует дела жителей. Поэтому, обязательно (ваджиб) для путешественников избрать амира из своего числа, чтобы он контролировал их дела. И удаленность от имама во время путешествия или подобного этому является причиной для выбора Амира. И это может быть второй причиной (иллах) для хукм если бы это не сталкивалось с проблемой присутствия одинаковых причин (васф) при путешествии двоих, которые также отрезаны от имама. (т.е. автор указывает, что это не может быть основной причиной для избрания амира, так если это было бы основной причиной, то она действовала бы и для двоих, потому что они также отрезаны от имама, и им тоже надо было бы устанавливать амира. Поэтому это может быть приведена как второстепенная причина, как дополнение к основной причине).

И в любом случае, эта причина – отрезанность от Имама, по причине его не существования в наши дни – присутствует в отношении современных Исламских групп. И соответственно это увеличивает обязательность лидерства среди них.

Третий пункт: Подобная аналогия (Кияс) была подтверждена более чем одним Муджтахидом. Как я упомянул в начале главы установление лидерства обязательно. И на это указывали:

1. Имам Шаукани использовал хадис о лидерстве в путешествии как довод для обязательности установления власти суда (Кади) и руководства и прочее. И он не упоминал в этой главе другого хадиса. И он провёл аналогию (Кияс) в отношении этих правителей на основе лидерства во время путешествия. И он сказал, после упоминания хадиса о лидерстве во время путешествия: «… и в нем довод, что узаконено любому числу людей, которое достигло трёх и более, выбрать себе Амира, потому что в этом защита от раздоров, которые ведут к разделению. Ведь без выбора Амира, каждый человек следует за своим мнением и делает то, что соответствует его желанию, и они уничтожают себя таким образом. Но при выборе амира, разногласия уменьшаются и слова объединяются. И если дозволено это для троих, которые находятся в пустынной местности, или путешествуют, то законность для большего числа тех, кто живёт в городах и деревнях и кто нуждается в защите от притеснения и для решения их разногласий, более заслуженна и необходима. И в этом довод для тех, кто говорит: «Ваджиб (обязательно) мусульманам поднять лидера, власти и правителей»  (Найль аль-Аутар 9/157)

И он упомянул о том, что решение об обязанности лидерства связано с числом, так как он сказал: «…числу людей, которое достигло трёх и более, выбрать себе Амира…» И Шаукани упоминает, что это обязательно для местных (тех, кто не путешествует) и указывает, что это более необходимо, приводя пример меньшее (по необходимости)

2. И также, я упоминал в начале главы, использование хадиса о путешественниках ибн Теймией в качестве довода об обязательности лидерства во всех других видах собраний.

И он указывал на то, что причиной для решения (иллах) является собрание. И он упомянул это в более чем в одном месте в своём Фатава, как он сказал в труде: «Аль-Хисба»:

«… и все дети Адама; не получают они пользы ни в этом мире (дунья), и не в следующем (ахира), кроме как собравшись, объединяя усилия и оказывая (взаимную) поддержку. И коллективные усилия и поддержка для того, чтобы получить пользу и для удержания от вреда. И поэтому, сказано, что люди общественные создания. И когда они собираются вместе, то они уверенно совершают действия и получают пользу через них, и будут проблемы, вреда которых они смогут избежать. И они будут послушными приказам того, кто приказывает эти цели и запрещает этот вред. И необходимо для детей Адама послушаться приказывающему и запрещающему…» и до его слов «… и поэтому, Пророк (мир ему и благословения Аллаха) приказал своей умме взять «попечителям власти» над собой. И он приказал попечителям возвращать доверенное хозяевам и если они судят между людьми, то судить справедливо. И он приказал им подчиняться попечителям порядка в том, что соответствует послушанию Аллаха, как передано в Сунане Абу Дауда, от Абу Саида, что Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Не дозволено троим, находится в пустынной земле, без избрания амира над собой» И если он сделал это обязательным для самой маленькой из групп, и для самого короткого из собраний, то это является указанием на обязательность и для того, что больше этого» (Маджму аль-Фатава 28/62-65)

И Он сказал в труде «Ас-сисах аш-Шария»: «Обязательно знать, что «попечительство делами» людей является из величайших обязанностей (ваджибат) в этой религии; более того, нет без этого установления ни религии, ни мирской жизни. Это связано с тем, что польза и выгода детей Адама достигается только через взаимное решение проблем друг друга, и они должны в этом объединении иметь главного, в такой степени, что Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Если трое выйдут в путешествие, то они должны выбрать одного из них амиром» — Абу Дауд из хадиса Абу Саида и Абу Хурайры, да будет доволен ими Аллах.

Имам Ахмад передал в «Аль-Муснаде» от Абдуллаха ибн Амра, что Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Нельзя троим находящимся в пустынной местности оставаться без того, чтобы выбрать одного из них амиром над собой»

Он (мир ему и благословения Аллаха) сделал обязательным (ваджиб) выбрать одного амиром для маленькой группы, которая отбывает для путешествия – относя к этому все другие виды собрания. И Аллах обязал призывать к добру и запрещать зло, а это не достигается кроме как с силой и лидерством. Также как и остальное из того, чем Он обязал из джихада, справедливости, совершения Хаджа, пятничной молитвы, празднований, защиты притеснённого и установление исламских наказаний (аль-Худуд) – все это выполняется при наличии силы и лидерства» (Маджму аль-Фатава 28/390)

Я говорю: Посмотрите на слова Шейх уль-Ислама: «….относя к этому все другие виды собрания». И он повторил это в других частях. И он ясно заявляет, что лидерство для (любых) собраний людей, а не только для путешествий.

И это два муджтахида – ибн Теймия и аш-Шаукани – в отношении которых нет разногласий среди мусульман в отношении их квалификации как имамов и их статуса в знании. Оба они заявили, что причина для решения (иллах) о лидерстве является собрание. И они оба привели аналогию (Кияс) лидерства для других видов собраний с лидерством во время путешествия, и это больше чем достаточно. И добавим к этому, хадис Абу Дауда из Китаб аль-Джихад, в его Сунане и это (тот факт, что хадис приведён в Китаб аль-Джихад) содержит в себе указание на то, заключение к которому мы пришли.

И на этом мы завершим рассмотрение трёх пунктов в опровержении первого возражения автора книги «Аль-Байа» (т.е. опровержение Али Аль-Халаби»)

И пусть дарует Аллах нам высокий статус муджахедов и да простит нас всех.

 

4 responses to “Амирство

  1. gariban01

    Сентябрь 6, 2013 at 4:30 дп

    Байт-уль-мал
    (Имущественная казна)

    Под словом «Байт-уль-мал» подразумевается место, где хранятся имущественные приходы государства до тех пор, пока они не расходуются. Также имеется в виду сторона, несущая ответственность за все имущественные приходы и расходы, касающиеся мусульман.
    Нами принято (табанний), как уже говорилось, что валий назначается без полномочий над армией, када и финансами. На основе этого для всей армии имеется центральный отдел (амиру-ль-джихад).
    Для всего када (судопроизводство) имеется центральный отдел (къада). И так же для всей казны имеется центральный отдел – (Байт-уль-мал). Поэтому Байт-уль-мал является аппаратом, независимым от любого другого государственного аппарата, управляемым халифом, как и любой другой госаппарат.
    Это, кроме множества других доказательств, указывающих на то, что Байт-уль-мал был подвластен Посланнику Аллаха (с.а.с.), халифам или тем, кто был назначен ими. Посланник Аллаха (с.а.с.) иногда сам распоряжался казной, он собирал и раздавал средства, поступающие в казну. А иногда он назначал кого-либо вместо себя, так же поступали и праведные халифы после него.
    Посланник Аллаха (с.а.с.) собирал деньги, поступающие в казну, в мечети или в одной из комнат своих жен. Передает Бухарий от Анаса: «Пророку (с.а.с.) поступили средства с Бахрейна, он сказал:
    «انثروه في المسجد…» «Положите их в мечети…».
    Передает Бухарий от Акаба: «Однажды в Медине я совершал послеполуденный намаз позади Пророка (с.а.с), который после завершения намаза быстро поднялся и прошёл через ряды людей, (направляясь) к одной из комнат своих жён. Люди были испуганы подобной поспешностью, а (спустя некоторое время) он вышел к ним, увидев, что они удивлены тем, что он так спешил, сказал: «Я вспомнил о том, что у нас есть золото, и приказал раздать его, чтобы оно не отвлекало меня».
    Либо хранил в кладовке, как передает это Муслим от Умара, где сказано: «…Я спросил у нее: «Где Посланник Аллаха (с.а.с.)?», – она ответила: «Он в кладовке». Я увидел там горсть ячменя, столько же фасоли в углу комнаты, и подвешенную необделанную кожу, и мои глаза наполнились слезами. Пророк (с.а.с.) сказал: «Что заставило тебя плакать, о сын Хаттаба?» Я сказал: «О Пророк Аллаха, почему же мне не плакать, ведь эта подстилка оставила следы на твоем боку, а этот твой амбар, я не вижу там ничего, кроме того, что вижу…»».

    Во времена праведных халифов место, где хранились средства, стало называться Байт-уль-мал. Передает Ибн Саъд в «Табакат» от Сахля Ибн Абу Хасма и других, что у Абу Бакра в Санхе (местность вблизи от Медины) был Байт-уль-мал, и никто его не охранял, ему сказали: «Не поставишь ли кого-нибудь охранять его?» Он сказал: «На нем замок». Он раздавал то, что в нем до тех пор, пока оно не закончилось. А когда он переехал в Медину, сделал его у себя дома».
    Передает Ханнад от Анаса, что один человек пришел к Умару и сказал: «О амир-уль-муъминин, снаряди меня, я хочу пойти на джихад». Умар сказал одному сподвижнику: «Заведи его в Байт-уль-мал, пусть берет то, что он хочет…».
    Передает Шафиий в книге «аль-Умм», Ибн Хаджар сказал, что хадис сахих, от Абдуллаха Ибн Вадиа: «…Салим, слуга Абу Хузайфа, был так же слугой одной из наших женщин, звали ее Сальма, дочь Юара. Она освободила его (от рабства) во время джахилии. Когда он погиб в Ямаме, Умар Ибн аль-Хаттаб принес его наследство, позвав Вадиа Ибн Хузаму, сказал: «Это наследство вашего раба, вы в праве владеть им». Он ответил: «О амиру-ль-муъминин, Аллах одарил нас так, что мы не нуждаемся в нем. Мы не хотим что-либо от него». Умар отправил наследство в Байт-уль-мал».
    Передает Байхакъий, Даримий и Ибн Хазм, что Суфъян Ибн Абдуллах Ибн Рабиа ас-Сакафий нашел кожаную сумку и пошел с ней к Умару Ибн аль-Хаттабу. Умар сказал ему: «Держи ее год, извещая о ней, если найдется хозяин, то отдай, если нет, то она твоя». Ее никто не узнал. Через год он напомнил Умару о ней, он сказал: «Она твоя. Посланник Аллаха (с.а.с.) приказал нам так». Он ответил: «Я не нуждаюсь в ней». Умар забрал ее и отправил в Байт-уль-мал».
    Даримий передал от Абдуллаха Ибн Амра, что во время правления Усмана умер один раб, но его хозяин не нашелся, поэтому то, что он оставил после себя положили в Байт-уль-мал.
    Передает Ибн Абдульбар в книге «Истизкар» от Анаса Ибн Сирина, что Али делил деньги до тех пор, пока Байт-уль-мал не опустеет, потом он обрызгивал помещение и сидел в нем.

    Это то, что касается первого значения слова Байт-уль-мал, то есть место. Что касается второго значения (сторона), то это по причине того, что не все имущество можно собрать в одном месте. Например, есть земли, нефть, газ, горы рудников, деньги садакъа которые берутся у богатых, и раздаются бедным, не собирая в одном месте. Таким образом, слово «Байт-уль-мал» использовалось в смысле «сторона», а не место. Передает Байхакъий в «Сунан», Ахмад в «Муснад», и Абдураззакъ в «Мусниф» от Лахика Ибн Хамида, что Умар послал Ибн Масуъда ответственным за аль-када и Байт-уль-мал. Невозможно, чтобы Умар послал его швейцаром в Байт-уль-мал, а имеется в виду сторона, несущая ответственность за все имущественные приходы и расходы. С таким же смыслом передает Ибн Мубарак в «Зухд» от Хасана, что когда прибыли амиры Басры с Абу Муса аль-Ашарий, и потребовали у Умара, чтобы он выделил им пропитание. В заключение своих слов он сказал им: «О амиры, я выделил с Байт-уль-мала два барана для вас и два джариба земли». Здесь имеется в виду сторона.

    Распоряжающийся приходами и расходами Байт-уль-мал является халиф. Посланник Аллаха (с.а.с.) принял пожертвование Усмана для армии. Ахмад, Тирмизий, Хаким и Захабий от Абдуррахмана Ибн Самрата передают, что Усман (р.а.) пришел к Пророку (с.а.с.) во время снаряжения войска с тысячей динаров. Усман высыпал динары в комнате Посланника Аллаха (с.а.с.). Посланник Аллаха (с.а.с.) крутил их и говорил: «Не повредит Усману то, что он сделает после этого дня», он повторял это несколько раз». Иногда Посланник Аллаха (с.а.с.) сам занимался распределением.
    Передает Бухарий от Анаса, что Пророку (с.а.с.) принесли богатства с Бахрейна, он сказал:
    «Положите их в мечети…», а когда закончил намаз, он подсел к ним и начал раздавать тем, кого увидел. Посланник Аллаха (с.а.с.) не встал, пока не закончились богатства».
    Также и Абу Бакр сам возглавил разделение денег Бахрейна. Сообщается, что Ибн Джабир сказал: «Однажды Посланник Аллаха (с.а.с) сказал мне: «Если бы доставили деньги из Бахрейна, я дал бы тебе столько-то, столько-то и столько-то», — однако при жизни Пророка (с.а.с) деньги из Бахрейна не поступили, а когда их доставили, по велению Абу Бакра было объявлено: «Пусть придёт к нам тот, кому Посланник Аллаха (с.а.с) обещал что-нибудь или остался должен». Тогда я пришёл к Абу Бакру и сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с) пообещал дать мне столько-то», и он отсыпал мне пригоршню монет, а я пересчитал эти монеты, и оказалось, что там их было пятьсот штук, после чего, он сказал мне: «Возьми еще два раза по столько». (Бухарий, Муслим).
    В хадисе Суфьяна Сакафий о кожаной сумке, которую он нашел, и извещал о ней год: «…Потом когда получил ее Умар, он поставил ее в Байт-уль-мал».
    Передает Шафиий в «Аль-умм»: «Несколько ученых сообщил нам то, что когда Умар Ибн аль-Хаттаб получил то, что добыли в Ираке, заведующий Байт-уль-малом сказал ему: «Я занесу это в Байт-уль-мал». Умар сказал: «Нет, клянусь Господом Каабы, не будет это храниться под крышей дома, пока я не разделю его», — и он приказал, чтобы трофеи положили в мечети. После того как трофеи положили и накрыли в мечети, люди из ансаров и мухаджиров стали охранять их. А на следующий день с Умаром были Аббас Ибн Абдульмутталиб и Абдуррахман Ибн Авф, открыв покрывало, они увидели зрелище, подобно которому они никогда не видели. Они увидели золото, блестящий жемчуг, коралл и хризолит, тут Умар заплакал, и один из них сказал ему: «Клянусь Аллахом, это день не для плача, но это день восхваления и радости». Умар сказал: «Клянусь Аллахом, я не был там, где был ты, однако не было еще такого народа, который после появиления этого не постигали беды». Потом он направился в сторону кыблы, поднял руки к небесам, и сказал: «О Аллах, я молюсь Тебе, чтобы эти богатства не заманили меня, поистине я прислушиваюсь к Твоим словам:
    ( فَذَرْنِي وَمَن يُكَذِّبُ بِهَذَا الْحَدِيثِ سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ )
    «Мы постепенно заманиваем их так, что они не узнают». (68:44).
    Потом он сказал: «Где Сурака Ибн Джаъшам?» Он пришел и отдал ему два браслета Хосрова, и сказал: «Надень их», – когда Сурака надел их, Умар сказал: «Скажи, Аллаху Акбар!» Он сказал: «Аллаху Акбар!» «Скажи, хвала Аллаху, который отнял их у Хосрова Ибн Хурмуза, и надел их на Сураку Ибн Джаъшам, бедуина из племени Мадладж». Он стал переворачивать эти богатства палкой, и сказал: «Поистине, тот, кто исполнил это, тот является верным хранителем». Тогда ему кто-то сказал: «Я сообщу тебе, что ты верный по отношению к Аллаху. Они дают тебе то, что ты даешь Аллаху, а если ты справедлив, то и они справедливы». Потом Умар подтвердил его слова, и покинул их».
    Приводит Даримий от Абдуллаха Ибн Амра: «Во время Усмана умер раб, у которого не было хозяина, и было приказано внести его имущество в Байт-уль-мал».
    Также в хадисе Анаса Ибн Сирина, приводимом в «Истидрак», говорится, что Али делил деньги до тех пор, пока Байт-уль-мал не опустеет, потом он поливал его и сидел в нем».

    Иногда Посланник Аллаха (с.а.с.) назначал кого-нибудь из сподвижников для деления или использовал в какой-то части финансовых дел. Передает Бухарий от Укба, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:
    «ذكرت شيئا من تبر عندنا، فكرهت أن يحبسني، فأمرت بقسمته»
    «Я вспомнил о том, что у нас есть золото, и приказал раздать его, чтобы оно не отвлекало меня».
    В хадисе Ибн Шихаба от Ибн Шабба, цепочка которого является сахих по мнению Хафиза Ибн Хаджар аль-Аскаланий, аль-Мунзирий и Хайсамий, говорится: «Посланник Аллаха (с.а.с.) зашел в кладовку Биляла, где он хранил закяты, нашел там кучу фиников, и сказал:
    «ما هذا التمر يا بلال؟ قال: يا رسول الله، أخذتها لنوائبك. قال: أفأمنت أن تصبح ولها في جهنم بخار؟ أنفق ولا تخش من ذي العرش إقلالا أو إقتارا»
    «Что это за финики, Билял?» Он ответил: «О Посланник Аллаха, я взял их для твоих нужд».
    Пророк (с.а.с.) сказал: «Есть ли гарантия в том, что ты не попадешь в огонь из-за этого? Потрать их и не бойся, Аллах не уменьшит или не сделает бедным»». В этом же хадисе говорится:
    «Абдуррахман Ибн Авф во время Посланника Аллаха (с.а.с.) был назначен над закятом верблюдов и овец, а Билял был ответственным за закят от урожая. Мухмия Ибн Джуз был ответственным за хумс (1/5)». Халифа сказал: «Над его расходами отвечал Билял».
    Передает Ибн Хаббан от Абдуллаха Ибн Лухай аль-Хавзаний: «Я встретил Биляла, муаззина Посланника Аллаха (с.а.с.), и сказал ему: «О Билял, каким был расход Посланника Аллаха (с.а.с.)?» Он сказал:
    «У него не было ничего. С момента его пророчества, до его смерти я заведовал этими расходами.
    Если к нему приходил какой-нибудь мусульманин, у которого нет одежды, увидев это, он приказывал мне, и я брал в долг и покупал одежду, одевал его и кормил…».
    Передал Муслим от Абу Рафиа, слуги Посланника Аллаха (с.а.с.), что он сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) взял в долг верблюжонка». А когда прибыли верблюды от закята, Абу Рафи сказал: «Пророк (с.а.с.) приказал мне выплатить его долг этому человеку, отдав верблюжонка. Я сказал: «Я не нашел среди них верблюжонка. Они все большие и избранные верблюды». Он сказал: «Отдай ему такого, поистине, лучший человек, это тот, кто лучшим образом выплачивает долг».
    В хадисе Ибн Аббаса говорится: «Посланник Аллаха (с.а.с.), когда отправил Муаза в Йемен, сказал ему:
    «…فإن هم أطاعوك، فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد على فقرائهم، فإن هم أطاعوك لذلك، فإياك وكرائم أموالهم، واتق دعوة المظلوم فإنه ليس بينها وبين الله حجاب»
    «Если они подчинятся тебе, извести их о том, что Аллах вменил им в обязанность давать закят, который следует брать с богатых и отдавать бедным. Если они подчинятся тебе в этом, то ни в коем случае не забирай из их имущества, и бойся мольбы угнетенного, ибо, поистине, между ней и Аллахом нет преграды!» (Бухарий, Муслим).
    Также приводит Бухарий в «Сахих» и Муслим от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (с.а.с.) послал Умара ответственным за закят.

    Также поступали его праведные наместники, и назначали ответственных за деньги и за то, что связано с ними. Передают Ибн Исхак и Халифа, сказав: «Абу Бакр назначил Абу Убайду Ибн аль-Джараха ответственным за Байт-уль-мал, затем отправил его в Шам».
    В «Биографии Муайкъиба» Захабий сказал: «Абу Бакр и Умар назначали его (Абу Убайду Ибн аль-Джараха) ответстенным за Байт-уль-мал».
    Приводит Ибн Исхак с цепочкой, которая является сахих по словам Хакима, также автор книги «Ат-таратиб аль-идария» от Абдуллаха Ибн Зубайра, который сказал: «Абу Убайда Ибн аль-Джарах написал Абу Бакру, и он назначил его ответственным за Байт-уль-мал. Это утвердил Умар Ибн аль-Хаттаб». Абу Убайда Ибн аль-Джарах он же Абдуллах Ибн Аркъам. Передает Ибн Саъд в «ат-Табакъат», и Ибн Хаджар в «аль-Исаба», что казначеем Умара был его слуга, Ибн Нумайр.
    Передает Ахмад и Абдурраззак от Лахика Ибн Хамида, что он сказал: «Ибн Масъуд был назначен в Куфе ответственным за када и Байту-ль-мал».
    Рассказал Халифа от Малика Ибн Анаса, от Зайда Ибн Аслама, что Умар назначил Абдуллах Ибн Аркама ответственным за Байт-уль-мал.
    Передал Ибн Хузайма от Урва Ибн Зубайра, что Абдуррахман Ибн Абдулькарий сказал: «Я был ответственным за Байт-уль-мал во время Умар Ибн уль-Хаттаба».
    Передает Ибн Хаджар в книге «Фатх», где он говорил о достоинствах Абдуллаха Ибн Масъуда, что он заведовал Байт-уль-мал в Куфе во времена Умара и Усмана.
    Аль-Джахшаярий, вспоминая визиров и писарей, сказал: «Абдуллах Ибн Аркам Ибн Абди Ягъус был одним из писарей Пророка, Усман назначил его ответственным за Байт-уль-мал».
    Передает Хаким в книге «аль-Мустадрак» от Зубайра Ибн Баккара: «Абдуллах Ибн Аркам Ибн Абду Ягъус был ответственным за Байту-ль-мал во время правления Умара, а также с начала правления Усмана и до его смерти, и они были друзьями».
    Ибн Абдульбар в «Истиабе» сказал: «Во время Усмана Зайд Ибн Сабит был ответственным за Байту-ль-мал, и у него был раб по имени Вахиб, когда Усман увидел его, как он помогает им в Байту-ль-мал, спросил: «Кто это?» Зайд сказал: «Это мой раб». Усман сказал: «Я вижу, что он помогает мусульманам, за что у него есть право на заработную плату, и я выделяю ему зарплату». Он выделил ему две тысячи. Тогда Зайд сказал: «Клянусь Аллахом, не выделяй рабу две тысячи», и ему выделили одну тысячу».
    Ас-Садафий в книге «Знание ученых Египта» и тех, кто зашел в нее из сподвижников Посланника Аллаха (с.а.с.), упоминает: «Али Ибн Абу Талиб назначил Абу Рафиа ответственным за Байт-уль-мал в Куфе».
    Ибн Абдульбар в «Истиаб» сказал: «Убайдулллах Ибн Абу Рафиъ был писарем и заведующим Байт-уль-мала во времена Али».
    Айнай в «Умдату-ль-къарий» упоминает, что Абдуллах Ибн Вахаб ас-Саваий был любимцем Али, он доверял ему и сделал его ответственным за Байт-уль-мал в Куфе. Также Али назначил Зияда правителем в Басре».

    Джахшиярий сказал:
    «Когда он ушел из Басры, его назначили ответственным за харадж и дийван».

    Байт-уль-мал можно разделить на две части:
    1. Доходная часть: включает в себя три дийвана:
    А) Ведомство трофеев и хараджа формируется из добычи, хараджа, земли, джизьи, трофеев и налогов.
    Б) Ведомство общественной собственности формируется из нефти, газа, электроэнергии. Также сюда входят полезные ископаемые, моря, реки, озера, родники, леса, пастбища и хима.
    В) Ведомство закята формируется из закята за деньги, коммерческие товары, урожай, плоды, за верблюдов, крупный рогатый скот и овец.

    2. Расходная часть: включает в себя восемь дийванов:
    А) Дийван Дар-уль-Халифата.
    Б) Дийван интересов государства (Государственные учреждения).
    В) Дийван дотаций.
    Г) Дийван джихада.
    Д) Дийван расходов закята.
    Е) Дийван расходов общественной собственности.
    Ё) Дийван стихийных бедствий.
    Ж) Дийван общего бюджета, общих бухгалтерских учетов, и общего надзора.

     
  2. Уведомление: ISLAMULGARIB.WordPress.com
  3. gariban01

    Февраль 5, 2015 at 4:12 пп

    Важность подчинения амиру:

    Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: «Повинующийся мне повинуется Аллаху, а тот, кто ослушается меня, ослушается Аллаха. Тот, кто станет повиноваться правителю, проявит повиновение мне, а тот, кто ослушается правителя, ослушается меня. правитель есть не что иное, как щит, и его следует защищать и сражаться под его началом. Если (правитель) станет повелевать (людям) бояться Аллаха и будет придерживаться справедливости, он получит за это награду, а если станет поступать по-другому, то понесёт ответственность за это». (Аль-Бухари 2956, 2957).

    Посланник (с.а.в.) сказал: » Кто обнаружит в своем амире нечто, что ему не нравится, пуcть терпит. Потому, что тот, кто хоть немного отделится от джамаата, умрет смертью джахилийи» ( Бухари, Ахкам, 4; Муслим, Имара, 55; Ахмад, 1/275 )

    Переданный Хузайфой от Посланника Аллаха (с.а.в.) сказал: «…слушайся его (амира) и подчиняйся ему, даже когда он тебя ударит или отнимет имущество, и тогда слушайся его и подчиняйся ему».

    Одним из примеров такого подчинения, является история от Ибн Исхака передает Ат-Табарий: «Умар, радиаллаху анху, в своем письме Абу Убайде, про Халида ибн Валида пишет так: «Отстрани его от должности и раздай его имущество другим». Халид, когда услышал содержание письма, тот час же сказал: «Я не такой человек, который откажется от подчинения Амируль-му’мин, я подчиняюсь, и делай что хочешь». Абу Убайда раздал имущество Халида, и даже один башмак без его пары.
    В передаче Ибн Касира говорится: «Халид, когда раздавали его имущество, повторял слова: «Я слушаюсь Амируль-му’мин и подчиняюсь ему».

    Пророк (с.а.в.) сказал: “Мусульманин обязан слушаться правителей и повиноваться им независимо от того, нравится это ему или нет, если только ему не велят совершать грехи (харамы). Если же ему приказывают совершать грехи, то он не должен слушаться и повиноваться им в этом” (аль-Бухари и Муслим).

    Пророк (с.а.в.) сказал: “Сынами Израилевыми руководили пророки: когда один из них погибал, ему на смену приходил другой. После меня больше не будет пророков, но будут правители, много правителей”. Его спросили: “Что же нам делать?” Он ответил: “Будьте верны принесенной вами присяге, а Аллах будет спрашивать с них за всех, кто был под их началом” (Муслим).

    Салама ибн Йазид аль-Джу‘фи как-то спросил Посланника Аллаха: “О Пророк Аллаха, если нами будут править люди, которые будут требовать от нас выполнения наших обязательств, но не выполнять свои, то что ты велишь нам делать?” Пророк отвернулся от него. Он повторил свой вопрос два или три раза, и всякий раз Пророк отворачивался от него. Тогда аль-Аш‘ас ибн Кейс потянул Саламу за руку, но тут Пророк сказал: “Слушайтесь и повинуйтесь, ибо они несут свое бремя, а вы свое” (Муслим).

    Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод):
    «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, – быть может, вы последуете прямым путем. (3/103)

    Арбад ибн Сарийа рассказывал: “Посланник Аллаха как-то прочел нам проповедь, от которой встревожились наши сердца и прослезились наши глаза. Мы сказали ему: “О Посланник Аллаха, это похоже на прощальную проповедь. Что же ты завещаещь нам?” Он сказал: “Я завещаю вам бояться Аллаха и слушаться и повиноваться своих правителей, даже если вами будет править раб. Воистину, кто из вас останется жить после меня, тот увидит много разногласий. Посему следуйте моей дороге и дороге праведных халифов и вцепитесь в нее зубами. Остерегайтесь новшеств в религии, ибо всякая ересь – это заблуждение” (Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа).

    Всевышний Аллах сказал (смысловой перевод): “О, вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти из вас самих” (4/59)

    Сказал Пророк (с.а.в.): “Слушайся своего правителя и повинуйся ему, даже если он будет угнетать тебя и присваивать себе твое имущество. Слушайся его и повинуйся ему” (Муслим).

    Пророк (с.а.в.) сказал: “Кто заметил в своем правителе нечто, что ему не нравится, пусть терпеливо отнесется к этому, потому что всякий, кто отделится от мусульманского джамаата на пядь и умрет, тот умрет смертью времен невежества” (аль-Бухари и Муслим).

    Пророк (с.а.в.) сказал: “Кто вышел из повиновения своему амиру, тот встретит Аллаха в Судный день, и у него не будет оправдания. А кто умер, не принеся присяги, тот умер смертью времен невежества” (Муслим).

    Джунада ибн Абу Ймейа рассказывал: “Когда ‘Убада ибн ас-Самит заболел, мы пришли к нему и сказали: “Да исцелит тебя Аллах! Расскажи нам один из хадисов, которые ты услышал от Пророка, чтобы он по воле Аллаха принес тебе пользу”. ‘Убада сказал: “Пророк пригласил нас к себе, и мы принесли ему присягу. Он велел нам сказать: “Мы присягаем тебе на то, что будем слушаться и повиноваться во всем, нравится нам это или нет, тяжело для нас это или нет, даже если правитель будет присваивать себе наше имущество. Мы также не будем вести с ним тяжбу за власть”. Затем Пророк сказал: “Если только он не станет творить явное неверие, о котором вас оповестил Аллах” (аль-Бухари и Муслим).

    Пророк (с.а.в.) сказал: “С тремя людьми Аллах не станет разговаривать в Судный день и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание. Это – человек, нашедший колодец у дороги и не подпускающий к нему других; человек, присягнувший имаму только ради мирской выгоды и верный своей присяге только тогда, когда получает то, чего желал; и купец, который, торгуя товаром, клянется Аллахом, что заплатил за него столько и столько, хотя он этого не делал, но покупатель верит ему и берет товар” (аль-Бухари и Муслим).
    ————————————————————
    Пророк (с.а.в.) сказал: “…Если кто-то принес присягу своему правителю и предложил ему в помощь свою руку и сердце, то пусть повинуется ему во всем, что ему по силам. А если кто-либо попытается лишить его власти, то отрубите ему голову” (Муслим).

    Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал:
    «Если кто-либо придет к вам, тогда как ваше дело будет единым, вокруг одного человека, и он пожелает вас расколоть и разделить ваш джама’ат, то отрубите ему голову!» (Муслим 3/1479)
    ————————————————————
    Всевышний сказал: “Любое бедствие постигает вас лишь за то, что вершили вы сами. Но Он простит вам многое” (Сура “Совет”, аят 30)

    Если подчиненный желает избавиться от угнетения несправедливого правителя, то он должен в первую очередь сам прекратить творить беззаконие и несправедливость.
    Таковы чистые и неподдельные воззрения приверженцев Сунны Пророка Мухаммада, и пока мусульмане будут верны им, ничьи козни не смогут сокрушить их веры. Ведь Всевышний сказал, обращаясь к верующим:
    “Если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их (т.е. врагов Аллаха) козни ничуть не повредят вам” (сура “Семейство Имрана”, аят 120).

     
  4. Админ сайта

    Июль 1, 2015 at 11:39 пп

    Применение наказывается в даруль-куфре.

    Сказал Ибн Кудама:
    مسألة ; قال : ولا يقام الحد على مسلم في أرض العدو . وجملته أن من أتى حدا من الغزاة ، أو ما يوجب قصاصا ، في أرض الحرب ، لم يقم عليه حتى يقفل ، فيقام عليه حده . وبهذا قال الأوزاعي ، وإسحاق . وقال مالك ، والشافعي ، وأبو ثور ، وابن المنذر : يقام الحد في كل موضع ; لأن أمر الله تعالى بإقامته مطلق في كل مكان وزمان ، إلا أن الشافعي قال : إذا لم يكن أمير الجيش الإمام ، أو أمير إقليم ، [ ص: 248 ] فليس له إقامة الحد ، ويؤخر حتى يأتي الإمام ; لأن إقامة الحدود إليه ، وكذلك إن كان بالمسلمين حاجة إلى المحدود ، أو قوة به ، أو شغل عنه ، أخر . وقال أبو حنيفة : لا حد ولا قصاص في دار الحرب ، ولا إذا رجع .
    ولنا ، على وجوب الحد ، أمر الله تعالى ورسوله به ، وعلى تأخيره ، ما روى بشر بن أبي أرطاة ، أنه أتي برجل في الغزاة قد سرق بختية ، فقال : لولا أني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : { لا تقطع الأيدي في الغزاة } لقطعتك . أخرجه أبو داود وغيره . ولأنه إجماع الصحابة رضي الله عنهم . وروى سعيد ، في سننه بإسناده عن الأحوص بن حكيم ، عن أبيه ، أن عمر كتب إلى الناس ، أن لا يجلدن أمير جيش ولا سرية رجلا من المسلمين حدا ، وهو غاز ، حتى يقطع الدرب قافلا ; لئلا تلحقه حمية الشيطان ، فيلحق بالكفار . وعن أبي الدرداء مثل ذلك
    وعن علقمة ، قال : كنا في جيش في أرض الروم ، ومعنا حذيفة بن اليمان ، وعلينا الوليد بن عقبة يشرب الخمر ، فأردنا أن نحده ، فقال حذيفة : أتحدون أميركم وقد دنوتم من عدوكم ، فيطمعوا فيكم . وأتي سعد بأبي محجن يوم القادسية ، وقد شرب الخمر ، فأمر به إلى القيد ، فلما التقى الناس قال أبو محجن :
    كفى حزنا أن تطرد الخيل بالقنا وأترك مشدودا علي وثاقيا
    وقال لابنة حفصة امرأة سعد : أطلقيني ، ولك الله علي إن سلمني الله أن أرجع حتى أضع رجلي في القيد ، فإن قتلت ، استرحتم مني . قال : فحلته حين التقى الناس ، وكانت بسعد جراحة ، فلم يخرج يومئذ إلى الناس . قال : وصعدوا به فوق العذيب ينظر إلى الناس ، واستعمل على الخيل خالد بن عرفطة ، فوثب أبو محجن على فرس لسعد يقال لها البلقاء ، ثم أخذ رمحا ، ثم خرج ، فجعل لا يحمل على ناحية من العدو إلا هزمهم ، وجعل الناس يقولون : هذا ملك ; لما يرونه يصنع ، وجعل سعد يقول : الضبر ضبر البلقاء ، والطعن طعن أبي محجن ، وأبو محجن في القيد . فلما هزم العدو ، رجع أبو محجن حتى وضع رجليه في القيد . فأخبرت ابنة حفصة سعدا بما كان من أمره ، فقال سعد : لا والله ، لا أضرب اليوم رجلا أبلى الله المسلمين به ما أبلاهم . فخلى سبيله . فقال أبو محجن : قد كنت أشربها إذ يقام علي الحد وأطهر منها ، فأما إذا بهرجتني ، فوالله لا أشربها أبدا . وهذا اتفاق لم يظهر خلافه .
    فأما إذا رجع ، فإنه يقام الحد عليه ; لعموم الآيات والأخبار ، وإنما أخر لعارض ، كما يؤخر لمرض أو شغل ، فإذا زال العارض ، أقيم الحد ، لوجود مقتضيه ، وانتفاء معارضه ، ولهذا قال عمر : حتى يقطع الدرب قافلا

    Вопрос: Мусульманин не подвергается наказанию в земле врага.

    В общем это означает, что тот из воинов, кто совершил преступление, подлежащее наказанию или требующее возмездия (кисас) в земле войны, не подвергается наказанию пока не вернётся (в дару-ль-Ислам) и тогда наказывается.
    Это мнение Аль-Ауза’и и Исхака ибн Рахавайха.

    Сказали Малик, Аш-Шафи’и, Абу Саур и Ибн Аль-Мунзир: Наказание осуществляется в любом месте, потому что повеление Аллах осуществлять хадд имеет общий характер в любом месте и времени, за исключением того, что Аш-Шафи’и сказал: Если амир войска не является имамом или правителем региона, то он не имеет права исполнять хадд, и наказание откладывается, пока они не вернутся к имаму, потому что исполнение наказаний – это его право; и также если у мусульман есть потребность в совершившем преступление, или он сильно укрепляет их, или же они заняты и не могут отвлечься для наказания, наказание откладывается.
    Сказал Абу Ханифа: Нет ни хадда, ни кисаса (возмездия равным) ни в дару-ль-харб, ни после возвращения.

    У нас, есть повеление Всевышнего Аллаха и Его посланника и на обязательность хадда и на откладывание, на основании того, что рассказал Буср ибн Арта, о том, что во время военного похода к нему привели человека, который украл верблюдицу, и он сказал: Если бы я не слышал посланника
    Аллаха(мир ему и благословение Аллаха),который говорил: «Не отрубается рука (вору) во время похода», я бы отрубил бы тебе руку. Привёл Абу Дауд и другие.
    А также потому что это иджма асхабов, да будет доволен ими Аллах. Привёл Саид ибн Мансур в «Ас-Сунан» от Аль-Хауда ибн Хакима, от его отца, что Умар написал людям, чтобы амир войска или отряда не подвергал избиению по хадду никого из мусульман, участвующих в походе, пока он не вернётся (в дару-ль-Ислам), чтобы не овладела им ярость от шайтана и не перешёл он к кафирам. И от Абу-д-Дарда передается подобное.
    А Алькама сказал: Мы были в войске в землях Византии, и с нами Хузайфа ибн Аль-Йаман, а командовал Аль-Валид ибн Укба, который пил вино, и мы хотели подвергнуть его наказанию.
    Тогда Хузайфа сказал: Вы собираетесь наказать своего амира в то время, когда находитесь вблизи от врага, который желает сразиться с вами?
    К Са’ду ибн Аби Ваккасу в день битвы при Аль-Кадисиййе привели Абу Михджана, который выпил вина, и Са’д приказал заковать его, а когда началась битва, Абу Михджан сказал:
    Как печально, что скакуны окрашиваются кровью, а я оставлен крепко закованным.
    И он сказал Хафсе, жене Са’да: Освободи меня, и, клянусь Аллахом, если Аллах даст мне вернуться из сражения живым, я приду, и ты опять закрепишь оковы, а если буду убит, то вы отдохнёте от меня. И когда начался бой, она освободила его. Са’д был ранен и не участвовал в тот день в бою. Его подняли на возвышенность, откуда он наблюдал за сражением. Командовать конницей он поставил Халида ибн Урфута. Абу Михджан вскочил на лошадь Са’да, которую звали Аль-Балька, взял копьё и вступил в бой. В какую бы сторону он ни направлял удар, он обращал врага в бегство, и люди стали говорить «Это ангел», видя то, что он делал. А Са’д говорил «лошадь похожа на Аль-Балька, а воин похож на Абу Михджана, но Абу Михджан в оковах».
    Когда же враг был разбит, Абу Михджан вернулся и опять надел на себя оковы. Хафса рассказала всё Са’ду, и он сказал «Клянусь Аллахом, сегодня я не подвергну наказанию человека, посредством которого Аллах продемонстрировал силу мусульман» и освободил его. Затем Абу Михджан сказал «Я пил вино, когда подвергался хадду и очищался от греха, теперь же, когда меня лишили этого, клянусь Аллахом, я больше не буду пить никогда».
    И это произошло с согласия (асхабов), и не было известно несогласия (с решением Са’да).
    Когда же совершивший преступление вернётся (в дару-ль-Ислам), то над ним осуществляется наказание, на основании общего смысла аятов и хадисов; наказание откладывается из-за возникновения причины, как оно откладывается из-за болезни или занятости более важными делами, когда же причина исчезает, осуществляется наказание из-за наличия необходимости в этом и отсутствия препятствия, и поэтому сказал Умар «пока он не вернётся».

    (Аль-Мугни, вопрос 7608).

     

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: