RSS

Шархи на труды ученых?

3IcsqcFtt5M

БисмиЛляхи Ар-Рахмани  Ар-Рахиим, АльхамдулиЛлях ва саляту ва саляму аля-расулиЛлях

Вопрос: «Ас салям алейкум
А вот говорят некоторые, типа книги древних ученных не так легко понять, типа нужно в их шарх смотреть, или тахкик как правильнее не знаю точно, так вот, выглядит так , будто накладывают какое то правило особое, типа не поймешь древних ученных, читать нужно комментарии поздних ученных к этим книгам, так взять сегодня столько разных мурджиитв на навакъидуль ислам делают толкования и на другие книги абдуль Ваххаба или других ранних ученных, разве обязательно так делать, можно же сразу оригинал прочитать, зачем читать книгу единобожия фаузана, с его комментариями, когда абдуль ваххаба в оригинале можно прочесть. Данное правило существует?? Я насколько знаю нет такого правила, правила выводятся из шариата же, а не из мнений поздних, разве абдуль вахаб сам делал тахкикь на книги других ученных, вообще немного расскажи об этом пожалуйста .»

Ва-алейкум ас-салям.

Это правила придумали конченые мурджииты опираясь на свой ослепший Такълид (1). Вот им говоришь «вот тебе в далиль аят, вот хадис», но они даже не хотят обращать внимания на это, потому что для них аят и хадис не далиль (сам по себе). Они говорят: «нет, предоставь ты нам фетвы саляфов про этот аят и про этот хадис», ты им предоставляешь тафсиры, и фетвы про это, но они опять таки тебе возрождают: «нет, этого тоже нам недостаточно, покажи нам шарх ибн база, усеймина, албани на эти фетвы и тафсиры!»

Ну, что таким сказать? Вот такие они ослепленные таклидчики, а иногда они даже хуже в этом чем современный суфии.

Что касается того что, трудам ученных давали шархи (подробное пояснения), то это не то что понимают эти мурджииты. Вот например, имам Бухари собрал хадисы и назвал этот свой сборник «Сахих аль-Бухари», потом имам хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни сделал свой шарх на этот сборник и назвал это «Фатхуль Бари фи шарх Сахих аль-Бухари».

Так вот это не значит что сборник Бухари нельзя читать без шарха Ибн Хаджара аль-Аскаляни, или без других шархов (а их много). Просто полезна заглядывать в те или иные шархи авторитетных ученных, чтобы обширно рассматривать тот или иной хадис из сборника Бухари. Ведь Бухари собрал только хадисы, и ограничился только своим коротким комментарием. А когда ты смотришь в шархи других имамов, то ты как бут-то бы сидишь в маджлисе больших ученных, где вы все вместе работаете с одним хадисом, где каждый ученный говорит то что он смог извлечь из данного хадиса и т.д.

Вот для этого и нужны шархи и тафсиры. Но это не значить что надо быть слепым последователем одного какого-то ученного, и читать только его шархи и только его тафсиры. Шархи и Тафсиры нужны для того чтобы работать по ним и извлекать из них пользу.

Что касается шархов на те или иные труды ученных, например шархов на «Китабуль-Таухид» Шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба, которые сделали его внуки и даже современники. То тут все тоже самое. И бывает очень даже полезно читать такие шархи, в плане глубокого изучение той или иной темы. Но это еще не значит что надо ограничивает себя только одним шархом, или изучать только шархи одного ученного, или полностью соглашается с ним во всем (например, когда он ошибочно понял, и дал ошибочное объяснения, или не дал полного объяснения и т.д. и т.п.).

ВСЕГДА надо быть беспристрастным, немного критичным, обязательно быть крепко привязанным к далилям а не к самому ученному, и иметь глубокое и здравое понимание.

Верно советовал автор «Умдатуль Фикх», когда говорил:

«…я советую начинающим требующим знания, брать зубда (сливки, суть), результат исследования, конечный результат исследования и советую не входить в разногласия и в подробные работы, и пусть (талиб) остерегаются заходить в подробности (в тонкости), потому что он будет в стеснении потом и не сможет собрать все воедино (т.е. может потеряется), и вот по этой причине советую ему взять суть работ (подведенный итог), чтоб упоминалось в каждом положении далиль, чтобы утвердились у него положения фикха с доводом, пока Аллах не откроет ему (глубокого понимание).

Потому что охватывание этих кратких матнов в начале (своего пути), это даст требующему знания глубину фикха, так как, когда он постигнет маленькие вопросы, он сможет постепенно возвести на них сложные положения и это и есть правильные знания. Именно из-за этого сказали в отношении слов Аллаха: «Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» — то что смысл этих слов: Изучайте маленькие положения до больших, как об этом сказал Муджахид и другие имамы тафсира да будет милостив к ним Аллах…

Вот почему мы проявляем заботу о передачах (их слов о каком-то положении в фикхе и т.д.) этих имамов, и пусть говорящий не скажет что это просто были слова людей, потому что эти слова тих людей выведены из недр текстов, эти люди имамы богобоязненности, и они те, кто не говорил об Аллахе без знаний, эти имамы точны были в знаниях (в привидении религии в общем) так как каждое слово от них занимает в религии место, и Аллах приказал нам возвращаться к ним.»

Всевышний велел: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16/43).

Уа Аллахуль-мустаан

——————————————————————————————————

1. Такълид – это следование за каким-либо ученым.

Слепой такълид – является харамом. Слепым Мукъаллидом именуют человека, который слепо следует за каким-либо ученным, зная о том, что его мнение противоречит Корану или Сунне.

Слепой Такълид запрещен, и тот, кто слепо подражал тому или иному имаму в противоречие Корану и Сунне (зная это) такой человек в куфре.

Ибн Хазм сказал: “Поистине, ученые, за которыми слепо следуют, сами были противниками слепого следования (такълида). Они запрещали своим сторонникам слепо следовать за их мнением. Самым ревностным из них в этом отношении был имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, поскольку он часто и более последовательно, чем кто-либо другой, подчеркивал необходимость следования достоверным сообщениям (хадисам) и принимать то, что соответствует доводам (долиль). Он также противился тому, чтобы ему слепо следовали, и предостерегал от этого окружающих. Пусть же за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!” (См. “Усулюль-ахкам” 6/118).

Однако, следует подчеркнуть что не слепой такълид иногда может быть разрешенным. А именно, не слепой таклид может быть разрешенным в двух случаях:

Первый: если следующий будет неграмотным в вопросах шариата, если не может самостоятельно узнать установление (хукм) то, он должен делать таклид согласно слову Всевышнего: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16/43). (например дети муслимы, или те кто новый в Исламе, и т.п.)

Второй: Разрешается также знающему муслиму делать таклид в том, случае если он не может исследовать при каких-то обстоятельствах какую-то тему, и срочно нуждается в хукме, то в таком случае ему разрешается таклид.

Но ученные поставили условие для разрешенности таклида, чтобы таклид не был в основах религии, относительно которых нужно быть убежденным. Потому, что в вопросах убеждения (основ) нужно быть решительным, а таклид гласит предположение, мнение.

Термин таклид это значит: «Следование за тем, чье слово не является доказательством». Но сюда не входит следование за Пророком, мир ему, и благословение Аллаха, и следование за словом сподвижника, если их слово будет доказательством, то не будет называться в таком случае это таклидом, потому что это тоже часть Сунны, а Сунна она и есть далиль (доказательство).

Также советуем прочить:

 

4 responses to “Шархи на труды ученых?

  1. gariban01

    Декабрь 2, 2013 at 7:16 пп

    Основа в мусульманине!

    Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а затем не сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6).

    Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте содержится указание на несостоятельность слов тех, кто говорит: «Все мусульмане являются справедливыми до тех пор, пока не проявится в них нечестие», поскольку Всевышний Аллах повелел разузнать, прежде чем принять весть!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 16/311.

    Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Если есть сомнение относительно свидетеля – справедливый он или нет, то не говорится, что он справедливый, поскольку в основном в людях отсутствует справедливость. Что же касается слов тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», то это не так, ибо справедливость – вещь, которая приобретается и достигается, а основа – это ее отсутствие. Человек создан несправедливым и невежественным, поэтому верующий совершенствуется при помощи знания и справедливости, ибо две эти вещи являются составной блага, а их отсутствие возвращает человека к основе. Поэтому в своей основе человек не является справедливым”. См. “Бадаи’уль-фауаид” 3/273.

    И на этом манхадже были саляфы из числа сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха). Хараша ибн аль-Харр рассказывал: “Однажды один человек стал свидетельствовать перед ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, и ‘Умар сказал ему: “Я не знаю тебя, приходи с тем, кто знает тебя!” Один из присутствовавших сказал: “Я знаю его!” ‘Умар спросил: “Чем он известен тебе?” Тот ответил: “Справедливостью и надежностью”. ‘Умар спросил: “Он твой сосед, которого ты видишь и ночью, и днем, и когда он приходит и уходит?” Тот ответил: “Нет”. ‘Умар спросил: “Ты ведешь с ним торговые отношения, в которых узнается набожность?” Он сказал: “Нет”. ‘Умар спросил: “Он твой спутник в пути, в котором познается благой нрав?” Тот ответил: “Нет”. Тогда ‘Умар сказал ему: “Ты не знаешь его!” А затем сказал тому свидетелю: “Приходи с тем, кто знает тебя”.
    (аль-Байхакъи 10/125, аль-Хатыб 110).

    Отсюда нам становится ясно, что ‘Умар радыяЛлаху анх не считал человека в своей основе правдивым и достойным только из-за того, что он являлся мусульманином.

    Все сказанное ясно указывает на то, что основа в человеке – это неизвестность, пока не станет ясно о его благочестии и справедливости. Однако неизвестность мусульманина не указывает на то, что дозволено считать его плохим или же строить какие-либо предположения о нем.
    Ибн ‘Умар рассказывал: “Я видел, как посланник Аллаха(мир ему и благословение Аллаха), совершая обход (тауаф) вокруг Каабы, говорил: «Как прекрасна ты и как прекрасен твой запах. О как величественна ты и как велика твоя святость. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, что святость верующего более велика пред Аллахом, чем святость твоя! Неприкосновенны и священны его имущество и кровь, и мы должны думать о нем лишь хорошее». (Ибн Маджах 2619, аль-Байхакъи 5/296).

    Основываясь на эта, мы не должны считать нечестивцем неизвестного нам своей справедливостью мусульманина. Но неизвестный своей справедливостью мусульманин остается для нас на неясности. Т.е. мы не отвергаем его слово, беря в основу что он мол нечестивец, и не принимаем его слово, беря в основу что он мол правдив. И он остается в положении неизвестности, пока мы не выясним его положение и каким из этих двух качеств он описан. И это правильное мнения. Аллаху аълям.

    В принятии или отвержении тех или иных слов мы можем взять хороший урок со слов пророка Сулеймана, мир ему, которые он сказал Удоду, поведавшему ему о причине своего отсутствия. Сулейман (мир ему) не обвинил его во лжи, но вместе с тем и не принял его слова сразу за истину. В суре ан-Намль говорится: «Он сказал: «Посмотрим, сказал ли ты правду или же являешься одним из лжецов»» (27: 27)

    Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Известно, что мусульмане рассказывали хадисы ‘Али ибн Абу Талибу, но, не смотря на их Ислам, он требовал от них принести клятву! И он не требовал клятвы от нечестивцев и не принимал их слова. И, вероятно, он даже не принимал слова многих из тех, кто приносил клятву, несмотря на то, что они были мусульманами и приносили клятву. Также и другие сподвижники, от которых передается, что они отвергали многие сообщения. И никто из других сподвижников не прорицал их за это и не противоречил им в этом, что указывает на то, что это был мазхаб всех их”. См. “аль-Кифая” 109-110.

    Имам аль-Барбахари: “Не дозволено говорить человеку о ком-либо: «Такой-то является приверженцем Сунны!», до тех пор, пока он не узнает, что в нем собрались качества Сунны!” (См. “Шарху-Ссунна” 57)

    В словах имама аль-Барбахари содержится важное правило, состоящее в том, что основой в любом человеке является неизвестность, пока не станет ясно, кто он. Несмотря на слова некоторых имамов о том, что основа в любом мусульманине – это праведность и достойность, большинство ученых не были с этим согласны и опровергали это заявление многочисленными аргументами. Так, например, Всевышний Аллах сказал: «Призовите свидетелей, которыми вы будете довольны» (аль-Бакъара 2: 282).

    Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Т.е. призовите справедливых свидетелей, чьей религией и праведностью вы довольны”. (См. “Тафсир ат-Табари” 3/381).

    Имам аль-Къуртуби сказал: “Этот аят указывает на то, что среди свидетелей есть те, которыми не довольны. Из этого следует, что люди (в своей основе) не являются достойными (заслуживающими доверия), пока это не установится. Достойность является добавкой к Исламу человека, и это мнение большинства ученых”.
    (См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/355).

    Имам аль-Къуртуби говорит о том, что для того, чтобы быть достойным, не достаточно одного только исповедания Ислама, без соответствия условиям достойности. Что же касается условий достойности и справедливости, то ученые относили к их числу выполнение обязанностей и отстранение от запретного, как нововведения и большие грехи. Так же к этому относится и отказ от постоянного совершения малых грехов, которые становятся причиной недостатка в религии и чести. А так же отстранение от тех дозволенных вещей, которые приводят к потере влияния (репутации).
    (См. “Нузхату-нназр” 55, “Фатхуль-мугъис” 1/269, “Иршадуль-фухуль” 1/264.)

    Всевышний Аллах сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 33: 72).

    Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова тех, кто говорит: «Основа в мусульманине – достойность», являются ложными! Наоборот, основа в сынах Адама – это несправедливость и невежество, как сказал Аллах: «он (человек) является несправедливым и невежественным» (аль-Ахзаб 33: 72).
    Произнесение слов двух свидетельств (Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах) не делают несправедливого и невежественного человека справедливым!”
    (См. “Маджму’уль-фатауа” 10/357)

     
  2. gariban01

    Декабрь 3, 2013 at 5:21 пп

    Сказал шейхуль-Ислям ибн Теймийа:
    «Слепое следование не порождает ничего, кроме ограниченности.»
    (Минхадж ас-Сунна, 5/281)

     
  3. gariban01

    Декабрь 3, 2013 at 5:23 пп

    Сказал ибн Хазм: «Слепо следующий доволен тем, что он обделен умом».
    (Мудауа ан-Нуфус, 74)

     
  4. gariban01

    Декабрь 3, 2013 at 5:24 пп

    Сказал ибн Бадран аль-Ханбали:
    «Слепое следование отдаляет от истины и распространяет ложь».
    (Аль-Мадхаль иля мазхаб аль-Имам Ахмад, 495)

     

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: