RSS

«Болезни сердца и пути их исцеления» ибн Таймия

1445

Теория болезней

С именем Аллаха Всемилостивого, Милостивого.

Слава присуща только Аллаху, поэтому только у Него мы просим помощи, и у него просим прощения и прибегаем к Аллаху от вреда нас самих и от зла наших деяний. Кого наставил Аллах — нет того, кто сбил бы его, а кого сбил Аллах — нет того, кто наставил бы его. Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха Единственного, нет равных которому, и свидетельствую, что Мухаммад его раб и посланник, да благословит Аллах его, его семью, его сподвижников и приветствует.

1 – Сердца болеют и исцеляются

Сказал Всевышний Аллах о двуличных следующее:

في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضا

В их сердцах болезнь, и Аллах увеличил   им болезнь. — (2/10)
 

ليجعل ما يلقى الشيطان فتنة للذين في قلوبهم مرض والقاسية قلوبهم

Для того чтобы то, что подбросил шайтан,   Аллах сделал испытанием для тех в чьих сердцах есть болезнь, и сердца которых   очерствели. — (22/53)
 

 لئن لم ينته المنافقون والذين في قلوبهم مرض والمرجفون في المدينة لنغرينك بهم ثم لا يجاورونك فيها إلا قليلا

Если двуличные, те, в чьих сердцах   болезнь и распространяющие сплетни, и смуту в Медине не прекратят, то мы   дадим тебе преследовать их и тогда им недолго там быть рядом с тобой. —   (33/60)
 

ولا يرتاب الذين أوتوا الكتاب والمؤمنون وليقول الذين في قلوبهم مرض والكافرون ماذا اراد الله بهذا مثلا

И для того, чтобы не сомневались те,   кому было дано писание и верующие. И для того, чтобы говорили те, у кого в   сердцах болезнь, а также неверные: «Что желает Аллах этой   притчей?». — (74/31)
 

قد جاءتكم موعظة من ربكم وشفاء لما في الصدور وهدى ورحمة للمؤمنين

Пришло к вам назидание от вашего Господа   и исцеление того, что в грудях, и руководство прямого пути и милость для   верующих. — (10/57)
 

وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ولا يزيد الظالمين إلا خسارا

И низводим по частям Мы Коран, который   есть исцеление и милость для верующих, а несправедливым лишь увеличивает   убыток. — (17/82)
 

ويشف صدور قوم مؤمنين ويذهب غيظ قلوبهم

И исцелит груди верующих и удалит гнев   их сердец. — (9/14-15)

2 – Сравнение телесных болезней с духовными

Болезнь тела это расстройство здоровья и порядка в организме. Расстройство организма бывает двух видов: расстройство восприятия и физическое расстройство (физиологии) организма.

Расстройство восприятия может проявляться как путем полного отсутствия чувства восприятия, как это бывает при слепоте или глухоте, так и путем искажения восприятия, как это бывает, когда например, человек сладкое ощущает горьким, то есть воспринимает наружные объекты не такими, какими они являются в действительности.

Что касается расстройства физиологии, то это, например ослабление пищеварительной функции или отсутствие влечения к пище, в которой организм нуждается, а также влечение к пище, которая приносит организму вред, вследствие чего организм испытывает боли.

Несмотря на это болезнь не убивает и не уничтожает тело полностью, и у организма, в общем, еще остаются силы, чтобы совершать волевые движения. Из-за этого в теле появляется боль, источник происхождения которой  количественное, или качественное расстройство.

Количественное расстройство бывает либо из-за недостатка веществ, либо из-за избытка. Если причина в недостатке, организм нуждается в питании, если в избытке веществ, то организм нуждается в освобождении от них.

Качественное расстройство это, например, чрезмерное повышение или понижение температуры и оно нуждается в лечении.

Раскладка, которую мы сделали для болезни тела, свойственна и для болезни сердца. Болезнь сердца это некое расстройство, которое тоже бывает двух видов: расстройство понимания и расстройство воли. Расстройство понимания сердца бывает из-за постигающих его сомнений, которые приводят к тому, что сердце не видит истины или видит ее неправильно. Расстройство воли же это когда сердце питает неприязнь к полезной для сердца истине и испытывает влечение к вредному для сердца ложному. Поэтому слово болезнь, встречающееся в Коране, иногда толкуется как сомнение и неуверенность, а иногда как похоть. Так в аяте «в их сердцах болезнь» — 2/10, Муджахид и Катада истолковали болезнь как сомнение, а в аяте «О, жены Пророка! Вы не такие, как любая другая женщина. Если вы богобоязненны, то не говорите мягко и нежно, дабы не возжелал вас тот, в сердце которого есть болезнь», слово болезнь истолковано как похоть.

Поэтому-то Аль-Хараитъи написал книгу «Заболевания сердец», что означает болезни сердец и подразумевал под этим страсти и похоть.

Больному причиняет страдание то, что не причиняет страдания здоровому. Так, например больному приносит вред легкий жар или холод, легкая работа и тому подобное, что больному не под силу из-за ослабленности его болезнью

Болезнь, как правило, ослабляет больного, тем, что уменьшает его силу так, что он не может то, что может сильный. Здоровье укрепляется себе подобным и ухудшается противоположным. Аналогично, болезнь усиливается при наличии причин, похожих на причины болезни, и отступает при противоположных причинах. Если больной встречается с причинами, подобными причинам его болезни, его болезнь усиливается, и сила его ослабляется так, что он может даже погибнуть. А если он встретится с тем, что укрепляет его силу и уничтожает болезнь, то происходит обратное.

3 – Болезнь это боль

Болезнь сердца это некое мучительное чувство, которое появляется в сердце, как например, гнев к врагу, который тебя одолел. Это действительно причиняет страдание сердцу. В связи с этим Аллах сказал:

ويشف صدور قوم مؤمنين ويذهب غيظ قلوبهم

«Сражайтесь с ними. Аллах накажет   их вашими руками, опозорит их и одарит вас победой над ними. И (тем самым)   исцелит груди верующих и удалит гнев их сердец».  — (9/14-15)

И исцеление этих людей (упомянутых в аяте) произошло посредством исчезновения мучения, возникшего в их сердцах (когда неверные их пытали).

Так, например, арабы говорят:

 فلان شفى غيظه

Такой-то излечил его гнев

(тем самым отождествляя болезнь с гневом).

Известно, что возмездие излечивает сердца близких убитого от страданий. Это является исцелением от скорби, гнева, печали и все эти чувства есть душевное мучение.

Точно так же сомнение и незнание причиняет страдания сердцу. Посланник (صلى الله عليه وسلم) сказал:

 هلا سألوا إذا لم يعلموا فإن شفاء العي السؤال

«Раз они не знают, не   следовало бы им спросить? Ведь спрашивать это средство исцеления от   незнания».

Точно так же и сомневающийся в какой-то неясной (для него) вещи, испытывает страдание в сердце до тех пор, пока не обретет знание и уверенность. Так, например, про ученого, который своим ответом разъяснил истину, говорят

 قد شفاني بالجواب

«Он излечил меня   ответом».

4 – Болезнь еще не смерть

Болезнь это не есть полная смерть. Если невежество полное, то сердце считается умершим, а если невежество частичное, то сердце считается больным. У сердца, как и у тела тоже бывает своя смерть, болезнь, оживление и исцеление. Причем они намного важнее, чем смерть, болезнь, оживление и исцеление тела.

Поэтому, когда больное сердце сталкивается с сомнением или пристрастием, то они усиливают болезнь сердца. И наоборот, если сердце сталкивается с мудрым словом и увещеванием, то это способствует его улучшению.

В связи этим Аллах сказал:

ليجعل ما يلقى الشيطان فتنة للذين في قلوبهم مرض

Для того, чтобы то, что подбросил   шайтан, Аллах сделал испытанием для тех, в чьих сердцах есть болезнь. —   (22/53)

Это было фитной для них, так как то, что подбросил шайтан, оставило сомнение в их сердцах, а очерствление их сердец из-за их высыхания. Их сердца и так были ослаблены болезнью, поэтому подброшенное шайтаном стало для них причиной заблуждения. Кроме этого, этому способствовало то, что их сердца были черствы к благодати веры.

Аллах сказал:

لئن لم ينته المنافقون والذين في قلوبهم مرض والمرجفون في المدينة

Если двуличные, те, в чьих сердцах   болезнь, и распространяющие сплетни и смуту в Медине не прекратят. — (33/60)

 وليقول الذين في قلوبهم مرض

И для того, чтобы говорили те, у кого в   сердцах болезнь. — (74/31)

Сердца тех, кто упомянут в этих аятах, не мертвы так, как мертвы сердца неверных и (настоящих) двуличных, но и не здоровы так, как здоровы сердца верующих. В их сердцах болезнь сомнений и страстей. Так же и в аяте из суры Ахзаб:

 فيطمع الذي في قلبه مرض

«дабы не возжелал вас тот, в сердце   которого есть болезнь» — 33/32.

Болезнь, упомянутая здесь это похоть. Так, например, когда человек со здоровым сердцем увидит женщину, он не оборачивается вслед за ней в отличие от человека с больным сердцем. Он по причине своей слабости склоняется к ней в меру своей болезни и слабости. И когда женщина говорит с ним мягко, тот, у кого в сердце болезнь, желает ее похотью.

5 – Что исцеляет болезни сердец

Коран является исцелением для того, что в грудях. И если в сердце человека есть болезни сомнения или страстей, то в Коране есть ясные доказательства, которые различают истину от ложного и уничтожают болезни сомнения, которые вредят знанию, пониманию и восприятию того человека тем, что благодаря этим доказательствам он видит вещи тем, чем они являются на самом деле. В Коране есть прекрасные мудрые слова и увещевания, которые поощряют сердце, побуждая к тому, что для него полезно и устрашают в отношении того, что для него вредно, а также есть поучительные истории, которые способствуют исправлению сердца. Все это побуждает сердце любить истину и ненавидеть ложное, хотя до этого его влекло к ложному и питало неприязнь к истине.

Коран так излечивает болезни, являющиеся очагом скверных желаний, что в итоге сердце и его побуждения исправляются и возвращаются к своему исходному естественному состоянию, на котором они изначально были сотворены подобно тому, как тело после выздоровления возвращается к своему нормальному состоянию. И точно также подобно тому, как тело растет и укрепляется, питаясь едой, сердце воспитывается и укрепляется, подпитываясь верой и Кораном.

6 – Закят сердец

Аналогично и закят (развитие, рост, увеличение, улучшение, очищение) сердец подобен росту и развитию тела. Лингвистическое значение слова закят это рост, развитие и увеличение чего-нибудь в хорошую сторону. Так, например, в арабском языке, когда какая-нибудь вещь растет в плане блага, на нее говорят  زكا الشيء

 «Закяя ащ-щайу».

Для того чтобы сердце, развиваясь, достигло полного оздоровления и совершенства, оно нуждается в специальном уходе подобно тому, как и тело тоже нуждается в уходе, который предусматривает обеспечение полезными веществами и непременно отказ от вредных веществ. Ведь известно, что тело не будет развиваться без получения полезного и одновременного отказа от вредного. Точно так же и сердце. Оно не очистится и не достигнет здорового состояния если не питать его тем, что полезно для него и не ограждать от того, что вредно для него. Это же правило верно и для растений. Растение так же не будет расти без этого. Возьмем полезное. Известно, например, что милостыня тушит грехи точно так же, как вода тушит огонь. Поэтому-то подача милостыни улучшает состояние сердца. В данном случае улучшение (закят) сердца это увеличение очищенности сердца от грехов. Сказал Всевышний Аллах в суре Тауба:

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا

«Бери очищающую милостыню с их   имуществ дабы ею очистить их» — 9/103

Что касается вредного, то поистине, сердце улучшается посредством оставления мерзостей и грехов. Если продолжить сравнение с телом, то мерзости и грехи подобны вредным чужеродным примесям в организме человека. Также это подобно сорнякам среди посевов. Когда тело избавляется от вредных примесей, например от лишней крови, природная сила тела освобождается, спадает напряжение и тело может спокойно развиваться.  Точно также и сердце, когда кается от грехов, избавляется от примесей греховного к праведному, в результате активизируется сила сердца и воля, которая побуждает совершать праведные деяния; сердце сбрасывает с себя оковы, опутавшие ее, и может развиваться. Здесь закят сердца состоит в улучшении и совершенствовании. Сказал Всевышний Аллах:

ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكى منكم من أحد ابدا

«И если бы не благоволение Аллаха к   вам и не Его милость, ни один бы из вас никогда не очистился (закяя)» —   (24/21)

وإن قيل لكم ارجعوا فارجعوا هو أزكى لكم

«Если вам сказано   «Вернитесь!», — то возвращайтесь. Это — чище (азкяя) для вас»   — (24/28).

قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم ذلك أزكى لهم إن الله خبير بما ينصعون

«Скажи верующим, пускай они   потупляют свои взоры и берегут свои члены; это — чище (лучше) для них.   Поистине, Аллах сведущ в том, что они делают!» — (24/30)

قد افلح من تزكى وذكر اسم ربه فصلى

«Преуспел тот, кто очистился, И   поминал имя своего Господа и совершал намаз». — (87/14-15)

قد أفلح من زكاها وقد خاب من دساها

«Преуспел тот, кто очистил   (улучшил) ее (душу), и потерпел неудачу тот, кто развратил ее». —   (92/9-10)

وما يدريك لعله يزكى

«Откуда ты знаешь, быть может, он   очистится» — (80/3)

فقل هل لك إلى أن تزكى وأهديك إلى ربك فتخشى

«И скажи: «Не хочешь ли ты   очиститься? Не показать ли мне тебе путь к твоему Господу, чтобы ты стал   богобоязнен»». — (79/18-19)

Хоть изначальный смысл закята (очищения) это рост, баракят, увеличение в хорошую сторону, но все это возможно только устранением плохого. Поэтому закят включает в себя и смысл очищения, и смысл роста.

Сказал Аллах в суре Фуссъилят:

وويل للمشركين الذين لا يؤتون الزكاة

«И горе многобожникам, которые не   дают закят». — (41/6-7)

Здесь под закятом подразумевается таухид и иман, посредством которого очищается сердце и он включает в себя отрицание в сердце божественности всего, кроме Аль-Хаккъа и утверждение в сердце божественности Ал-Хаккъа. Это и есть суть таухида и именно этим очищаются, исправляются и развиваются сердца. Очищение (тазкия) означает делать какую-нибудь вещь очищенной либо на деле (фактически), либо на словах и убеждениях. Так, например, когда говорится عدلتهЯ исправил его , то это означает либо «Я это исправил фактически», либо «Я уверил людей, что это правильно». Примером для второго смысла слова «очищение» является следующий аят из суры ан-Наджм:

فلا تزكوا أنفسكم

«Не очищайте (не обеляйте, не   выгораживайте, не хвалите) самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто   богобоязнен. — (53/32).

Здесь «не очищайте» означает «не говорите, что вы чистые», а в суре аш-шамс же наоборот есть побуждение к очищению, но там очищение в первом смысле:

قد أفلح من زكاها

«Преуспел тот, кто очистил   (улучшил) ее» — (92/9-10)

Поэтому Аллах и сказал в суре ан-Наджм:

هو أعلم بمن اتقى

 «ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен».   — (53/32).

У Зайнаб до переименования было имя Барра. Было сказано, что она очищает (обеляет, восхваляет) себя и посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) дал ей имя Зайнаб.

А в следующем аяте очищение употреблено в двух смыслах:

 ألم تر إلى الذين يزكون أنفسهم بل الله يزكي من يشاء

«Разве ты не видел тех, которые   очищают самих себя (говорят, что они чистые)? Но нет, это Аллах очищает, кого   пожелает» — (4/49)

То есть Аллах делает чистым кого пожелает и сообщает о его чистоте.

7 — Здравие сердец в справедливости

Сообщать о чистоте это подобно тому, как судья устанавливает, что свидетели справедливые.  А справедливость это прямота, а прямота это и есть здравие сердца, подобно тому, как несправедливость это расстройство сердца. Поэтому, какой бы грех не сделал человек, он этим становится несправедливым к самому себе. А несправедливость это противоположность справедливости, поэтому грешащий не относится справедливо к самому себе, а наоборот несправедлив к себе. Поэтому здравие сердец в справедливости, а расстройство сердец в несправедливости. И когда раб проявляет к себе несправедливость, то он одновременно и тот, кто делает несправедливость и тот, кто подвергается несправедливости. Аналогично, когда раб справедлив, то он субъект и объект справедливости одновременно. То есть деяние, будь оно хорошее или плохое, исходит от раба, но воздействие деяния направлено на самого раба. Как и сказал Всевышний Аллах:

لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت

«В ее пользу — то, что она обрела   (из хороших деяний), и против нее — то, что она приобрела (из плохих   деяний)». — (2/286)

Деяние больше чем наружным воздействием, обладает внутренним воздействием на сердце, плохим или хорошим. Поэтому путь к оздоровлению души лежит через справедливые деяния, а к порче души через несправедливые деяния.

Сказал всевышний Аллах:

من عمل صالحا فلنفسه ومن أساء فعليها

«Кто сделал благое, то — для своей   же пользы, а кто сделал злое, то — против самого себя же» — (41/46)

إن أحسنتم أحسنتم لأنفسكم وإن أسأتم فلها

«Если вы сделали добро, то вы   сделали добро себе, а если сделали зло, то опять себе» — (17/7)

Сказали некоторые салафы

Поистине доброе деяние вызывает сияние в сердце, силу в теле, свет на лице, процветание в достатке, симпатию людей. Плохое же деяние вызывает тьму в сердце, мрак на лице, слабость в теле, бедность, нелюбовь людей.

Сказал Всевышний Аллах:

كل امرئ بما كسب رهين

«Каждый человек заложник того, что   он заработал» — (52/21)

كل نفس بما كسبت رهينة

«Каждая душа — заложница того,   заработала» — (52/38)

وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت ليس لها من دون الله ولي ولا شفيع وإن تعدل كل عدل لا يؤخذ منها أولئك الذين أبسلوا بما كسبوا

Но увещевай их этим, чтобы душа не стала   захваченной тем, что заработала, когда не будет у нее покровителя и   заступника, кроме Аллаха, и когда от нее не будет принято, какой бы выкуп она   ни предложила. Они стали захваченными тем, что заработали. — (6/70)

Слово  تُبْسَلَ Тубсаля, упомянутое в аяте означает «стать заложником, быть схваченным, захваченным, удерживаться в плену».

Когда организм излечивается от болезни, про него говорят, что состояние организма нормализовалось. Болезнь же наоборот это отклонение состояния от нормы.

Но вместе с этим невозможно добиться полнейшего совершенства в избавлении от вредных примесей в теле, но бывает так, что один здоровый, а другой еще здоровее. Точно также обстоит и со здравием справедливости сердца и с болезнями кривизны сердца, его несправедливости и отклонения от нормы. Поистине совершенная справедливость и в знании и в действиях вещь очень сложная. Поэтому у здоровья есть степени; человек бывает со здоровым сердцем, а бывает с еще более здоровым сердцем. Поэтому в арабском языке говорится «هذا أمثل» т.е. «это лучше». Так, например, на путь салафа говорится «Лучший путь». Всевышний Аллах сказал:

ولن تستطيعوا أن تعدلوا بين النساء ولو حرصتم

«И никогда вы не сможете быть   справедливыми между женщинами, хотя бы и сильно желали этого». — (4/129)

وأوفوا الكيل والميزان بالقسط لا نكلف نفسا إلا وسعها

«Выполняйте меру и вес по   справедливости. Мы не возлагаем на душу ничего, кроме возможного для нее». —   (6/152)

Всевышний Аллах послал посланников и ниспослал книги для того, чтобы люди соблюдали справедливость. И самая великая справедливость это поклонение только Аллаху без придавания ему сотоварищей, затем соблюдение справедливости в отношении прав людей, а затем справедливость в отношении самого себя. Соответственно несправедливость делится на три вида. И причина всех несправедливостей это болезни сердца, и излечением для них является справедливость. Имам Ахмад ибн Ханбаль сказал некоторым людям:

Если ты здоров, то не будешь бояться никого.

То есть твой страх перед творениями это не что иное, как болезнь в тебе, как например болезнь ширка или грехов.

8 – Жизнь и свет

Здоровье сердца состоит из двух вещей: то, что оно живое и то, что оно освещенное. Сказал Всевышний Аллах в связи с этим:

أو من كان ميتا فأحييناه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها

«Разве тот, кто был мертвым, а   затем Мы его оживили и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на   того, кто во мраках, из которых не может выйти?» — (6/122)

(В тафсирах приводится разница между жизнью и светом, упомянутых в этом аяте. Жизнь, это хидаят, а свет это Коран. То есть Аллах оживляет кяфира хидаятом, а потом освещает ему Кораном.)

Поэтому Аллах во многих аятах упоминает об оживлении сердец, их свете, смерти и мраке:

لينذر من كان حيا ويحق القول على الكافرين

«чтобы увещевать тех, кто жив, и   чтобы свершилось слово над неверными» — (36/70)

يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم

«О те, которые уверовали! Отвечайте   Аллаху и посланнику, когда он вас призывает к тому, что вас оживляет». —   (8/24)

Затем Аллах продолжил в этом же аяте:

واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه وأنه إليه تحشرون

И знайте, что Аллах — между человеком и   его сердцем (Аллах управляет сердцами, как захочет) и что к Нему вы будете   собраны!» — (8/24)

يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي

«Изводит живое из мертвого, и   изводит мертвое из живого» — (13/19)

И один из видов изведения это то, что Аллах из кяфира делает верующего и из верующего кяфира.

В сахихе передается хадис:

مثل البيت يذكر الله فيه والبيت الذي لا يذكر الله فيه كمثل الحي والميت

«Дом, в котором поминается Аллах,   подобен живому, а дом, в котором не поминается Аллах, подобен мертвому».   — (Муслим, 1/539)

Также в сахихе передается:

اجعلوا من صلاتكم في بيوتكم ولا تتخذها قبورا

«Делайте (что-нибудь) из намазов в   ваших домах, и не превращайте их в могилы (тем, что не делаете там   намаз)» — (Бухари, 1/538; Муслим, 1/538; Муватта Малика, 1/168; Муснад   Ахмада, 2/16)

(Теперь приведем нассы на тему света и мраков)

Сказал Всевышний Аллах:

والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم في الظلمات

«А те, которые отвергли наши   знамения, — они глухие, немые, и во мраках» — (6/39)

Аллах привел аят о свете и аят о тьме:

الله نور السماوات والأرض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح المصباح في زجاجة الزجاجة كأنها كوكب دري يوقد من شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار نور على نور

«Аллах — Свет небес и земли   (Наставляющий хидаятом). Пример его света таков: есть углубление, в котором   светильник. Светильник со стеклом. Стекло словно звезда сияющая. Горит   (светильник) от (масла) дерева благословенного оливкового, которое   (освещается) и с востока и с запада. Масло его готово воспламениться, хотя бы   его и не коснулся огонь. Свет на свете. Направляет Аллах к Своему свету, кого   пожелает» — (24/35)

Это пример света сердца в сердцах верующих. Затем в другом аяте суры Нур Аллах сказал:

والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئا ووجد الله عنده وفوفاه حسابه والله سريع الحساب أو كظلمات في بحر لجي يغشاه موج من فوقه موج فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض إذا أخرج يده لم يكد يراها ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور

«А у тех, которые не веровали,   деяния — как мираж в равнинах. Жаждущий принимает его за воду, а когда   подходит к нему, то не находит его, а обнаруживает возле своих деяний то, что   Аллах воздает ему сполна (за них). Поистине, Аллах быстр в расчете!Или (их деяния) — как мраки в морской   бездне. Ее покрывают волна поверх волны, а над ними еще туча. (В итоге   получаются) мраки поверх мраков так, что если он вытянет свою руку, не сможет   ее даже различить. Кому Аллах не устроил света — тому нет света!» —   (24/39-40)

Задача первого примера объяснить положение ложных убеждений и вытекающих из них деяний, про которые их обладатель думает, что они приносят ему пользу (у Аллаха). Но когда он приходит к ним, он обнаруживает, что они не принесли ему пользы и Аллах сполна воздает ему наказанием за эти деяния. Второй пример объясняет обычное незнание и отсутствие веры и знания, обладатель которых ничего не видит и находится во мраках, один поверх другого. Ведь видение возможно только посредством света веры и знания. Сказал Всевышний Аллах:

إن الذين اتقوا إذا مسهم طائف من الشيطان تذكروا فإذا هم مبصرون

«Те, которые богобоязненны, — когда   коснется их видение от сатаны, вспоминают, и вот, — они уже видят». —   (7/201)

ولقد همت به وهم بها لولا أن رأى برهان ربه

«Она возжелала его, и он возжелал   ее, если бы не увидел знамение своего Господа». — (12/24)

И это было знамение веры, которое возникло в его сердце, и посредством которого Аллах отвел желание и так, как он сделал праведное (отказ от желания) и не сделал грех, Аллах записал ему это как полное добро, и не записал как зло.

Сказал Всевышний Аллах:

لتخرج الناس من الظلمات إلى النور

«Для того, чтобы ты вывел людей из   мраков к свету » — (14/1)

الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات

«Аллах покровитель тех, которые   уверовали. Выводит их из мраков к свету. А те, которые неверные, покровители   их — тагъуты. Выводят их из света во мраки» — (2/257)

يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وآمنوا برسوله يؤتكم كفلين من رحمته ويجعل لكم نورا تمشون به

«О те, которые уверовали (из числа   верующих из ахлюль-китаба)! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника   (Мухаммада (صلى الله عليه وسلم)); (и тогда) Он одарит   вас вдвойне из Своей милости и устроит вам свет (хидаят и Куран), с которым   вы будете ходить» — (57/28)

Поэтому Аллах дал два примера к вере и соответственно два примера к двуличию. Первый пример это вода — источник жизни, и пена (двуличие) на ней. Второй пример это огонь — источник света и пена (двуличие), получающаяся при плавлении на нем:

أنزل من السماء ماء فسالت أودية بقدرها فاحتمل السيل زبدا رابيا وممما يوقدون عليه في النار ابتغاء حلية أو متاع زبد مثله كذلك يضرب الله الحق والباطل فأما الزبد فيذهب جفاء وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض كذلك يضرب الله الأمثال

«Он низвел с неба воду — и потекли   русла по количеству потока воды в них, и несет поток пену, что поднялась на поверхность.   Такая же пена (поднимается на поверхность), когда (люди) плавят в огне, чтобы   изготовить украшение или что-то полезное. Такими примерами объясняет Аллах   истину и ложь. И что касается пены, то она уходит прахом, а то, что полезно   людям, остается на земле. Вот так Аллах приводит примеры». — (13/17)

Сказал Всевышний Аллах в суре Бакъара:

مثلهم كمثل الذي استوقد نارا فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم وتركهم في ظلمات لا يبصرون صم بكم عمي فهم لا يرجعون أو كصيب من السماء فيه ظلمات ورعد وبرق يجعلون أصابعهم في آذانهم من الصواعق حذر الموت والله محيط بالكافرين يكاد البرق يخطف أبصارهم كلما أضاء لهم مشوا فيه وإذا أظلم عليهم قاموا ولو شاء الله لذهب بسمعهم وأبصارهم إن الله على كل شيء قدير

«Подобны они тому, кто зажег огонь,   а когда огонь осветил все, что вокруг, Аллах унес их свет и оставил их во   мраках, так что они не видят. Глухие, немые, слепые, — и они не вернутся (к   вере). Или (же их состояние) как ливень с неба. В ней — мрак, гром и молния,   они вкладывают свои пальцы в уши от молний, боясь смерти, а Аллах объемлет   неверующих. Молния готова отнять их зрения; как только она им осветит, они   идут при ней. А когда покрывает их мрак, они останавливаются. А если бы Аллах   пожелал, то унес бы их слух и зрение: ведь Аллах над всякой вещью   мощен!» — (2/17-20)

Здесь Аллах, объясняя положение двуличных, дал в пример того, кто разжигает огонь, и всякий раз, как он освещает, Аллах тушит его. А также Аллах дал пример водой: в воде из неба есть мраки, гром и молния. Здесь не место для подробного разъяснения этих примеров, но укажем, что они объясняют жизнь сердца и его освещение.

В молитве, переданной от посланника (صلى الله عليه وسلم) говорится:

اجْعَلْ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قُلُوبِنَا وَنُورَ صُدُورِنَا

«О Аллах! сделай Коран весенним   дождем (ар-рабиь) для наших сердец и светом для наших грудей» — (Муснад   Ахмада, 1/391; Байхаки, 17).

Ар-рабиь означает дождь с небес, посредством которого произрастают растения. В одном из хадисов посланник (صلى الله عليه وسلم) употребил это слово в смысле дождя:

إنَّ مِمَّا يُنْبِتُ الرَّبِيعُ مَا يَقْتُلُ حَبَطًا أَوْ يُلِمُّ

«Из того, что взрастил дождь,   поистине есть и то, что губит или приближает к погибели — (Бухари, 6/49;   Муслим, 2/728; Ибн Маджа, 2/1323; муснад Ахмада, 3/21)

Поэтому арабы назвали словом ар-рабиь тот сезон, когда идет первый дождь, из-за которого начинает расти трава. Другие же назвали словом ар-рабиь сезон, который идет после зимы, и в котором появляются листья на деревьях и цветут цветки, из которых потом появляются плоды.

Живое и светлое сердце это такое сердце, которое с помощью света, что в нем есть, может слышать, видеть и понимать. А мертвое сердце не может ни слышать, ни видеть. Сказал Всевышний Аллах:

وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

«(Призывающий) тех, которые не   веруют подобен тому, кто кричит (скотине), которая не слышит ничего, кроме   зова и оклика (не понимая смысла слов). Они (неверные) глухи, немы, слепы, —   они и не разумеют!» — (2/171)

وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إلَيْكَ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لَا يَعْقِلُونَ

 وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إلَيْكَ أَفَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَلَوْ كَانُوا لَا يُبْصِرُونَ

«Среди них есть и такие, что   слушают тебя. Ты ли дашь слышать глухим, даже если они и не понимают?Среди них есть и такие, что видят тебя.   Ты ли наставишь слепых, даже если они и не видят?» — (10/42-43)

وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَا يُؤْمِنُوا بِهَا حَتَّى إذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا إنْ هَذَا إلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ

«Среди них есть и такие, что   слушают тебя, но Мы положили на сердца их покровы, преграждающие то, чтобы   они поняли его (Коран), а в уши их — глухоту. (Поэтому) если они видят все   знамения (доказательства таухида), они не верят в них. (До такой степени)   что, когда они приходят к тебе, то препираются и говорят те, которые не   уверовали: «Это — только сказания древних поколений!»» —   (6/25)

Аллах сообщил в этих аятах то, что сердца их не понимают, уши их не слышат, и они не веруют в то, что увидели из огня, как сообщил о них Аллах в аяте, где они сказали о преградах на своих сердцах:

قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونَا إلَيْهِ وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ

«Сердца наши в преградах от того, к   чему ты призываешь, и в ушах наших глухота, и между мной и тобой —   завеса» — (41/5)

Хоть у неверных есть слух и зрение и тела их живы, они слышат звуки и видят людей, но жизнь тела без жизни сердца подобна жизни скотины, которая слышит, видит, ест, пьет, совокупляется и т.д.. Поэтому Аллах сказал про неверных:

وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِمَا لَا يَسْمَعُ إلَّا دُعَاءً وَنِدَاءً صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ

«(Призывающий) тех, которые не   веруют, подобен тому, кто кричит (скотине), которая не слышит ничего, кроме   зова и оклика (не понимая смысла слов). Они (неверные) глухи, немы, слепы, —   они и не разумеют!» — (2/171)

Здесь Аллах уподобил неверных скоту, на который кричит пастух, но тот не осмысливает звуки, которые до него доносятся. В другом аяте Аллах сказал:

أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إنْ هُمْ إلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا

«Или ты думаешь, что большинство их   слышит или разумеет? Они ведь только — как скоты и даже больше сбились с   пути». — (25/44)

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ

«Мы сотворили для геенны много   джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они   не видят, уши, которыми не слышат. Они — как скоты, и даже более заблудшие».   — (7/179)

9 — В аятах о неверных есть доля и для верующих

Группа толкователей сказали об этом и ему подобных аятах, например аяте:

وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إلَى ضُرٍّ مَسَّهُ

«Когда человека постигнет беда, он   взывает к Нам и на боку, и сидя, и стоя; а когда Мы избавим его от постигшей   его беды, он продолжает (свой ширк как прежде) как будто бы и не взывал Нам о   беде, что его постигла». — (10/12)

Об этих и других похожих аятах, где Аллах упоминает недостатки человека и порицает их, те толкователи сказали, что они о кяфирах и слово «человек», упоминающееся в аяте означает кяфир. И те, кто услышал эти тафсиры так и думают, что в этих аятах нет никакой доли в порицании для мусульман. Они думают, что это касается только тех, кто обнаруживает ширк из арабов или тех, про кого он знает, что они обнаруживают куфр, как например иудеи, христиане и мушрики из числа турков и индийцев и тому подобных. Таким образом, он не извлекает пользу из этих аятов, которые Аллах ниспустил для того, чтобы его рабы находили с их помощью прямой путь. Поэтому, чтобы не допустить этого, нужно сказать следующее:

Во первых, среди тех, кто обнаруживает ислам, есть и верующие и двуличные, и двуличных много во все времена. Двуличные же на низшей ступени в аду.

Во вторых, у человека, несмотря на то, что он обладает верой, может быть доля из двуличия или куфра (малый куфр). Как и сказал пророк (صلى الله عليه وسلم) в согласованном хадисе:

أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا : إذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا اُؤْتُمِنَ خَانَ وَإِذَا عَاهَدَ غَدَرَ . وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ

«Есть такие четыре качества, что   если все они будут в человеке, то он — чистый двуличный, а если у человека   будет одно из этих качеств, то в нем будет одно из качеств двуличия до тех   пор пока он не оставит это качество:1) Когда говорит, лжет;2) когда ему доверяют, он предает;3) когда заключает договор, изменяет   (договору);4) и когда враждует, преступает   границы». — (Бухари, 2/79; Муслим, 1/78; Тирмизи, 4/130; Насаи, 8/116; Муснад   Ахмада, 2/189)

Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал в этом хадисе, что тот, у кого есть одно из этих качеств, обладает одним из качеств двуличия.

Также установлено в достоверном хадисе, что посланник (صلى الله عليه وسلم) сказал Абу Зарру:

إنَّك امْرُؤٌ فِيك جَاهِلِيَّةٌ

«Поистине в тебе осталась какая-то   джахилийя» — (Бухари, 1/84; Муслим, 3/1282; Абу Дауд, 5/359; Муснад   Ахмада 5/161).

Это при том, что мы знаем, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, один из правдивейших по вере людей. Также сказал посланник (صلى الله عليه وسلم) в достоверном хадисе:

أَرْبَعٌ فِي أُمَّتِي مِنْ أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ : الْفَخْرُ بِالْأَحْسَابِ وَالطَّعْنُ فِي الْأَنْسَابِ وَالنِّيَاحَةُ وَالِاسْتِسْقَاءُ بِالنُّجُومِ

«Четыре вещи в моей умме из дел   джахилийи:1) Гордиться знатным происхождением,2) порицать из-за рода,3) причитания за покойником,4) ожидать дождь по звездам» —   (Бухари, 7/156; Муслим, 2/644; Тирмизи, 2/235; Муснад Ахмада, 2/291)

Сказал посланник (صلى الله عليه وسلم) в достоверном хадисе:

لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حَذْوَ الْقُذَّةِ بِالْقُذَّةِ حَتَّى لَوْ دَخَلُوا جُحْرَ ضَبٍّ لَدَخَلْتُمُوهُ . قَالُوا : الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى قَالَ : فَمَنْ

«Вы непременно последуете за   обычаями прежних, шаг за шагом так, что если они войдут в нору ящерицы, то и   вы туда войдете. Спросили (сахабы): «За иудеями и христианами?».   Ответил посланник (صلى الله عليه وسلم): «А за кем же   еще?»» — (Бухари, 13/300; Муслим 4/2054; Муснад Ахмада 2/327)

Также сказал посланник (صلى الله عليه وسلم) в достоверном хадисе:

 لتأخذن أمتي ما أخذت الأمم قبلها شبرا بشبر وذراعا بذراع قالوا فارس والروم قال ومن اناس إلا هؤلاء

«Пядь за пядью, локоть за локтем   моя умма непременно возьмет (в обычай) то, что взяли уммы до нее. Спросили   (сахабы): «Это персы и румы (византийцы и греки)». Ответил   посланник (صلى الله عليه وسلم): «А кто же еще,   кроме них?»» — (Бухари, 19/300; Муснад Ахмада, 2/325)

Сказал Ибн абу Муляйка:

«Я успел застать тридцать человек из сахабов Мухаммада (صلى الله عليه وسلم) и каждый из них боялся за себя в отношении двуличия» — (Бухари, 1/109)

Передается от Али или от Хузайфы ( رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ):

الْقُلُوبُ » أَرْبَعَةٌ » . قَلْبٌ أَجْرَدُ فِيهِ سِرَاجٌ يُزْهِرُ فَذَلِكَ قَلْبُ الْمُؤْمِنِ وَقَلْبٌ أَغْلَفُ فَذَاكَ قَلْبُ الْكَافِرِ وَقَلْبٌ مَنْكُوسٌ . فَذَاكَ قَلْبُ الْمُنَافِقِ وَقَلْبٌ فِيهِ مَادَّتَانِ : مَادَّةٌ تَمُدُّهُ الْإِيمَانَ وَمَادَّةٌ تَمُدُّهُ النِّفَاقَ فَأُولَئِكَ قَوْمٌ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآخَرَ سَيِّئًا

«Есть четыре вида сердец:1) Открытое сердце — в нем есть   светильник сияющий и это сердце верующего;2) Закрытое (запечатанное) сердце и это   сердце кяфира;3) Перевернутое сердце и это сердце   двуличного;4) Смешанное сердце — одна часть   охвачена верой, другая часть охвачена двуличием и это сердце людей, которые   примешали к праведным деяниям скверные». — (Муснад Ахмада, 3/17)

10 – Больше всего просят хидаята те, кто обрел хидаят

После всего, что мы привели, стало ясным, что каждый раб может воспользоваться текстами, где Аллах хвалит части веры и порицает части куфра.

Это похоже на мнение некоторых относительно толкования аята

 اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

«Наставь нас на прямой путь» —   (1/6).

Некоторые говорят: верующий и так уже на хидаяте, какая польза в том, чтобы просить хидаят. И некоторые им отвечают, что смысл аята: «Укрепи нас на хидаяте», как например арабы говорят засыпающему: «Спи пока я приду». Или же некоторые толкуют аят как «Не отводи наши сердца от хидаята» и говорят, что слово «сердца» не упоминаются, но подразумеваются. Некоторые говорят, это означает «Увеличь нам хидаят». Они задают этот вопрос из-за отсутствия четкого понимания, что такое прямой путь, наставления к которому просит раб. Поистине под этим подразумевается совершение того, что приказал Аллах и оставление того, что запретил Аллах во всех делах. Ведь человек после того, как, в общем признает, что Мухаммад — посланник Аллаха, а Коран истина (и тем самым обретет хидаят), больше всего нуждается в том, чтобы получить знание о том, что ему приносит пользу, а что вред, и что приказал ему Аллах и что запретил во всех подробностях и деталях, которые он не знал (до этого) и которые не узнал (после хидаята в общем). Многие тем более не поступают согласно своему знанию. Даже если предположить, что до него дошли все приказы и запреты, содержащиеся в Коране и Сунне, то известно, что Коран и Сунна устанавливает хукмы в общем и для всех, и раб должен знать, какой хукм касается его конкретно, поэтому человеку приказано в подобных случаях просить наставления на прямой путь. Все это входит в содержание наставления на прямой путь. Туда входит подробное определение того, с чем пришел посланник, также и определение того, что входит в общие приказы, а также входит наставление и побуждение раба делать деяния согласно тому, что он знает. Ведь только знание истины еще недостаточно для обретения хидаята, если человек не поступает согласно своему знанию.

Поэтому Аллах сказал своему пророку после Худайбитского мира:

إنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا

«Мы даровали тебе явную победу,   чтобы Аллах простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было   позже, и чтобы завершил Свою милость тебе и наставил тебя на прямой   путь» — (48/1-2).

Также сказал Аллах про Мусу и Харуна:

وَآتَيْنَاهُمَا الْكِتَابَ الْمُسْتَبِينَ وَهَدَيْنَاهُمَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

«И Мы дали им книгу ясную. И   наставили на прямой путь». — (37/117-118)

Также известно, что, несмотря на то, что все мусульмане единогласны в том, что Мухаммад — истина, и что Коран — истина, они имеют определенные разногласия в оценке преданий, в научных вопросах, а также в вопросах связанных с убеждениями и в практических вопросах. Если бы каждый был наставлен на истинный путь во всех вопросах, где есть разногласия, то разногласий бы и не возникло. Затем многие из тех, кто знает, что приказал Аллах в данном вопросе, ослушаются и не следуют. А если бы они были наставлены на прямой путь в этих вопросах, то делали бы то, что им приказано и покидали то, что им запрещено. Одна из самых главных причин, по которой многие из этой уммы, кого Аллах наставил, стали богобоязненными уалиями (друзьями) Аллаха это именно то, что они молили Аллаха этой молитвой (наставь нас на путь истинный) в каждом намазе. Причем молили не просто так, а осознавая всю нуждаемость и постоянную потребность их в Аллахе, в том, чтобы он их наставил на истинный путь. И по мере продолжения этой молитвы и осознания того, что сам человек бессильный и нуждается в хидаяте, молящий об этом Аллаха становится богобоязненным уалием Аллаха.

Сказал Сахль ибн Абдуллах ат-Тустари:

لَيْسَ بَيْنَ الْعَبْدِ وَبَيْنَ رَبِّهِ طَرِيقٌ أَقْرَبَ إلَيْهِ مِنْ الِافْتِقَارِ وَمَا حَصَلَ فِيهِ الْهُدَى فِي الْمَاضِي فَهُوَ مُحْتَاجٌ إلَى حُصُولِ الْهُدَى فِيهِ فِي الْمُسْتَقْبَلِ

«Нет между рабом и его Господом   дороги более короткой, чем, если раб осознает свою беспомощность и будет   просить только у Аллаха. И поистине, каким способом человек получил хидаят в   прошлом, только таким способом он сможет получить хидаят в будущем».

Вот в этом заключается суть слов тех, кто сказал, что смысл аята это «Укрепи нас на хидаяте и не отводи от него». Мнение того, кто сказал, что смысл аята «Увеличь нам хидаят» включает в себя и предыдущие толкования. И все эти толкования подразумевают наставление на прямой путь в будущем ведь тот, кто в будущем не будет поступать по своему знанию, не считается наставленным на хидаят до тех пор, пока он не будет поступать согласно знанию. Но бывает так, что человек в настоящем обладает знанием, а в будущем оно стирается с его сердца. И даже если не стирается, бывает так, что он прекращает делать деяния по своему знанию. Поэтому все люди непременно нуждаются в этой молитве. Именно из-за этой потребности Аллах в каждом намазе сделал эту молитву обязательной. Они не нуждаются ни в чем другом больше, чем нуждаются в этой молитве. Потому, что если Аллах даст хидаят на прямой путь, он даст и помощь и пропитание и все другое, в чем нуждаются люди из счастья. Уаллаху аьлям.

11 – Стыд и совесть признаки жизни сердца

Знай, что жизнь сердца или жизнь чего-нибудь другого это не просто наличие ощущений и волевых поступков, и не просто знание и сила, как это считают некоторые мыслители, вроде Абуль-Хусайна аль-Басри в отношении знания и силы Аллаха. Они говорят, что жизнь Аллаха (то, что Аллах живой (Аль-Хайй)) это означает, что он знает и может (обладает силой). На самом же деле жизнь это такое качество, которое действительно только вместе с субъектом жизни (с живым). Жизнь является необходимым и достаточным условием существования знания, воли и способности совершать волевые поступки. То есть все, что живое обязательно обладает сознанием, волей и способностью совершать волевые поступки, и наоборот, все, что обладает сознанием, волей и способностью совершать волевые поступки — является живым.

Слово «حَيَاءُ» (стыдливость, застенчивость, совестливость) производное от слова «حياة» (жизнь). (Эти понятия действительно взаимосвязаны между собой, так например,) если сердце человека живое, то и он будет живой и обладать стыдом, который будет препятствовать совершению мерзостей. Жизнь сердцато, что сердце живое преграда для мерзостей, которые портят сердце. Поэтому и сказал пророк (صلى الله عليه وسلم):

الْحَيَاءُ مِنْ الْإِيمَانِ

«Стыдливость от веры» —   (Бухари, 1784; Муслим, 1/63; Абу Дауд, 5/147; Тирмизи, 3/247; Насаи 8/121;   Ибн Маджа, 1/22; Малик, 2/9105; Ахмад, 2/56)

Также сказал посланник (صلى الله عليه وسلم):

الْحَيَاءُ وَالْعَيُّ شُعْبَتَانِ مِنْ الْإِيمَانِ . وَالْبَذَاءُ وَالْبَيَانُ شُعْبَتَانِ مِنْ النِّفَاقِ

«Стыдливость и немногословие — две   части из веры. Пошлость и многословие — две части из двуличия». — (Тирмизи,   3/253, Тирмизи сказал, что хадис хороший, одиночный; Ахмад, 5/269; Мустадрак,   Хаким сказал, что хадис достоверный и Захаби согласился с ним).

Потому, что живое сердце не принимает то, что его стесняет в отличие от мертвого сердца, в котором нет жизни. Таких людей называют «Вакъихъ (наглый, бесстыдный, нахальный), а наглость это жесткость, которая в свою очередь является сухостью (сердца) и это противоположно влаге жизни. И когда человек является наглым, сухим и жестким то в его сердце нет жизни, которая породила бы стыдливость и неприятие к мерзкому. Такой человек подобен сухой, твердой земле, на которой не остается отпечатков ног, в отличие от живой, свежей земли (которая воздействуется от нажатия). Поэтому живое сердце сразу реагирует на мерзость и в нем появляется противодействие мерзкому деянию, в отличие от наглого, сердце которого не живое и нет в нем стыдливости, которая удержала бы его от этого (от наглости).

12 – Два вида смерти

Когда у человека живое сердце, то он не умирает, кроме как посредством расставания его души с телом. То есть для его души смерть это ее разлука с телом, а сама душа не является мертвой в том смысле, что из нее ушла жизнь. Поэтому сказал Всевышний Аллах:

وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ

«И не говорите о тех, кто убит на   пути Аллаха, что они мертвые! Напротив, они живые» — (2/154)

وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ

«Не посчитай тех, которые убиты на   пути Аллаха, мертвыми. Нет, они живые! » — (3/169).

Хотя мы знаем, что они мертвы в том смысле, что указаны в следующих аятах:

 كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ

«Каждая душа вкусит смерть» —   (3/185)

إنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ

«Поистине, ты   смертен, и они смертны» — (39/30)

وَهُوَ الَّذِي أَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ

«Он — Тот, кто оживил вас; потом Он   умертвит вас, потом оживит». — (22/66)

Положительная смерть это не то, что отрицательная смерть. Положительная смерть это отделение души от тела, а отрицательная это исчезновение жизни как из души, так и из тела. Это подобно тому, что сон это брат смерти.

اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إلَى أَجَلٍ مُسَمًّى

«Аллах упокаивает души в момент их   смерти, а ту, которая не умерла, (упокаивает) во сне. Для которой (во время   сна) Он предопределил смерть, ту удерживает, а другую отправляет (в тело   обратно) до определенного срока». — (39/42)

Также передается, что пророк (صلى الله عليه وسلم), когда просыпался от сна, говорил:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ

«Слава присуща Аллаху, который нас   оживил, после того, как умертвил и к нему возвращение» — (Бухари,   11/113; Муслим, 4/2073; Абу Дауд, 5/300; Ибн Маджа, 2/1277; Дарими, 2/291;   Ахмад, 4/294)

А в другом хадисе передается:

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي رَدَّ عَلَيَّ رُوحِي وَعَافَانِي فِي جَسَدِي وَأَذِنَ لِي بِذِكْرِهِ وَفَضَّلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلًا

«Слава присуща Аллаху, который   возвратил мне мою душу, дал мне здравие и благополучие в моем теле, позволил   мне поминать его и возвысил меня высокой степенью над многими из тех, кого   сотворил» — (Тирмизи, 5/139, Тирмизи сказал, что цепочка хадиса хорошая;   Ибн ас-Сунни, 6; Науауи, аль-Азкяр, 21)

Также передается, что когда посланник (صلى الله عليه وسلم) ложился в постель, говорил:

اللَّهُمَّ أَنْتَ خَلَقْت نَفْسِي وَأَنْتَ تَوَفَّاهَا لَك مَمَاتُهَا وَمَحْيَاهَا إنْ أَمْسَكْتهَا فَارْحَمْهَا وَإِنْ أَرْسَلْتهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَك الصَّالِحِينَ

«О Аллах! Ты сотворил мою душу, и   ты ее упокоишь. Тебе принадлежит ее смерть и ее жизнь. Если удержишь ты ее,   смилуйся над ней, а если пошлешь ее (обратно в тело), то убереги ее так, как   ты бережешь праведных твоих рабов» — (Бухари, 11/126; Тирмизи, 5/139;   Абу Дауд, 5/30; Дарими, 2/290; Ибн Маджа, 2/1275; Ахмад, 2/79)

А также говорил:

 بِاسْمِك اللَّهُمَّ أَمُوتُ وَأَحْيَا

«С твоим именем, о Аллах, я умираю   и оживляюсь (засыпаю и просыпаюсь)» — (Бухари, 11/130; Муслим, 4/2073;   Тирмизи, 5/146; Абу Дауд, 5/300; Ахмад, 4/294)

Болезни

  • Зависть и ненависть
  • Скупость и алчность
  • Пристрастия и страсть

Зависть и ненависть

13 – Зависть это болезнь сердца

Одна из болезней сердца это зависть (хасад). Некоторые дают ей следующее определение: Зависть это чувство досады, вызванное благополучием богатого. Поэтому добродетельный не может быть завистливым. Ведь добродетельный следует тому, что хорошо.

Другие дали такое определение: Зависть это желание завидующего о том, чтобы благо завидуемого исчезло, даже если при этом завидующий и не обретет такого же блага. Этим хасад (зависть) отличается от гъибта (ревность), при которой ревнующий хочет обрести то же благо, что у завидуемого, но без желания, чтобы оно исчезло. В итоге можно обобщить следующим образом:

Хасад это чувство недовольства и досады, вызванное тем, что завидующий видит нечто хорошее у того, кому завидует, и он бывает двух видов:

14 – Два вида зависти

1) Первый вид это полная неприязнь к тому, что у другого есть благо и это зависть, которая порицается. Чувство неприязненности в этом случае это некая боль и раздражение, возникающая из-за наличия блага и эта боль — болезнь в его сердце. Также он получает удовлетворение если благо исчезнет, хоть он и не получит для себя выгоды от его исчезновения. Его выгода это исчезновение боли, но на самом деле боль не ушла сама по себе, она просто временно утихла подобно тому, как стихает боль больного, когда он получает болеутоляющее лекарство, а причина боли остается, и болезнь не излечена. Точно также его болезнь, то есть неприязнь к получению блага другим, осталась. Хоть его боль и стихла, но то благо, которое исчезло, снова может вернуться к тому, кому он завидовал или даже тот может обрести еще большее благо, или же то же самое благо может получить другой человек. То есть у завистника нет определенной цели или задачи, он попросту не любит, когда благо постигает других. Поэтому те, кто придерживается мнения, что зависть это желать исчезновения блага, говорят, что тот, кто испытывает досаду из-за получения блага другим, на самом деле сердцем желает исчезновения блага.

2) Второй вид это когда человеку не дает покоя какая-нибудь добродетель другого, и он хочет стать таким же или лучше него. Это тот вид зависти, который называют гъибта (ревность, соперничество). Это зависть, потому, что пророк (صلى الله عليه وسلم) назвал это завистью в согласованном хадисе, переданном Ибн Масуда и Ибн Умара ( رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ):

لَا حَسَدَ إلَّا فِي اثْنَتَيْنِ : رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا وَسَلَّطَهُ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ

«Нет зависти, кроме как к двоим: К   человеку, которому Аллах дал аль-хикму (мудрость), и которой он   руководствуется и обучает ею других. И к человеку, которому Аллах дал   имущество и дал ему тратить это имущество на пути истины». — (Бухари, 1/165;   Муслим, 1/559; Ибн Маджа, 2/1407; Ахмад, 1/385).

Это вариант хадиса от Ибн Масуда, а вот вариант, переданный Ибн Умаром:

رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَقُومُ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ فِي الْحَقِّ آنَاءَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ

«К человеку, которому Аллах дал   Коран и тот занят им днем и ночью. И к человеку, которому Аллах дал имущество   и тот тратит его на пути истины днем и ночью». — (Бухари, 13/502; Муслим,   1/558; Ибн Маджа, 2/1408; Ахмад, 2/9)

А вот то, что передал Бухари от Абу Хурайры:

لَا حَسَدَ إلَّا فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَتْلُوهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ فَسَمِعَهُ رَجُلٌ فَقَالَ : يَا لَيْتَنِي أُوتِيت مِثْلَ مَا أُوتِيَ هَذَا فَعَمِلْت فِيهِ مِثْلَ ما يَعْمَلُ هَذَا وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَهُوَ يُهْلِكُهُ فِي الْحَقِّ فَقَالَ رَجُلٌ : يَا لَيْتَنِي أُوتِيت مِثْلَ مَا أُوتِيَ هَذَا فَعَمِلْت فِيهِ مِثْلَ مَا يَعْمَلُ هَذَا

«Нет зависти, кроме как в двух:   Человек, которому Аллах дал Коран, и тот читает его день и ночь так, что   человек, который его слышит, говорит: «Вот бы и мне было дано тоже, что   было дано ему, и я бы с этим делал деяния, подобно тому, как он делает   деяние». И человек, которому Аллах дал имущество и тот тратит его на пути   истины так, что другой человек говорит: «Вот бы и мне было дано тоже,   что было дано ему, и я бы с этим делал деяния, подобно тому, как он делает   деяние». » — (Бухари, 9/73; Ахмад, 2/479)

И здесь упомянута зависть, которую запретил пророк (صلى الله عليه وسلم) кроме как в двух случаях. И это то, что называют гъибта, и она состоит в том, чтобы желать достичь благого положения другого и испытывать досаду, что его обошли в этом. Здесь может возникнуть вопрос: Почему это считается завистью, ведь здесь же человек просто желает того, чтобы Аллах и его одарил благом? Ответ таков: Человек, когда желал блага, исходил не столько из стремления к самому благу, сколько из того, что ему не нравится, что кто-то превосходит его в этом благе, а если бы другого не было, он не стремился бы так к благу. И раз отправной точкой было недовольство, что его превосходят, то это и будет каким-то видом зависти. Ведь по сути это было недовольство (тем, что его обошли), которое вызвало стремление (к благу). А что касается того, кто стремится к тому, чтобы Аллах наделил его благом, не обращая внимания на положение других людей, то в нем нет ничего из зависти.

15 — Разрешенная зависть

Поэтому большинство людей поражены именно вторым видом зависти, которая также называется аль-мунаафаса (состязание). Так двое состязаются в благом, желаемом деле, и каждый хочет получить предмет состязания первым и не желает, чтобы его в этом обогнал другой подобно тому, как каждый из бегущих наперегонки не хотят, чтобы его обогнал другой.

Состязание (аль-танаафус) не является порицаемым во всех случаях, наоборот если оно в благе, то оно поощряется. Сказал Всевышний Аллах:

{ إنَّ الْأَبْرَارَ لَفِي نَعِيمٍ } { عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ } { تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ } { يُسْقَوْنَ مِنْ رَحِيقٍ مَخْتُومٍ } { خِتَامُهُ مِسْكٌ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ }

«Поистине, ведь праведники в   благоденствии. На ложах созерцают! Ты узнаешь в лицах их блеск благоденствия.   Поят их вином запечатанным (неподдельным). (Аромат) в конце его — мускус. И   ради этого пусть соревнуются соревнующиеся». — (83/22-26)

Здесь Аллах приказал соревноваться в этом благе (райском), а не в преходящих благах этого мира. Это подтверждается и хадисом, где пророк (صلى الله عليه وسلم) запретил зависть, кроме как к человеку, которому было даровано знание и он поступает в соответствии с ним и обучает ему и к человеку, которому было дано имущество и он тратит его. А что касается того, кому дано знание, но он не поступает в соответствии с ним и не обучает ему, или того, кому дано имущество, а он не тратит его на пути Аллаха, то ему не завидуют и не желают оказаться в его положении, потому, что в нем нет блага, к которому стремятся, а наоборот он заслуживает наказания.

Тот, кому доверено управление людьми, и он выполняет эту должность со знанием и справедливостью, и относится ко всем по праву и судит между людьми по Книге и Сунне, то поистине это великая степень (которой стоит завидовать) и такой находится в большом джихаде. Так же и муджахид, сражающийся на пути Аллаха, но люди обычно не завидуют тому, кто постоянно в большом напряжении и мучениях. Поэтому хотя сражающийся на пути Аллаха и обладает большей степенью, чем тратящий имущество на пути Аллаха, посланник (صلى الله عليه وسلم) не упомянул в хадисе о муджахиде, а упомянул о расходующем и обучающем. Так как у этих двух категорий обычно нет внешних врагов, а если даже и есть, то это только добавляет им почести. Точно также посланник (صلى الله عليه وسلم) не упомянул ни о том, кто совершает намаз, ни о том, кто держит пост, и ни о том, кто делает хадж. Потому, что пользу от этих деяний получают не другие люди, а сами делающие эти деяния. В отличие от обучающего и расходующего, от которых люди получают пользу, вследствие чего люди начинают высоко ценить и считаться с ними, а это и есть источник зависти. Ведь основная причина зависти это почет и лидерство среди людей. А так, просто совершающий праведные дела не является обычно объектом зависти, даже если он больше чем другие одарен благами из еды, питья и женщин. В отличие от этих двух категорий, которым завидуют сильно. Поэтому у ученых больше почитателей, чем у других, аналогично положение и у тех, кто раздает имущество. Поистине первые снабжают пищей сердца, а вторые снабжают пищей тела. Это такие две вещи, в которых люди нуждаются больше всего.

Поэтому Аллах, да далек он от всех недостатков, дал два примера, один на первое, другой на второе. Вот, что он сказал:

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْدًا مَمْلُوكًا لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا هَلْ يَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

«Приводит Аллах пример раба, —   который сам является чьим-то имуществом и, который не может ничего, и   (пример) того, кого Мы наделили от Себя хорошим уделом, и он расходует из   него тайно и явно. Равны ли они? Слава присуща Аллаху! Но большая часть их не   знает!И приводит Аллах примером двух людей:   один — немой, ничего не может, и он только обуза для своего хозяина. Куда бы   он его ни послал (с поручением) — от него нет толка. Равны ли он и тот,   который побуждает к справедливости, стоя на прямом пути?» — (16/75-76)

Здесь Аллах Субханаху дал два примера о себе и о тех, кому поклоняются кроме него. Поистине идолы не в силах ни сделать что-нибудь полезное, ни сказать что-нибудь полезное. Теперь если представить раба, который сам себе не принадлежит, и нет у него сил ни на что, и с другой стороны того, кому Аллах даровал хороший удел, который он тратит явно и скрыто — равные ли этот невольник, что не в силах одарять других и тот, кто в силах приносить людям милость, расходуя для них явно и скрыто. Так вот Аллах, превеликий от всех недостатков, могущий одарять людей и он всегда наделяет уделом людей из своей милости, и как же после этого люди могут уподоблять его тому, кто сам под властью другого и ничего не может, и придавать его в сообщники Аллаху. Итак, в этом примере упоминается тот, кому Аллах даровал имущество, и он тратит его днем и ночью. Во втором же примере картина следующая: Есть двое. Один ничего не соображает, не может разговаривать, не может ничего делать; он только обуза для хозяина и нет от него никакого прока, он только доставляет беспокойство и хлопоты своему хозяину. Другой же знающий, справедливый, приказывает людям справедливость и сам поступает по справедливости и находится на истинном пути. Такой похож на человека из хадиса, которому Аллах дал мудрость и он поступает в соответствии с ней и обучает мудрости людей. И Аллах поясняет этим примером себя. Поистине Аллах, да превелик он от всех недостатков, знающий, справедливый, могущий, приказывающий справедливость и он осуществляющий справедливость и на прямом пути. Как и сказал Всевышний:

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

«Засвидетельствовал Аллах,   осуществляя справедливость, что нет божества, кроме Него, и ангелы, и   обладающие знанием. Нет божества, кроме Него, Великого, Мудрого!» —   (3/18)

إنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

«Поистине Господь мой на прямом   пути» — (11/56)

И именно по этим двум причинам люди почитали дом аль-Аббаса. Абдуллах обучал людей знаниям, а брат его кормил людей.

Также передается, что Муавия, когда увидел, как люди спрашивают Ибн Умара о ритуалах хаджа, и он давал им фатвы, то он сказал:

هَذَا وَاَللَّهِ الشَّرَفُ

«Клянусь Аллахом, это и есть   настоящий почет» или что-то в этом роде.

Также установлено достоверным преданием, что Умар ибн аль-Хаттаб ( رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) соревновался с Абу Бакром ( رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) в расходовании на пути Аллаха. Сказал Умар:

أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ نَتَصَدَّقَ فَوَافَقَ ذَلِكَ مَالًا عِنْدِي فَقُلْت الْيَوْمَ أَسْبِقُ أَبَا بَكْرٍ إنْ سَبَقْته يَوْمًا . قَالَ : فَجِئْت بِنِصْفِ مَالِي قَالَ : فَقَالَ لِي رَسُولُ

اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَبْقَيْت لِأَهْلِك قُلْت مِثْلَهُ وَأَتَى أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ بِكُلِّ مَا عِنْدَهُ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَبْقَيْت لِأَهْلِك قَالَ أَبْقَيْت لَهُمْ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقُلْت لَا أُسَابِقُك إلَى شَيْءٍ أَبَدًا

«Приказал нам (как-то) посланник   Аллаха (صلى الله عليه وسلم), чтобы мы дали из   имущества и этот приказ совпал с тем временем, когда у меня было какое-то   имущество. И тогда я сказал: Если я когда-нибудь и обойду Абу Бакра, то   обойду сегодня». И я принес половину моего имущества. Спросил меня   посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم): «Что ты оставил   своей семье?». Я ответил: «Столько же». Пришел Абу Бакр ( رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) и принес все, что у него   было, и спросил его посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم): «Что ты оставил   своей семье?». Ответил он: «Я оставил им Аллаха и его   посланника». Тогда сказал я: «Я никогда не буду с тобой состязаться».   — (Тирмизи, 5/277, Тирмизи сказал, что цепочка хадиса хорошая-достоверная;   Абу Дауд, 2/313; Дарими 1/391)

То, что сделал Умар, было разрешенным соревнованием и ревностью, но положение Абу Бакра (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) выше по добродетели, потому, что он поступал, вообще не думая о состязании и не смотрел на других.

Аналогично и у Мусы (عليه السلام), как передано в хадисе о вознесении (Миьрадж), возникло некоторое соперничество и ревность к пророку (صلى الله عليه وسلم) так, что он даже заплакал, когда мимо него проходил Мухаммад (صلى الله عليه وسلم). Было спрошено: «Что тебя заставило плакать?», на что он ответил:

أبكي لأن غلاما بعث بعدي يدخل الجنة من أمته أكثر ممن يدخلها من أمتي

«Я плачу потому, что юноша, что   послан после меня, имеет большее количество людей из своей уммы, которое   войдет в рай, чем у меня» — (Муслим, 1/150; Байхаки 2/375).

В другом предании, которое не передано достоверной цепочкой говорится:

مَرَرْنَا عَلَى رَجُلٍ وَهُوَ يَقُولُ وَيَرْفَعُ صَوْتَهُ : أَكْرَمْته وَفَضَّلْته قَالَ : فَرَفَعْنَاهُ إلَيْهِ فَسَلَّمْنَا عَلَيْهِ فَرَدَّ السَّلَامَ فَقَالَ : مَنْ هَذَا مَعَك يَا جِبْرِيلُ ؟ قَالَ : هَذَا أَحْمَد قَالَ : مَرْحَبًا بِالنَّبِيِّ الْأُمِّيِّ الَّذِي بَلَّغَ رِسَالَةَ رَبِّهِ وَنَصَحَ لِأُمَّتِهِ قَالَ : ثُمَّ انْدَفَعْنَا فَقُلْت مَنْ هَذَا يَا جِبْرِيلُ ؟ قَالَ : هَذَا مُوسَى بْنُ عِمْرَانَ قُلْت : وَمَنْ يُعَاتِبُ ؟ قَالَ : يُعَاتِبُ رَبَّهُ فِيك قُلْت : وَيَرْفَعُ صَوْتَهُ عَلَى رَبِّهِ قَالَ إنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ قَدْ عَرَفَ صِدْقَهُ

«Мы подошли к человеку, который   говорил громким голосом: «Ты почтил его и возвысил его». Мы   поднялись к нему, поприветствовали его и он ответил на приветствие. Затем он   спросил: «Кто это с тобой, о Джибриль?». Тот ответил: «Это   Ахмад». Сказал человек: «Здравствуй пророк-умми (не знающий   грамоту), который довел послание своего Господа и искренне поучал свою   умму». Затем мы отошли и я спросил: «Кто это был, О   Джибриль?». Тот ответил: «Это был Муса сын Имрана» Я спросил:   «На кого он сетовал?». Джибриль ответил: «Он сетовал своему   Господу на тебя». Я сказал: «Однако он повышал голос, обращаясь к   своему Господу». Джибриль ответил: «Аллах Азза уа Джалля знает его   верность»«.  — (Суютъи,   Хасаисуль-кубра, 1/162)

Известно, что Умара сравнивали с Мусой, но положение нашего пророка выше, чем Мусы, потому, что у него вообще не было такого (чувства соперничества). Аналогично из сахабов Абу Убайда ибн аль-Джаррах и ему подобные были убережены от всего этого, поэтому их степень была выше степени тех (сахабов), у которых, хоть это и не запрещено, было чувство соперничество и ревность. Поэтому Абу Убайда (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) заслужил быть амином (доверенным) этой уммы. Ведь тот, у кого в сердце нет соперничества в том, что ему доверили, более заслуживает доверия, чем тот, у кого в сердце есть опасность соперничества в этом. Именно поэтому в шариате есть доверие кастрированным в отношении женщин и детей; доверяют малое уалийство тому, про кого известно, что у него нет соперничества в большом уалийстве (управлении); доверяют имущество тому, относительно которого известно, что у него нет стремления к захвату имуществу. А если у человека в душе есть вероломство, то доверять ему, подобно тому, чтобы доверять овец волку. Из-за того, что в его душе есть стремление к тому, что ему доверили, он не сможет оправдать доверие.

Передается в хадисе, который передал в своем муснаде имам Ахмад от Анаса (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ), как он сказал:

 كُنَّا يَوْمًا جُلُوسًا عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : يَطْلُعُ عَلَيْكُمْ الْآنَ مِنْ هَذَا الْفَجِّ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ قَالَ : فَطَلَعَ رَجُلٌ مِنْ الْأَنْصَارِ تَنْطِفُ لِحْيَتُهُ مِنْ وُضُوءٍ قَدْ عَلَّقَ نَعْلَيْهِ فِي يَدِهِ الشِّمَالِ فَسَلَّمَ فَلَمَّا كَانَ الْغَدُ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِثْلَ ذَلِكَ فَطَلَعَ ذَلِكَ الرَّجُلُ عَلَى مِثْلِ حَالِهِ فَلَمَّا كَانَ الْيَوْمُ الثَّالِثُ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَقَالَتَهُ فَطَلَعَ ذَلِكَ الرَّجُلُ عَلَى مِثْلِ حَالِهِ فَلَمَّا قَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اتَّبَعَهُ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَمْرِو بْنِ العاص رَضِيَ

اللَّهُ عَنْهُ فَقَالَ : إنِّي لاحيت أَبِي فَأَقْسَمْت أَنْ لَا أَدْخُلَ عَلَيْهِ ثَلَاثًا فَإِنْ رَأَيْت أَنْ تُؤْوِيَنِي إلَيْك حَتَّى تَمْضِيَ الثَّلَاثُ فَعَلْت قَالَ : نَعَمْ قَالَ أَنَسٌ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَكَانَ عَبْدُ اللَّهِ يُحَدِّثُ أَنَّهُ بَاتَ عِنْدَهُ ثَلَاثَ لَيَالٍ فَلَمْ يَرَهُ يَقُومُ مِنْ اللَّيْلِ شَيْئًا ؛ غَيْرَ أَنَّهُ إذَا تَعَارَّ انْقَلَبَ عَلَى فِرَاشِهِ ذَكَرَ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَكَبَّرَ حَتَّى يَقُومَ إلَى صَلَاةِ الْفَجْرِ فَقَالَ عَبْدُ اللَّهِ غَيْرَ أَنِّي لَمْ أَسْمَعْهُ يَقُولُ إلَّا خَيْرًا فَلَمَّا فَرَغْنَا مِنْ الثَّلَاثِ وَكِدْت أَنْ أُحَقِّرَ عَمَلَهُ قُلْت : يَا عَبْدَ اللَّهِ لَمْ يَكُنْ بَيْنِي وَبَيْنَ وَالِدِي غَضَبٌ وَلَا هِجْرَةٌ وَلَكِنْ سَمِعْت رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ يَطْلُعُ عَلَيْكُمْ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَطَلَعْت أَنْتَ الثَّلَاثَ مَرَّاتٍ فَأَرَدْت أَنْ آوِيَ إلَيْك لِأَنْظُرَ مَا عَمَلُك فَأَقْتَدِيَ بِذَلِكَ فَلَمْ أَرَك تَعْمَلُ كَثِيرَ عَمَلٍ فَمَا الَّذِي بَلَغَ بِك مَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ؟ قَالَ : مَا هُوَ إلَّا مَا رَأَيْت غَيْرَ أَنَّنِي لَا أَجِدُ عَلَى أَحَدٍ مِنْ الْمُسْلِمِينَ فِي نَفْسِي غِشًّا وَلَا حَسَدًا عَلَى خَيْرٍ أَعْطَاهُ اللَّهُ إيَّاهُ قَالَ عَبْدُ اللَّهِ هَذِهِ الَّتِي بَلَغَتْ بِك وَهِيَ الَّتِي لَا نُطِيقُ

«Мы сидели подле посланника Аллах (صلى الله عليه وسلم), как вдруг он сказал:   «Сейчас к вам войдет человек, один из обитателей рая». Тут вошел человек из   ансара с влажной от омовения бородой и с обувью в левой руке. На следующий   день пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал похожие слова, и   тот человек вошел, как и в первый раз. На третий день пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал те же слова, и   вошел тот же человек в таком же состоянии, что и в прошлые разы.Когда Пророк (صلى الله عليه وسلم) поднялся Абдуллах ибн   Амр ибн аль-Ас (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) последовал за тем   человеком и сказал ему: «Я обиделся на своего отца и дал клятву не заходить к   нему три дня. Не мог бы ты приютить меня на этот срок?». Тот ответил:   «Хорошо»». Анас ибн Малик (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) продолжил: «Абдуллах ибн   Амр ибн аль-Ас (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) сказал, что провел с ним   эти три ночи и не видел, чтобы тот ночью вставал (на намаз). Только, когда   проснулся ночью, ворочался в кровати и поминал Всевышнего Аллаха и   возвеличивал его. Также Абдуллах сказал, что не слышал, чтобы он говорил   что-нибудь, кроме блага. Когда три ночи прошли Абдуллах сообщил ему причину   нахождения вместе с ним и то, что сказал посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) о нем. И сказал тот   человек: «Это только то, что ты видел. И еще я не чувствую в душе по   отношению ни к кому из муслимов стремление обмануть, и я не завидую ни к кому   из-за добра, что дал ему Аллах. Сказал Абдуллах: «Это и есть то, что довело   тебя до этой степени и то, что нам не по силам»» . — (Ахмад, 3/166)

Слова Абдуллаха ибн Амра «Это и есть то, что довело тебя до этой степени и то, что нам не по силам» свидетельствуют о том, что тот человек свободен и далек от всех видов зависти. Этим же качеством Аллах похвалил Ансар:

وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ

«А те, которые жили в доме (Медине)   и обрели веру до них, любят переселившихся к ним (мухаджиров-мекканцев) и не   находят в груди своей никакой нужды (зависти) к тому, что им даровано. Они   дают предпочтение пред собой, хотя бы и было у них стеснение». — (59/9)

В аяте сказано «К тому, что даровано им» то есть к тому, что даровано их братьям мухаджирам. Муфассиры сказали, что выражение «не находят в груди своей никакой нужды» означает, что они не находят в груди своей никакой зависти и недовольства к тому, что было дано мухаджирам. Другие толкователи сказали «дарованное мухаджирам», что упоминалось в аяте, это добыча; также было сказано, что добродетель и преимущество. То есть они не находили в сердцах зависть ни к имуществу, ни к званиям, а зависть чаще всего бывает в этих двух вещах.

Также известно, что было соревнование в религии между племенами Аус и Хазрадж. Когда одно племя делало нечто возвышающее их пред Аллахом, другое стремилось сделать подобное. Это и есть состязание в том, что приближает к Аллаху, как и сказал Всевышний Аллах:

 وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ

«И ради этого пусть соревнуются   соревнующиеся». — (83/26)

16 — Порицаемая зависть

Теперь перейдем к объяснению полностью порицаемой зависти. Сказал Всевышний Аллах про иудеев:

وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ

«Жаждут многие из обладателей   писания обратить вас после вашей веры в неверных по зависти в них самих,   после того как ясна стала им истина». — (2/109)

Жаждут — то есть хотят вашего вероотступничества из зависти. Здесь Аллах указал на то, что побуждающим фактором их желания была зависть после того, как им разъяснилась истина. После того, как они увидели, что вы удостоились милости, которой они сами не обладают, они стали завидовать вам. Подобное их состояние описывается в следующих аятах:

{ أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا } { فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ صَدَّ عَنْهُ وَكَفَى بِجَهَنَّمَ سَعِيرًا }

«Или они завидуют людям за то, что   даровал им Аллах от Своей милости? Ведь Мы уже даровали роду Ибрахима писание   и мудрость и даровали им великую власть. И из них были те, которые уверовали   в него, и из тех были те, которые отвернулись от него. Довольно геенны для   огня!» — (4/54-55)

Также сказал Всевышний:

{ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ } { مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ } { وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إذَا وَقَبَ } { وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ } { وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إذَا حَسَدَ }

«Скажи: «Прибегаю я к Господу   всего сущего; от зла того, что он сотворил; от зла ночи, когда она темнеет;   от зла дующих на узлы (колдуний), от зла завистника, когда он   завидовал!»» — (113)

Группа муфассиров передала, что эта сура ниспустилась по поводу того, что иудеи завидовали пророку (صلى الله عليه وسلم) и из зависти навели на него порчу (физическое расстройство, не затрагивающее передачу посланничества), и сделал это колдун иудей Лябид ибн аль-Аьсам.

Тот, кто питает неприязнь к милости, что Аллах удостоил раба, тот правонарушитель, преступник. Тот же, которому не нравится, что другой более возвышен, чем он и хочет равенства, тот делает запретное, если только это не в богоугодных делах. То есть если он хочет получить то же, что дано другому из богоугодных вещей, то в этом нет плохого. Но тот, кто не прельщается на это и стремится к богоугодному, не смотря на других, он более добродетелен.

Если человек завидует порицаемой завистью, то он ущемляющий права, преступающий и заслуживает наказания, если не покается. А тот, кому завидуют, он ущемлен в своем праве и ему приказано терпеть и быть богобоязненным, отступиться от них и не обращать внимания, как и сказал Всевышний:

وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ

«Жаждут многие из обладателей   писания обратить вас после вашей веры в неверных по зависти в них самих,   после того как ясна стала им истина. Отступитесь и не обращайте на них   внимания пока не явит Аллах свое повеление» — (2/109)

Также и Юсуф стал объектом зависти своих братьев, когда они сказали:

لَيُوسُفُ وَأَخُوهُ أَحَبُّ إلَى أَبِينَا مِنَّا وَنَحْنُ عُصْبَةٌ إنَّ أَبَانَا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

«Поистине, Йусуф и брат его (по   матери) милее нашему отцу, чем мы, а ведь мы — нераздельная группа. Поистине,   отец наш ошибается явно (тем, что разделил нас в любви)!» — (12/8)

У них была зависть к тому, что отец был более благосклонен к ним и поэтому Якуб сказал Юсуфу:

لَا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْدًا إنَّ الشَّيْطَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ

«О сынок, не рассказывай своего   видения твоим братьям, не то замыслят они против тебя козни. Ведь сатана для   человека явный враг!» — (12/5)

Затем они нарушили его права тем, что сделали заговор о его убийстве, а затем бросили в яму, что привело к тому, что он был продан как раб тому, кто направлялся в страны куфра и в итоге он стал невольником у кяфирского племени. Затем после всех этих несправедливостей он подвергся несправедливости со стороны женщины, что пыталась его соблазнить и с помощью других устроила козни против него, но Юсуф не сдал и предпочел темницу лишь бы не совершать мерзость. Он предпочел мирское страдание гневу Аллаха и таким образом та, которая полюбила его, подвергла его угнетению из своей страсти к нему и мерзкого желания.

17 — Два вида терпения

Но есть разница между угнетением той женщины и угнетением братьев Юсуфа. Та женщина возлюбила его по своей страсти и если бы он согласился, то ни он, ни она не испытывали бы страданий, а братья же наоборот питали неприязнь к Юсуфу, и из неприязни к нему бросили его в колодец. То есть второе произошло не по воле Юсуфа. Затем то, что он стал невольником, это было не по его воле, он не обладал правом (бытийного) выбора. В первом же случае у него был (бытийный) выбор (но не было шариатского выбора), и он вынужденно (по шариату) выбрал быть заключенным. И это (первое) еще более сильное испытание, чем второе потому, что здесь он терпел по своей воле в результате своей богобоязненности. В отличие от терпения в случае угнетения со стороны братьев. Здесь терпение подобно терпению бедствий и несчастий потому, что здесь человек по любому претерпевает невзгоды, но просто один может терпеть с достоинством, а другой находит утешение как скот в забавах и развлечениях. Итак, первый вид терпения более ценен, чем второй, поэтому-то Аллах сказал:

إنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ

«Поистине, кто богобоязнен и   терпелив… то ведь Аллах не губит награды добродеющих» — (12/90)

Таким образом, когда верующий подвергается мучениям за свою веру и от него требуют, чтобы он совершил куфр, распутство или непокорность Аллаху, а если он не сделает, то его мучают или наказывают, то он, чем отойти от своей религии, выбирает мучение и наказание: или заключение, или оставление своих родных мест, как это произошло с мухаджирами, когда они оставлению религии предпочли оставление своей родины. Также и пророк (صلى الله عليه وسلم) претерпевал различные мучения, которые возникли как результат его осознанного выбора. Ведь его мучали только для того, чтобы он не делал того, что он делал по своей воле. Причем терпение пророка было ценнее, чем терпение Юсуфа. Потому, что от Юсуфа требовали совершения мерзости, а от пророка (صلى الله عليه وسلم) и его сахабов требовали совершения куфра; и Юсуфа подвергли заключению, а их подвергали убиению и другим угрозам. Заключение это было самое легкое, чему их подвергали. Так мушрики на какое-то время заперли его и сыновей Хашима в ущелье. Затем, когда умер Абу Талиб, их давление на него усилилось, а когда ему присягнули ансар, и они прознали про это, то вознамерились воспрепятствовать его выходу и заперли его и сахабов. Никто не мог переселиться, кроме как скрытно, за исключением Умара ибн аль-Хаттаба и ему подобных. Таким образом, мушрики вынуждали их переселяться из родных мест, и вместе с этим препятствовали переселению и запирали. Все, что постигало верующих из мучений и страданий, все это было результатом их выбора подчиняться Аллаху и его посланнику, и это не было бедствиями, которые постигают раба без его выбора. Эти бедствия были подобны заключению Юсуфа, но не подобны его разлучению от отца. И такие бедствия более почетны для человека и подвергшийся им имеет более высокую степень. Подвергшийся бедствиям вознаграждается не за сами бедствия, а за свое терпение к ним, покорность к предопределению Аллаха, и награда за бедствие — стирание его грехов, (а не запись доброго деяния). Но если бедствия постигли человека как результат его выбора подчиняться Аллаху, то в этом случае человек вознаграждается и за сами бедствия и ему записывается награда как за совершение благого деяния. Сказал Всевышний:

ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلَا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ

«Ведь, чтобы их не постигло: жажда,   или усталость, или голод на пути Аллаха; а также куда бы не ступили они,   гневя неверных; какую бы победу не одержали они над врагом; не произойдет   всего этого, без того, чтобы не было записано им за это, благое дело.   Поистине, Аллах не губит награды добродеющих!» — (9/120)

В отличие от бедствий, которые постигают раба без выбора с его стороны, как например, болезнь, смерть близкого, кража имуществом вором. В этом случае он получает награду за проявленное терпение, но не за сами бедствия, постигшие его. Но хоть он и не получает за бедствие награду, бедствие — причина для стирания его грехов. А награда бывает только за действия, где есть право выбора или за то, что возникло как следствие таких действий.

Поэтому те, которые подверглись мучениям за их веру и подчинение Аллаху и его посланнику, и которых постигли из-за их веры и подчинения такие вещи как затруднение, болезнь, заключение, разлука с родными местами, потеря имущества и близких, побои, ругательства, сокращение власти и имущества — все они на пути пророков и их последователей, как первые мухаджиры. И они получают награду за мучения, и им записывается доброе деяние подобно тому, как записывается доброе деяние муджахиду за все невзгоды, что он претерпевает, вроде голода, жажды, усталости, гнева неверных. Хоть эти вещи и не являются непосредственно его деяниями, которые он сам совершает, но все это причинное следствие его осознанных действий, то есть порождение его действий. Люди разногласят, как называть результаты действий, то ли это назвать непосредственным действием человека, по причине которого эти вещи возникли, то ли это отнести только к Аллаху, то ли не упоминать кому, причисляется действие. Верным мнением является, что это причисляется и к самому человеку, вызвавшему это, а также и к другим причинам. Поэтому ему записывается доброе деяние.

18 — Нет тела, да чтоб без зависти

Все это мы приводили для того, чтобы объяснить, что зависть это одна из болезней души. И это такая болезнь, которая очень распространена и лишь очень немногие смогли полностью спастись от нее. Поэтому есть поговорка:

مَا خَلَا جَسَدٌ مِنْ حَسَدٍ

«Нет тела, да чтоб без   зависти».

Просто плохой человек дает ей ход, а хороший удерживает ее и скрывает.

Спросили Хасана аль-Басри: «Может ли верующий завидовать?». Тот ответил: «Горе тебе, ты что забыл братьев Юсуфа? Просто сдерживай зависть в своей груди. Пока ты не перенесешь ее на язык или на руки, она не повредит тебе».

19 – Ненависть следствие зависти

Таким образом, кто почувствует в себе зависть к другому, должен сразу задействовать богобоязненность и терпение и проявить неприязнь к возникшей зависти. Есть много людей, которые придерживаются религии и не покушаются на объект зависти, они не помогают тому, кто их ущемляет, но они также и не воздают должное его правам. Когда кто-то порицает его при них, они не соглашаются с ним, но сами и не упоминают его похвальные качества. И когда кто-то другой хвалит его, они молчат. То есть они не соблюдают его права надлежащим образом, соблюдают его права в урезанном виде, но и не покушаются на него. И воздаяние им за это то, что они тоже получают свои права в урезанном виде, в некоторых местах им не воздают должным справедливым образом и им не помогают против того, кто угнетает их подобно тому, как они не помогали объекту зависти. А кто покусится словом или делом, то он уже наказывается.

А кто побоится Аллаха и будет терпеть, то он не войдёт в число угнетателей и его страх даст ему пользу с дозволения Аллаха, как это произошло с Зайнаб бинт Джахш (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ), которая из жен пророка (صلى الله عليه وسلم) соперничала с Аишей. Зависть женщин друг к другу явление очень распространенное, особенно между женами одного мужчины. Женщина претендует на свою выгоду от мужчины, но из-за того, что она только одна из соучастниц, ей достается только часть выгоды. И вообще зависть между соучастниками вещь распространенная, например, между соучастниками во власти или в имуществе, когда один получает свою долю из этого, а другой упускает. Также такое бывает между членами однородной группы из-за неприятия одним превосходства другого, как например, зависть братьев Юсуфа, зависть одного из двух сыновей Адама к своему брату. Он завидовал из-за того, что Аллах принял Курбан того брата и не принял его Курбан и таким образом он начал завидовать, как иудеи завидовали мусульманам в том, в чем возвысил Аллах из веры и богобоязненности. В итоге эта зависть подвигла его на убийство брата. Поэтому говорят: Первые грехи, которыми проявили непокорность Аллаху это: ненасытность, высокомерие и зависть. Ненасытность проявил Адам, высокомерие — Иблис, а зависть Кабиль, когда убил Хабиля.

Также передается в хадисе:

ثَلَاثٌ لَا يَنْجُو مِنْهُنَّ أَحَدٌ : الْحَسَدُ وَالظَّنُّ وَالطِّيَرَةُ . وَسَأُحَدِّثُكُمْ بِمَا يَخْرُجُ مِنْ ذَلِكَ إذَا حَسَدْت فَلَا تُبْغِضْ وَإِذَا ظَنَنْت فَلَا تُحَقِّقْ وَإِذَا تَطَيَّرْت فَامْضِ

«Есть три вещи, от которых никто не   сможет избавиться: зависть, занн (подозревать, полагать) и тъияра (дурное   предзнаменование). Я расскажу вам, как выйти из этого: Когда завидуешь, то не   питай неприязнь. Когда подозреваешь, то не проверяй. Когда в сердце приходит   дурное предзнаменование, то продолжай (свое дело и не прекращай)».

Этот хадис передал Ибн абид-Дунья от Абу Хурайры. А также передается в Сунане от пророка (صلى الله عليه وسلم):

دَبَّ إلَيْكُمْ دَاءُ الْأُمَمِ قَبْلَكُمْ : الْحَسَدُ وَالْبَغْضَاءُ وَهِيَ الْحَالِقَةُ لَا أَقُولُ تَحْلِقُ الشَّعْرَ وَلَكِنْ تَحْلِقُ الدِّينَ

«Перешли к вам болезни прошлых умм:   зависть и ненависть. И болезни эти — бритва. Я не имею в виду, что они режут   волосы, но имею в виду, что они режут религию». — (Ахмад, 1/165;   Тирмизи, 4/74; Суютъи, 2/14).

Как видим посланник (صلى الله عليه وسلم) назвал зависть болезнью, как назвал, например болезнью алчность:

وَأَيُّ دَاءٍ أَدْوَأُ مِنْ الْبُخْلِ

«Какая болезнь хуже, чем   алчность?» — (Бухари, 8/95; Ахмад, 3/308)

Таким образом, установлено, что зависть это болезнь. В другом хадисе посланник (صلى الله عليه وسلم) указал на связь болезней с нравом и страстями.:

أَعُوذُ بِك مِنْ مُنْكَرَاتِ الْأَخْلَاقِ وَالْأَهْوَاءِ وَالْأَدْوَاءِ

«Прибегаю к тебе от скверных   нравов, от страстей и от болезней» — (Тирмизи, 5/233)

Нрав это то, что стало привычкой, качеством, присущим душе. Сказал Всевышний Аллах:

وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ

«И поистине ты — на великом   нраве» — (68/4)

Ибн Аббас, Ибн Уайна и Ахмад ибн Ханбаль истолковали этот аят как:

«И поистине ты — на великой религии».

В другом варианте от Ибн Аббаса:

«И поистине ты — на религии Ислам»

Как и сказала Аиша:

 كَانَ خُلُقُهُ الْقُرْآنَ

«Его нравом был Коран» —   (Ахмад, 6/188; Табари, 14/18)

Нечто подобное сказал и Хасан аль-Басри:

أَدَبُ الْقُرْآنِ هُوَ الْخُلُقُ الْعَظِيمُ

«Адаб (этика) Корана это великий   нрав».

Что касается страсти, то это порок. Болезнь же это сердечный недуг и это боль в сердце и порча в нем.

В первом хадисе зависть и ненависть были упомянуты вместе:

«Перешли к вам болезни прошлых умм: зависть и ненависть».

В этом есть свой смысл, потому, что между ними есть определенная связь. Так вначале завидующий испытывает досаду к тому, что другой человек получил благо от Аллаха, а затем это перерастает в неприязнь к нему самому. Это потому, что неприязнь к причине вызывает неприязнь к следствиям этой причины. В данном случае причина неприязни это благо и завистник желает исчезновения этого блага, и раз это благо не может исчезнуть кроме как через исчезновение самого носителя блага, то завистник начинает питать неприязнь к самому носителю и желает его исчезновения. Поэтому зависть порождает неприязнь, как об этом сообщил Аллах в отношении тех, кто был до нас:

وَمَا اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوْتُواْ الْكِتَابَ إِلاَّ مِن بَعْدِ مَا جَاءهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ

«И не разошлись те, кому было   даровано писание, кроме, как только после того, как пришло к ним знание, по   зависти и вражде между собой» — (3/19)

То есть их разногласия были не по причине отсутствия знания, наоборот они познали истину, но завидовали и питали неприязнь между собой, как это делает завистник по отношению к завидуемому. (Зависть и ненависть/неприязнь также упоминается в хадисе, приводимом) в двух сахихах от Анаса ибн Малика (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ), как пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал:

{ لَا تَحَاسَدُوا وَلَا تَبَاغَضُوا ؛ وَلَا تَدَابَرُوا وَلَا تَقَاطَعُوا وَكُونُوا عِبَادَ اللَّهِ إخْوَانًا وَلَا يَحِلُّ لِمُسْلِمِ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثِ لَيَالٍ : يَلْتَقِيَانِ فَيَصُدُّ هَذَا وَيَصُدُّ هَذَا وَخَيْرُهُمَا الَّذِي يَبْدَأُ بِالسَّلَامِ }

«Не завидуйте и не питайте   неприязнь друг к другу, не отворачивайтесь друг от друга и не порывайте с   друг другом отношения, а будьте рабами Аллаха — братьями. Не разрешено   мусульманину оставлять общение со своим братом больше трех ночей так, что   когда они оба встречаются, тот отворачивается и этот отворачивается. Лучший   из них тот, кто первый начнет перемирие (или приветствие)». — (Бухари,   10/471; Муслим 4/1973; Тирмизи 3/221; Ахмад 3/285; Абу Дауд, 5/213; Малик   2/907)

20 — Не уверует никто из вас пока не пожелает для своего брата того же, чего желает для себя

Также сказал посланник (صلى الله عليه وسلم) в согласованном хадисе, тоже переданном от Анаса:

والذي نفسى بيده لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه

«Клянусь тем, в чьей руке моя душа,   не уверует никто из вас пока не пожелает для своего брата (муслима) того же,   чего желает для себя» — (Бухари, 1/56; Муслим 1/67; Тирмизи 4/74; Насаи   7/115; Ибн Маджа 1/26; Дарими 2/307; Ахмад 3/176)

Сказал Всевышний Аллах:

{ وَإِنَّ مِنْكُمْ لَمَنْ لَيُبَطِّئَنَّ فَإِنْ أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إذْ لَمْ أَكُنْ مَعَهُمْ شَهِيدًا } { وَلَئِنْ أَصَابَكُمْ فَضْلٌ مِنَ اللَّهِ لَيَقُولَنَّ كَأَنْ لَمْ تَكُنْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا }

«Поистине среди вас есть такой,   который непременно удерживает себя и других (от джихада). И когда постигнет   вас несчастие, он говорит: «Оказал мне Аллах милость тем, что я не был   вместе с вами».А если вас постигнет щедрость от Аллаха,   то он обязательно скажет, как будто бы между вами и им не было тесных   отношений: «Вот если бы я был вместе с ними и добился великого   успеха»» — (4/72-73)

Эти удерживающие не желают для своих верующих братьев мусульман того, чего желают для себя. Наоборот, когда их постигала беда, они радовались, что их это обошло, а когда Аллах тех одарял милостью, они не радовались за них, а наоборот хотели получить долю из той милости. Такие люди радуются только мирским благам, которые они получили или мирским бедам, которые их обошли. Поэтому они не желают Аллаха, его посланника и другой жизни. Если бы они желали этого, они любили бы своих братьев и были бы довольны тем, что получили те из милости Аллаха, и огорчались бы из-за беды, что постигла тех. Поистине тот, кто не радуется тому, что радует верующих и не печалится тем, что печалит верующих, тот не из их числа.

Передается в двух сахихах от Амира, как он сказал: я слышал хутбу ан-Нуьмана ибн Башира, где он говорил: Я слышал, как посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) говорил:

مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ الْوَاحِدِ . إذَا اشْتَكَى مِنْهُ شَيْءٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالْحُمَّى وَالسَّهَرِ

«Верующие в своей любви, милосердию   и состраданию друг к другу подобны единому телу. Когда болит одна часть тела,   другие части тела откликаются на это жаром и бессонницей». — (Бухари, 106437;   Муслим, 4/1999; Ахмад 4/270)

Также передается в двух сахихах от Абу Мусы аль-Ашьари (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ), как он сказал:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا وَشَبَّكَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ

«Посланник Аллаха (صلى الله عليه وسلم) сказал:»Верующие по отношению к верующему   подобны строению, одна часть которого, укрепляет другую». При этом   посланник (صلى الله عليه وسلم) переплел свои пальцы». —   (Бухари, 1/565; Муслим, 4/1999; Тирмизи 3/1990; Ахмад 4/404)

Скупость и алчность

И алчность, и скупость — болезнь, но зависть еще более опасная болезнь, чем скупость. Говорится в хадисе, который передал Абу Дауд от пророка (صلى الله عليه وسلم), как он сказал:

الْحَسَدُ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ

«Зависть пожирает добрые деяния   подобно тому, как огонь пожирает дрова. А милостыня тушит грехи, подобно   тому, как вода тушит огонь». — (Абу Дауд 5/207; Ибн Маджа 2/1407)

И это потому, что скупой не хочет давать людям благо от самого себя (но не против того, чтобы они получали от другого), а завидующий не хочет, чтобы Аллах дал рабам из своих благ.

Поэтому скупость и зависть вещи разные. Бывает так, что человек не скупится для тех, кто ему помог в его целях, но завидует себе подобным, а бывает так, что человек не завидует другим, но скупится в отношении их. Но хоть болезни и разные, основа их одна — алчность. Сказал Всевышний:

وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

«И кто уберегся от алчности самого   себя (нафса), — те суть преуспевшие!» — (59/9)

Передается в двух сахихах:

إيَّاكُمْ وَالشُّحَّ فَإِنَّهُ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ أَمَرَهُمْ بِالْبُخْلِ فَبَخِلُوا وَأَمَرَهُمْ بِالظُّلْمِ فَظَلَمُوا وَأَمَرَهُمْ بِالْقَطِيعَةِ فَقَطَعُوا

«Опасайтесь алчности, ведь алчность   погубила тех, кто был до вас. Она приказала им скупость, и они поскупились.   Она приказала им несправедливость, и они причиняли несправедливость. Она   приказала им порывание родственных связей, и они порвали». — (Бухари, Закят,   46; Муснад Ахмада 2/160)

Также передается, что люди заметили Абдур-Рахмана бин Ауфа, когда он делал обход Запретного Дома и молился словами:

اللَّهُمَّ قِنِي شُحَّ نَفْسِي

«О господь! Спаси меня от алчности   моего нафса. О господь! Спаси меня от алчности моего нафса. О господь! Спаси   меня от алчности моего нафса».

Спросил его человек: «Как же много ты делаешь эту молитву?» и он ответил: «Если я спасусь от алчности своего нафса, я спасусь от скупости, несправедливости и порывания родственных связей».

Зависть же тоже вызывает несправедливость.

Пристрастия и страсть

22 — Пристрастие

У души есть две противоположные болезни, связанные с противоположностями: неприязнь и влечение и они связаны друг с другом. В основе скупости и зависти лежит неприязнь души к тому, что ей полезно и это связано с противоположным: влечением души к тому, что ей вредно. То есть зависть основана на злобе и ненависти. А что касается болезни пристрастия и любви, то в основе этого лежит влечение души к тому, что ей вредно и оно в свою очередь тоже связано с неприязнью того, что ей полезно.

То есть пристрастие (например, страсть к женщине) это тоже душевная болезнь, как и зависть и злоба. И по мере того, как пристрастие набирает силу, это проявляется и на теле и возникает телесная болезнь. Это может быть либо психологическая болезнь, либо физическая. Пример психологического заболевания это подавленное состояние и меланхолия. Ведь не зря говорят, что пристрастие это помешательство и наваждение, похожее на меланхолию. Что касается физического заболевания, то это слабость и изможденность и тому подобное. Все, что мы говорили, касается болезней сердца, но они похожи на болезни тела (и для более глубокого понимания полезно проводить аналогии между ними). Итак, основа болезни сердца это любовь души к тому, что ей вредит подобно тому, как телесно больной имеет пристрастие к тому, что ему вредно. Если не дать больному удовлетворить желание, он страдает, а если дать, то болезнь пристрастия только увеличивается (и получается порочный круг). Точно так же и пристрастившемуся вредит его связь с предметом его зависимости посредством лицезрения, или прикосновения, или слушания. Даже просто то, что он думает о нем и рисует его в воображении, вредит ему. Он пристрастился к этому и если будет удержан от предмета страсти, то будет мучиться и страдать. А если ему дать соединиться с ним, то болезнь зависимости усилится, что порождает усиление страданий (при удержании).

Передается в хадисе:

أَنَّ اللَّهَ يَحْمِي عَبْدَهُ الْمُؤْمِنَ الدُّنْيَا كَمَا يَحْمِي أَحَدُكُمْ مَرِيضَهُ الطَّعَامَ وَالشَّرَابَ

«Поистине Аллах оберегает своего   раба от земного, подобно тому, как вы оберегаете своих больных от еды и   питья» — (Ахмад, 5/42; Тирмизи 3/258; Ибн Хиббан 2/64).

Также в молитве Мусы, которую передал имам Ахмад в «Китабуз-Зухд» говорится: Говорит Аллах:

  إنِّي لَأَذُودُ أَوْلِيَائِي عَنْ نَعِيمِ الدُّنْيَا وَرَخَائِهَا كَمَا يَذُودُ الرَّاعِي الشَّفِيقُ إبِلَهُ عَنْ مَرَاتِعِ الْهَلَكَةِ . وَإِنِّي لَأُجَنِّبُهُمْ سُكُونَهَا وَعَيْشَهَا كَمَا يُجَنِّبُ الرَّاعِي الشَّفِيقُ إبِلَهُ عَنْ مَبَارِكِ الْغِرَّةِ وَمَا ذَلِكَ لِهَوَانِهِمْ عَلَيَّ وَلَكِنْ لِيَسْتَكْمِلُوا نَصِيبَهُمْ مِنْ كَرَامَتِي سَالِمًا مُوَفَّرًا لَمْ تُكَلِّمْهُ الدُّنْيَا وَلَمْ يُطْفِئْهُ الْهَوَى

«Подобно тому, как сострадательный   пастух оберегает своих верблюдов от опасных пастбищ, Я оберегаю моих друзей   от земных благ и благоденствия. Подобно тому, как сердобольный пастух не дает   верблюдам ложиться в обманчивые места, Я не даю им погружаться и жить в   благах и изобилии. И это не из-за того, что Я их не ценю, а для того, чтобы   они полностью, обильно и без недостач получили свою долю такую, что ни земные   блага ни страсти не могут заменить ее» — (Ахмад, Китабуз-Зухд)

23 — Страсть

Итак, исцеление больного наступает при избавлении больного от телесной болезни, а исцеление больного душевно наступает при избавлении его сердца от порицаемой любви и влечения. Среди людей есть два мнения насчет страсти (чрезмерной любви).

Первое мнение это то, что страсть является видом желания и это более известное мнение. Второе мнение это то, что страсть является видом фантазирования и что это искаженное воображение потому, что предмет страсти представляется в воображении страстника не таким, каким он является в действительности. Поэтому те, кто придерживаются этого мнения, говорят, что нельзя в отношении Аллаха использовать слово страсть. Ни к нему не испытывают страсти, ни он не имеет страсть. Аллах превыше всего этого. Нельзя вознести славу тому, кого представляешь искаженным представлением. Обладатели же первого мнения считают разрешенным использование слова страсть, но они толкуют страсть как полную, совершенную любовь. А Аллаха можно любить и он сам любит. Передаются в связи с этим от Абдуль-Уахида ибн Зайда, как Аллах сказал:

لَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ يَعْشَقُنِي وَأَعْشَقُهُ

«Мой раб продолжает ко мне   приближаться (так, что) он любит меня сильно (страстно — ьишкъ) и Я люблю его   сильно (ьишкъ)».

Это также мнение некоторых суфистов. Но большинство не используют это выражение применительно к Аллаху. Потому, что страсть (ьишкъ) это чрезмерная любовь, выходящая за пределы положенного. А у любви к Аллаху нет установленной меры, чтобы можно было говорить на нее чрезмерная; и нет пределов, за которые нельзя выходить. Кроме того, они говорят, что страсть это вообще вещь порицаемая, и она не бывает похвальной ни в случае когда направлена к Творцу, ни в случае, когда направлена к творению. Потому, что это чрезмерная любовь, выходящая за границы.

24 — Любовь и страсть к женщине

Также слово страсть в урфе (в общепринятом употреблении) используется для обозначения любви человека к женщине или ребенку, но оно не используется (в арабском) для обозначения любви к семье, имуществу, родине, положению, к посланникам, праведникам и зачастую это слово ассоциируется с запретными вещами, как то вожделение к чужой женщине или к ребенку, которое сопровождается запрещенным взглядом или прикосновением и тому подобными харамами. Также это касается любви человека к своей жене или наложнице, которая побуждает его выходить за рамки справедливости тем, что из-за нее делает то, что ему не разрешено, или оставляет то, что должен делать. Такое часто случается, например человек из-за любви к новой жене несправедливо относится к сыну старой жены; из-за ее порицаемых желаний делает то, что вредит его религии и земной жизни, например, дает ей из наследства больше, чем ей положено или дает ее семье право распоряжения или имущества больше, чем это положено шариатом Аллаха, или чрезмерно тратится на нее, или позволяет ей делать запретные вещи, которые вредят его религии и земной жизни. И такое бывает в случае страсти к женщине, которая ему разрешена. А что же тогда будет в случае страсти к чужой женщине или мужчине? Только Аллах знает, сколько мерзостей скрыто в таких страстях. Это такая болезнь, которая портит религию ее обладателя, его честь, его разум и тело. Всевышний Аллах охарактеризовал это в аяте как болезнь:

فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ

«Не проявляйте нежности   (любезности) в речах, дабы не возжелал вас тот, чье сердце поражено   болезнью» — (33/32)

Если в сердце человека есть похоть и вожделение к женской фигуре, то когда объект желания говорит с ним мягко, в его сердце возникает чаяние, которое потом усиливает желание, а затем и болезнь. А если не говорить с ним мягко, то в нем не возникает надежда и это не дает развиться его желанию и его вожделение ослабевает. Потому, что обычно человек не желает то, на что нет надежды, что оно сбудется. Поэтому его желание не превращается в деяние, а остается только на уровне наущений его нафса. Но если он проявит это на словах, или своим взглядом (на запретное), то он входит в грех. А если же страсть охватит его, но он останется целомудренным и будет терпеть, то он вознаграждается за свою богобоязненность, как это передается в предании:

أَنَّ مَنْ عَشِقَ فَعَفَّ وَكَتَمَ وَصَبَرَ ثُمَّ مَاتَ كَانَ شَهِيدًا

«Кого, охватит страсть, но он   останется целомудренным, скроет это, будет терпеть, а затем умрет, то он   становится шахидом».

Это известное предание марфуь (с цепочкой доходящей до посланника (صلى الله عليه وسلم)) Яхьи аль-Къаттана от Муджахида, а того от Ибн Аббаса, но предание это спорное и не может использоваться как доказательство. Но из шариатских доказательств мы знаем, что если человек удержит себя от запретных дел во взгляде, слове, деянии и скроет это, и не откроет это на словах, например не будет жаловаться другому (о своей страсти), не проявит скверного, ничем не проявит своего желания к объекту страсти, будет терпеть в деле подчинения Аллаху и оставления греха, и будет терпеть те страдания в сердце, что причиняет страсть, подобно тому, как терпит тот, кого постигла беда, то тогда он становится из числа тех, кто побоялся Аллаха и терпел, которые описаны в аяте:

إنَّهُ مَنْ يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ

«Поистине, кто богобоязнен и   терпелив… то ведь Аллах не губит награды добродеющих!» — (12/90)

Точно так же и зависть и другие болезни души. Если нафс желает то, что не любит Аллах, а человек боится Аллаха и удерживает свой нафс, то он входит в число тех, про кого Аллах сказал:

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى. فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى

«А кто побоится величия своего   Господа. И удержит себя от страсти, то, поистине, рай, это — (его)   прибежище». — (79/40-41)

Когда душа возжелает чего-нибудь, то стремится заполучить это насколько возможно так, что ради достижения желаемого прибегает ко многим средствам, ведущим к цели. И кто возжелает греховным желанием или будет питать неприязнь греховной неприязнью и затем сделает это, то станет грешником. Например, если из зависти к кому-нибудь будет питать к нему неприязнь и в связи с этим причинит ему несправедливость, нарушая его права или питая к нему вражду. Или, например если будет любить кого-нибудь страстью и сделает по этой причине нечто запретное или же то, что приказано делать ради Аллаха сделает не ради Аллаха, а ради своей страсти. Такие болезни часто встречаются в душах людей. Бывает так, что человек что-то не любит и из-за этого не любит и другие вещи (связанные с этим) чисто из-за того, что вбил себе что-то в голову. И наоборот, бывает так, что любит какую-то вещь, и из-за этого любит (другие) многие вещи (связанные с этим) чисто из-за какой-то фантазии или иллюзии в своей голове.

Как, например, сказал их поэт:

Из-за любви к ней, полюбил я чернокожих

Из-за любви к ней, полюбил я черных псов.

То есть он полюбил черненькую и из-за этого полюбил все черное и даже псов.

Все это болезни мышления и воли в сердце. Мы просим  Аллаха, чтобы он избавил наши сердца от всех болезней, а также прибегаем к Аллаху от плохих нравственных качеств, от страстей и болезней.

25 — Сердце для того, чтобы любить Аллаха

Ведь сердце поистине создано лишь для того, чтобы любить Аллаха Всевышнего. Это и есть то естество — фитрат, на основе которого Аллах создал своих рабов, как об этом и сказал пророк (صلى الله عليه وسلم):

 كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ ؛ كَمَا تُنْتِجُ الْبَهِيمَةُ بَهِيمَةً جَمْعَاءَ هَلْ تُحِسُّونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ ثُمَّ يَقُولُ أَبُو هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ اقْرَءُوا إنْ شِئْتُمْ :  فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ

Каждый рожденный рождается на основе   фитрата, и только потом родители воспитывают его как иудея или христианина   или огнепоклонника. Ведь животное рождает животное целым, без недостатков.   Видели ли вы в детеныше недостаток органов?Затем Абу Хурайра сказал: Если хотите,   можете прочесть (как доказательство этому аят):»Фитрат Аллаха, на основе которого   он создал людей. Нет изменения в творении Аллаха» — (30/30).

Хадис передали Бухари и Муслим.

Аллах Субханаху создал своих рабов в фитрате любви и поклонения только ему одному. Если не вмешиваться в фитрат то сердце будет заполнено знанием Аллаха, любовью и поклонением только ему. И портят сердце только внешние факторы, такие как его родители, которые прививают ему иудейство, христианство или огнепоклонничество. Фитрат на основе которого, Аллах создал рабов, под действием всего этого изменяется хоть и по решению и предопределению Аллаха, подобно тому, как тело изменяется из-за увечья. Затем бывает, что тот, кто стремится вернуть свое сердце к фитрату, возвращается к нему, если Аллах облегчит это для сердца. Посланники же посланы не для изменения или преобразования фитрата, а только для его подкрепления и усовершенствования.

Если сердце будет искренне любить только Аллаха, очищая пред ним религию, то раб не станет распылять свою любовь, питая страсть к чему-то. Насколько раб поражен страстью, настолько слабнет его любовь, направленная только к Аллаху. Поэтому мы видим такую разницу между Юсуфом и женой правителя. Юсуф любил Аллаха, искренне очищая пред ним религию, и поэтому не был охвачен страстью, как и сказал про него Аллах:

كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ

«Вот так (мы показали ему   знамение), для того, чтобы отвести от него зло и мерзость. Ведь он — из Наших   рабов искренних!» — (12/24)

Что касается женщины, то она и ее племя были мушриками, поэтому страсть с легкостью поразила ее. Не поражает страсть никого, кроме как причине недостаточности его таухида и имана. Если бы таухид и вера были совершенны, то сердце было бы (мунииб) полностью направленным Аллаху и (хааиф) богобоязненным, и это есть два фактора отводящие от сердца страсть. Первый это инааба т.е. полная направленность сердца Аллаху и посвященность ему любовью. Нет ничего приятнее и слаще для сердца чем это и поэтому любовь к Аллаху не оставляет в сердце никакой другой любви к творениям, которая конкурировала бы с ней.

И второй фактор это его страх перед Аллахом, которая отводит от раба противоположную страху страсть.

Каждый, кто любит нечто со страстью или без нее, теряет эту любовь под воздействием любви к тому, что милее ему, при условии, что эти две любви конкурируют между собой. Он оставляет первую любовь, так как она приводит к вреду, который ему более неприятен, чем оставление этой любви. Когда раб больше всего любит и боится Аллаха, страсть не возникает и не конкурирует с любовью к Аллаху, кроме как в случае беспечности или слабости этих любви и страха, выражающихся в том, что человек оставляет некоторые фарды и делает некоторые запретные вещи.

Вера увеличивается при покорности Аллаху и уменьшается при непокорности. Всякий раз как раб делает обязательное из любви к Аллаху и из страха перед ним и оставляет грех из любви к Аллаху и из страха перед ним его любовь к нему и страх перед ним увеличиваются и уничтожают то, что есть в сердце из любви к другому и страха перед другими.

Телесные болезни ведут себя точно так же: здравие поддерживается подобным, а болезнь искореняется противоположным. Как и здравие сердца в вере сохраняется подобным, а именно тем, что воздействует на веру сердца из полезного знания и праведных деяний. Это на самом деле есть духовная пища для сердца, как на это указывается в хадисе от ибн Масуда, переданном путем марфууь и маукъууф:

إنَّ كُلَّ آدِبٍ يُحِبُّ أَنْ تُؤْتَى مَأْدُبَتُهُ وَأَنَّ مَأْدُبَةَ اللَّهِ هِيَ الْقُرْآنُ

«Каждый угощающий (радушный хозяин)   любит, чтобы подавалось его угощение. И поистине угощение Аллаха это   Куран»

Поистине Коран это угощение Аллаха своим рабам.

… (пробел в оригинале текста)

(Предположительный текст: Подобно тому,   как организм питается и получает пользу от угощения, сердце раба питается и   получает пользу от чтения Корана и других дел, в которых Аллах дал благодать   для сердца. Раб должен искать благодать от Аллаха для своего сердца делая   молитвы)

… в конце ночей, во время азана и икамата, во время саджды, после намазов. Также следует присоединять к этому истигъфар (испрашивание прощения грехов). Ведь кто будет испрашивать у Аллаха прощение грехов, и каяться перед Аллахом, Аллах одарит его (сердце) хорошей (духовной) пищей на определенный срок. Также рабу следует взять из числа переданных набор молитв для произношения их на протяжении дня и перед сном. Также он должен терпеть то, что его постигает из преград. И тогда не пройдет много времени, как Аллах подкрепит его духом от него и запишет ему в сердце веру. Также раб должен стараться как внешне (придавая значение форме), так и внутренне (придавая значение состоянию сердца) полностью выполнять пятикратный намаз, который является столпом религии. Прибежищем раба должно быть слово لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إلَّا بِاَللَّهِ (Нет мощи и силы, кроме как от Аллаха/с Аллахом). С этой фразой претерпеваются в сложности, переносятся все ситуации и этой фразой достигаются высшие степени. Раб не должен терять терпение и уставать молиться и просить. Молитва раба принимается, пока раб не будет торопиться, говоря: «Я прошу в молитве и прошу, а на молитву все нет ответа». Также раб должен знать, что путь к победе через терпение, а путь к покою через печаль, и то, что после трудности — легкость, и что никто не достиг благого конца без терпения, будь-то пророк или кто-нибудь другой.

Вся слава и хвала присуща Аллаху — Господу миров. Хвала и благодарность ему за ислам и сунну настолько насколько велики его блага внутренние и внешние и настолько насколько подобает величию его лика и могущества. И да благословит и приветствует великим приветствием Аллах нашего господина Мухаммада, его семью, его сподвижников, его жен — матерей верующих, и тех, кто последовал за ними достойно до самого судного дня.

 

One response to “«Болезни сердца и пути их исцеления» ибн Таймия

  1. Админ сайта

    Январь 9, 2015 at 10:08 пп

    Говорит имам, доктор Ибн Кайим аль-Джаузий (рахимахуЛлах) в своем замечательно труде «Болезнь Сердец» (Глава №14 /»МЕРЗКИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ ОСЛУШАНИЙ»):
    «У ослушаний мерзкие последствия, они порицаемы, приносят вред сердцу и телу в мирской жизни и загробной, которое не знает никто кроме Аллаха.

    1-е из последствий грехов и ослушаний — ЛИШЕНИЯ ЗНАНИЙ.
    Поистине, знания это свет, которое бросает Аллах в сердце, а ослушания гасят этот свет.
    Однажды, когда Шафии сидел у Малика и читал ему, Малика удивила быстрота его проницательности, пылкая смышленость и совершенное понятие, и сказал он ему: «Поистине, я вижу, что Аллах бросил в твое сердце свет, так не туши же ее темнотой ослушания».
    Сказал Шафии, да помилует его Аллах: «Пожаловался я Ваки’у на свою плохую память.
    И наставил он меня — оставить ослушания сказав:»Знай, что знания это милость, и милость
    Аллаха не дается грешнику».

    2-е из них: ЛИШЕНИЯ ПРОПИТАНИЯ.
    В «Муснаде» приводится: «Поистине, раб лишается пропитания по причине греха, который он совершил»,
    как уже предшествовало — подобно тому, как богобоязненность способствует благому уделу, то оставление богобоязненности — это привлечение бедности, и ничто так не привлекает удел от Аллаха, как оставление грехов.

    3-е из них: ОДИНОЧЕСТВО, которое находит грешник в своем сердце между ним и Аллахом, никакое наслаждение (греховным) не сопоставится и не сравнится с ним (с этим одиночество). Даже если у него соберутся прелести всей мирской жизни, они все равно не удалят эту отчужденность.
    (Однако) Это понятие чувствует только тот, у кого протекает жизнь в сердце, как сказал поэт:
    «Умерший не чувствует боль своей раны».
    И если грехи будут оставлены предостережением от отчужденности, тогда этот умный стал бы свободным своим остановлением. Один человек пожаловался некоторым знатокам на одиночество, которое он находит в своем сердце, на что ему посоветовали: «Если тебя сделали одиноким твои грехи, Оставь их, и будешь рад».
    И самое горькое одиночество для сердца — это грех поверх греха, да упасет нас Аллах.

    4-е из них: ОТЧУЖДЕНИЕ, которое происходит между ним и людьми, особенно с праведными из них. Поистине, он находит одиночество между собой и ими, и всякий раз когда усиливается эта отчужденность, он становится дальше от них и от их собраний, и лишается благословения полезного общения с ними. И приближается к партии шайтана, настолько, насколько он удаляется от партии Всемилостивого,
    и усиливается эта отчужденность, пока не укрепится, затем эта отчужденность произойдет между ним и его женой, детьми и его родственниками, и между ним самим, и ты его увидишь отчужденным от самого себя. Сказали некоторые из саляфов: «Поистине, я ослушиваясь Аллаха, вижу влияние этого в поведении моего животного и моей жены».

    5-е из них: УСЛОЖНЕНИЕ ЕГО ДЕЛ;
    и чтобы он ни делал, как найдет это дело закрытым для него или же усложненным;
    и также, кто боится Господа, то Аллах облегчит ему его дела, а кто оставит богобоязненность, Он сделает его легкое дело сложным. Удивительно, ей-Богу! Как может раб находить двери блага и благополучия прегражденными от него, а пути осложненными, не ведая, откуда могло прийти это?

    6- е из них: МРАК, который он по настоящему находит в своем сердце.
    Он ощущает тьму, как чувствует животное, которое заблудилось в темноте. Темнота ослушания станет мраком для его сердца, подобно тому, как ощутима тьма для зрения. Ведь повиновение—это свет, а ослушание—тьма, и всякий раз, когда усиливается темнота, увеличиваетсяего (раба) смятение; что он попадает в нововведения и заблуждения и в губительные вещи, которые они не замечает. Это как слепой, идущий один в темную ночь, затем усилится это темнота, что проявится в глазах, затем вновь усилится, что покроет его лицо, и станет оно черной, которое увидят все люди.
    Абдулла ибн Аббас сказал:»Поистине, у совершающих благие деяния озаренные лица, свет в сердце и обширность в уделе (с баракатом), сила в теле и любовь в сердцах людей. И поистине, у совершающего
    греховные дела темнота в лице, тьма в сердце, слабость в теле, не достаток в пропитании и ненависть в сердцах людей (к нему)».

    7-из них: ПОИСТИНЕ, ОСЛУШАНИЯ ТЕЛО И СЕРДЦЕ.
    Что касается слабости сердца, то это вещь явная, и эти ослушания будут ослабевать сердце, что удалят всю его жизнь. А что касается ее слабости для тела, поистине, сила верующего исходит из сердца, и всякий раз, когда укрепляется сердце, усиливается и его тело, а что касается распутника, то он, если даже у
    него сильное тело, то он самый слабый, при необходимости подведет его сила, в которой он будет нуждаться в самый нужный момент. По размышляй над силой тел римлян и персов, как она их подвела
    в самый нужный момент, и унизили их верующие силой своих тел и сердец?

    8-е из них: ОТЛУЧЕНИЕ ОТ ПОВИНОВЕНИЯ (АЛЛАХУ).
    Грехи отклоняют раба от повиновения и преграждают ему эту дорогу, и далее эти грехи будут возводить преграду, перерезая один за одним все виды повиновений, а ведь каждое повиновение лучше для него, чем весь мир, и то, что в ней. Это по примеру человека, который так поел, что его постигла долгая болезнь, и лишила его тем самым пищи намного лучшей, чем та, которую он употребил, да упасет нас Аллах.

    9-е из них: ОСЛУШАНИЯ УКОРАЧИВАЮТ ЖИЗНЬ И СТИРАЮТ ЕЕ БЛОГОСЛОВЕНИЯ, подобно тому, как добро увеличивает жизнь, а распутство, укорачивает ее. Поэтому поводу произошло противоречие у людей(знания):
    Некоторые из них сказали:»Сокращение жизни грешника означает уход ее благословения», и это правда, ведь оно происходит под воздействием ослушаний.
    Другие сказали:»Его жизнь по настоящему укорачивается, как сокращается пропитание, ведь Всевышний Аллаху строил очень много причин для благословения в уделе, увеличивая их и приумножая,
    И также касательно благословения жизни, Он устроил много способов, увеличивающих ее и продлевающих».
    Сказали:»Не исключается, что жизнь может увеличиться в зависимости от причин и уменьшаться в зависимости от факторов. Пропитания, конец(жизни), счастье и бедствия, здоровье и болезни,
    богатства и бедности, хоть они и по предопределению Аллаха, то Он проводит причины, требующие их».
    Другая группа сказала:»Влияние ослушаний в укорачивании жизни— это касательно жизни сердца, вот поэтому Всевышний Аллах сделал неверного мертвым и не живым, как сказал Всевышний: «Мертвы они, неживые». (Сур а»Пчелы» ,2 1аят) .
    Жизнь на самом деле—это жизнь сердец, и существование человека—это срок его жизни и его существование-—это ничто, кроме времен его жизни, которые он посвятил ради Аллаха, это и есть
    часы его жизни. Доброта, богобоязненность и повиновения увеличиваются в эти времена, которые и являются настоящей его жизнью, и не существует для него другой жизни.
    В общности, если раб отвернется от Аллаха и погрузится в ослушание, то будут утрачены дни настоящей его жизни, плоды которых(загубленными)он и найдет в Судный день, когда он скажет:
    «Если бы я уготовал вперед для моей жизни!» . (Сур а»Заря» ,2 4аят),
    Он должен быть осведомлен о благах своей мирской жизни и будущей. Если же он находится в неведении о них, тогда он загубил всю свою жизнь, она прошла напрасно. Но если его заботой будет только мирская жизнь, удлинится его дорога из-за преград, и усложнятся ему причины благ в зависимости от его занятий противоположными вещами, это и есть настоящее сокращение его жизни. Секрет вопроса в том, что жизнь человека—это срок его жизни. Нет ему жизни, кроме как с продвижением к своему Господу, и наслаждением Его любовью, упоминанием и предпочтением Его довольства».
    (См.»Болезнь Сердец», глава 14 /»МЕРЗКИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ ОСЛУШАНИЙ» )

     

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: