RSS

Раздел 3-й

1111Раздел третий: Некоторые условия Ислама, взятые из слов ученых.

Глава первая: Наличие таухида есть неизбежное условие для того, чтобы считать человека муслимом.

 Шайхуль-ислам ибн Таймия сказал:

Несомненно, что таухид есть основа веры. Таухид есть отличительный признак между людьми Рая и людьми Ада. Это есть плата, которую нужно уплатить, чтобы войти в Рай, поэтому о присутствии какого-нибудь ислама у человека не может быть и речи без наличия таухида.

(Маджмуъуль-Фатауа, 24/235)

 Шайхуль-ислам ибн Таймия сказал:

Те из ученых, которые считают разрешенным отправляться в путь для посещения могилы посланника, , исходят из того, что разрешено отправляться в путь для посещения масджида (мечети) Посланника, , — масджид ан-набауи. То есть основная цель путешествия для этих ученых это посещение масджида, а посещение могилы просто как необязательный придаток. Они не придают ему какое-нибудь, особое значение. А, как известно, нет разногласий в том, что посещение масджид ан-набауи разрешенное и даже благое деяние…

А что касается заблудших, которые погрязли в невежестве, они полагают, что цель путешествия к масджиду Посланника, , состоит ни в чем ином, как только в посещении его могилы. То, что намаз, совершенный в этом масджиде, в тысячу раз больше по сауабу (награде), они привязывают к действию могилы. Они думают, что если бы рядом не было могилы, то этот масджид не был бы чем-нибудь особенным, отличающимся от тысячи других масджидов. Также они думают, что причина постройки масджида в этом месте именно в том, что здесь находится могила…

Любой, кто имеет подобные воззрения о могиле Посланника, , он один из самых заблудших и невежественных относительно религии Ислама. Кроме этого он в совершенном невежестве относительно жизни Посланника, , его слов и поступков. Эти его верования показывают, что он не знает Ислама. Для того чтобы он считался вошедшим в Ислам, он должен обучиться этим вопросам, тогда он не станет брать одну часть Ислама и оставлять другую.

Да, такие верования мало чем отличаются от верований христиан. Согласно их верованиям причина добродетели масджид аль-Акъса (храм Соломона) заключается в том, что там есть церковь, построенная на якобы могиле того, кто был, как они ложно полагают, распят. Эту церковь они больше ценят, чем сам масджид аль-Акъса. Верящие таким образом — самые заблудшие и невежественные из людей.

Арабские мушрики разделяют подобные убеждения относительно каьбы. Они посещали ее из-за изваяний, в ней находящихся. Так вот те, которые посещают могилы и молятся мертвецам, что в них, боятся их, возлагают на них надежды – совершая все эти действия, они поклоняются этим мертвецам и ни чем не отличаются от мушриков, которые, боятся своих изваяний и надеются на них.

(Маджмуъуль-Фатауа, 27/254-256)

 Ибн Таймия сказал:

Суфисты, которые отвергают господство Аллаха в области установления суждений, харама и халяля, подобны мушрикам в аяте:

«Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего»

(Скот(6), 148)

 

Такие суфисты еще хуже, чем мушрики и зороастрийцы (маджуси – верящие  в двух божеств: доброе и злое).

Это такая тема, которую должен знать каждый муслим. Это основа Ислама, согласно которой, разделяются муслимы и кафиры. То есть эта тема из основ Ислама – свидетельство единобожия и посланничества Мухаммада, .

То, что мушрик признает Аллаха за господа, правителя, творца всего сущего, не спасет его от мучений Аллаха. Для спасения он должен выполнить эти две основы – два свидетельства…

Теперь приняв это, становится ясно, что тема господства Аллаха в области творения (предопределения пользы и вреда) и в области установления законов, это такая тема, которую обязательно нужно знать. … Эта тема связана с такими основами веры как вера в то, что Аллах Всезнающ, Всемогущ, Творец всего, Господь и установитель законов.

(Маджмуъуль-Фатауа, том 3, трактат о единобожии в поклонении)

 Ибн Таймия сказал:

Религия Ислам состоит из двух основ. Это – выполнение свидетельств: «Ля иляха илля Аллах» и «Мухаммадун расулуЛлах».

Перечислим некоторые положения первого свидетельства. Не брать себе других божеств наряду с Аллахом; не любить никого так, как должно любить Аллаха; не надеяться ни на кого так, как подобает надеяться на Аллаха; не боятся никого так, как это следует делать в отношении Аллаха. Любой, кто уравнит Аллаха с творением в подобных вопросах, совершит ширк. Такой человек будет мушриком, даже если он верит, что Аллах единственный творец всего сущего – небес и земли.

Вторая основа это поклоняться именно таким образом как это установил Аллах через Посланника, . Мы можем поклоняться только таким способом, который одобрил или приказал Аллах. Что касается других областей (отношения между людьми, торговля, война и т.д.), кроме области поклонений, то и в этих областях если мы, делая что-нибудь из них, задаемся целью угодить Аллаху, то и здесь мы обязаны соблюдать формы, установленные Аллахом.

Для примера возьмем один вид поклонения – молитва. Аллах не установил, чтобы мы возносили молитвы мертвым и тем, кто вдали или чтобы мы вверяли себя им или просили бы у них помощи. Поэтому кто сделает это, совершит нововведение в религии, несмотря уже на то, что этим он вообще совершает ширк и выходит за пределы Ислама, входя в другую религию – не религию муслимов.

(Маджмуъуль-Фатауа, 1/310)

 Ибн Таймия сказал:

Ислам предусматривает подчинение только Аллаху. Кто наряду с Аллахом подчинится еще и другому, станет мушриком. Тот, кто не подчиняется другому, но также не подчиняется и Аллаху, таковой становится вознесшимся, отвернувшимся от Ислама – мустакбир. И мустакбир, и мушрик оба они неверные, потому что Ислам включает в себя подчинение Аллаху, поклонение и повиновение только Ему. Это и есть единственная религия, которую Аллах принимает. Все другие религии отвергаются Аллахом.

(Маджмуъуль-Фатауа, 1/91)

 Ибн Таймия сказал:

Аллах доволен только такой религией, которую Он установил через посланников, то есть религией Ислам – подчинение Аллаху. Основная часть подчинения приходится на сердце, а именно преклоняться и поклоняться только Аллаху. Кто же поклоняется вместе с ним еще кому-то, таковой муслимом не считается. Тот, кто вообще не поклоняется Аллаху, тот тем более муслимом не считается потому, что иИлам есть подчинение только Аллаху – преклоняться и поклоняться только Ему.

Языковеды сказали: «В арабском языке, когда человек делает истислам – подчинение, то на него можно говорить, что он сделался ислам». Ислам в узком, техническом смысле больше отношение имеет к деяниям тела или сердца. Вера же в узком смысле имеет больше отношение к признанию, согласию и знанию в сердце и она является источником деяний.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/217)

 

Глава вторая: подчиняться положениям Ислама есть условие действительности Ислама.

 

 Имам ибн Таймия сказал:

«Представим, что какое-нибудь племя скажет Посланнику, , следующее:

«Мы признаем тебя и уверовали в тебя и в то, что ты принес нам от Аллаха. Мы признаем таухид и произносим «Ашхаду ан ля иляха илля Аллах». Но…

Но мы не будем подчиняться тебе. Например, мы не будем делать намаз, держать пост, делать хадждж. Мы не будем говорить только правду и не будем возвращать то, что нам доверили. Не будем держать данное нами слово. Не будем навещать родственников и вообще не будем делать какие-нибудь добрые дела. Мы будем распивать алкоголь, и заниматься блудом. Мы будем убивать, и грабить муслимов, кого сможем. Кроме этого мы будем помогать твоим врагам в сражениях против тебя.»

Теперь, может ли тот, у кого осталось хоть немного здравомыслия подумать, что Посланник, , им скажет:

«Вы есть полноценные верующие! Вы из тех, кто в Судный день удостоится моего шафаъата! имеется надежда, что вы не войдете в Ад!»

Наоборот, Посланник Аллаха, , скажет им следующее:

«Вы одни из самых яростных неверных. Если вы не обратитесь и не покаетесь, вы лишитесь головы».

Знание этого вопроса обязательно. То есть этим знанием обладает каждый мусульманин.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/287)

 Имам ибн Таймия сказал:

Одна группа иудеев пришла к Посланнику, , и сказала: «мы свидетельствуем, что ты Посланник Аллаха». Посланник, , тогда спросил: «Что же вы тогда не следуете за мной?». Они ответили: «Мы опасаемся иудеев».

Из этого стало ясно просто знать сердцем истину и сообщать ее языком недостаточно для наличия веры. Для того чтобы вера стала действительной, необходимо на практике не совершать деяний противоположных вере.

В аналогичном положении был и абу Талиб. Существует много преданий о том, что он признавал Посланника, . От него передается вот такой стих: «Я узнал, что религия Мухаммада лучшая из всех».

Но из-за опасения, что его племя осудит его, он избежал признания таухида на практике.

(Маджмуъуль-Фатауа, том 7)

Ибн Къайим сказал:

Что касается неверия превознесения, то неверие Иблиса было из этой разновидности, потому что он не отверг, не опроверг приказ Аллаха, а возгордился и не подчинился приказу.
Те, кто знают, что Посланник, , сообщает истину от Аллаха, но из гордости не следуют ей, совершают этот вид куфра…

Неверие абу Талиба тоже из этой категории. Потому что он признал Посланника, , не сомневался в его правдивости, но сильная привязанность к семье и племени, сильное почитание предков, нежелание отвергать святыни предков и нежелание делать такфир предков, помешало ему войти в Ислам.

(Мадариджус-Саликиин, том 1, стр. 337)

Ибн Къайим сказал:

Поэтому признание посланничества Мухаммада, , со стороны одного прорицателя из ахлюль-китаб не стало достаточным поводом для того, чтобы считать его муслимом. Также необходимыми условиями для того, чтобы считаться муслимами, является подчинение и следование ему. Если некто признал Посланника, , и затем продолжил выполнять положения своей ложной религии, это не означает, что он стал вероотступником (муртадд), ведь он и не входил в Ислам вообще. Примером этому может служить случай с двумя иудейскими учеными:

Они сказали: «Свидетельствуем, что ты посланник Аллаха «. Тогда Посланник Аллах, , спросил: » В таком случае, что же вам мешает последовать за мной «. Они ответили: » Мы опасаемся того, что нас убьют иудеи».

Как видно, их свидетельства не хватило им для того, чтобы стать муслимами. Имеется много преданий о жизни Посланника,  , приведенных в сборниках достоверных хадисов, где передается, что большинство ахлюль-китаба и арабских мушриков свидетельствовало о том, что Мухаммад, , — посланник, посланный Аллахом и то, что его призыв — правда. Несмотря на это они не считались вошедшими в Ислам. Те, кто хорошенько поразмышляет над всем этим, поймет, что Ислам это не только знание или знание с признанием; а наоборот Ислам это одновременно и знание, и признание, и подчинение положениям Ислама внутренне и внешне.

(Зад аль-Маъад, 3/42)

 Ибн Къайим сказал:

Поэтому Посланник Аллаха, , не вынес суждение о мусульманстве тех иудеев, которые свидетельствовали о его посланничестве. Это так потому, что простое признание посланничества не обеспечивает человека мусульманством, пока он не привяжется ко всем следствиям и положениям этого (свидетельства). Например, если кто-нибудь скажет: «Я признаю, что он посланник Аллаха, но не следую за ним и не принимаю его религию», то такой человек станет одним из самых яростных неверных. В этом вопросе нет разногласий между сахабами, табиином и имамами ахлюс-сунны.

Несомненно, что для веры недостаточно ни просто произношение свидетельства, ни просто знание. Наоборот, также должны присутствовать деяния сердца, как: любовь к Аллаху и Его Посланнику, , следование Посланнику, , с подчинением и повиновением его религии.

(Мифтах Дарис-Саъада, 1/94)

 Ибн Хаджар сказал:

Одна из польз, которую мы можем извлечь из хадиса о Наджранских христианах, следующая:

 Признание посланничества со стороны неверного не делает его муслимом, пока он не привяжется ко всем положениям Ислама.

(Фатх аль-Бари, 7/697)

 Имам ибн Таймия сказал:

Я и раньше приводил это среди предыдущих правил:

У Аллаха имеет действительность только одна религия – Ислам. Аллах ниспустил книги с этой религией. Он послал посланников с этой религией. И это религия состоит из того, чтобы за господа миров брать только Аллаха, не придавая Ему равных в господстве; а также божеством брать снова только Аллаха, отвергая всех других ложных божеств. Все это содержится в слове свидетельства единобожия: «Ля иляха илля Аллах».

Имеется два основных антипода единобожия: Высокомерие и Ширк. Поэтому то, как и передается в преданиях, Ной приказывал своему потомству говорить слова «Ля иляха илля Аллах» (против ширка) и «Субханаллах» (против высокомерия). Параллельно этому он запрещал им ширк и высокомерие. Это передается в хадисе, который я приводил ранее. Нет сомнения в том, что высокомерный не может быть поклоняющимся Аллаху, а, следовательно, не может быть подчиненным Ему. А тот, кто поклоняется Аллаху и наряду с Ним еще и другому, он является мушриком. То, что он поклоняется Аллаху, не дает ему пользу, наоборот он есть низкий многобожник.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/623)

 Имам ибн Таймия сказал:

Те люди, которые утверждают, что они любят Аллаха, но вместе с этим не следуют Посланнику, , являются лжецами. Его эта любовь нечиста. Если они даже и любят Аллаха, то в этой любви обязательно есть ширк. Таковые подобны христианам и иудеям, утверждающим, что они любят Аллаха. Такие люди не направляют любовь только Аллаху, не любят только то, что любит Аллах. Несмотря на то, что они утверждают, что любят Аллаха, они также направляют любовь к тому, чем Аллах недоволен, поэтому их любовь к Аллаху сравнялась с любовью мушриков.

Не любить противников Аллаха и сражаться на пути Аллаха есть неизбежные условия любви к Аллаху и Его Посланнику, . В связи с этим Аллах повелевает:

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”

(Препирательство(58), 22)

“Ты видишь, как многие из них дружат с неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в друзья и помошники, но многие из них распутны.”

(Трапеза(5), 80,81)

«Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним. Вот сказали они своему народу: «Мы далеки от вас и от того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отвергаем вас. Началась между вами и нами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха единого…»

(Испытуемая(60), 4)

 

Здесь Аллах приказывает верующим брать пример Ибрахима и тех, что с ним, которые показали враждебность и ненависть по отношению к мушрикам, пока они не уверуют в Аллаха, не придавая Ему ничего в равные. Что теперь говорить о заблуждениях тех, кто не называет плохих плохими и хороших хорошими!

Та же любовь, которая содержит в себе ширк, не требует вместе с собой следования Посланнику, , проявления враждебности противникам Аллаха и борьбы ради Аллаха. Такую любовь мы можем наблюдать, например, у иудеев, христиан и других мушриков.

Также есть бидъатщики, утверждающие, что они якобы любят Аллаха, но вместе с этим они избегают следовать Посланнику, . Это означает, что они любят что-то кроме Аллаха. Эти люди не берут в друзья друзей Аллаха и не берут врагами врагов Аллаха и больше всего избегают бороться на пути Аллаха. Причина этому их бидъат, который является одним из видов ширка.

Следовательно, любые из саликов (вошедший на путь поклонения Аллаху), муридов (привязанный к шейху), суфистов, дервишей, захидов (довольствующийся только Аллахом), абидов (поклоняющиеся Аллаху) и т.д., кто

— не следует шариату и учению, оставшемуся от Посланника, ,

— не любит тех, кого любит Аллах и Его Посланник, , и не питает неприязнь к тем, к кому питают неприязнь Аллах и Его Посланник, .

Относительно их выносится суждение, что они неверные и двуличные.

Любить хорошее, не любить плохое и до самой смерти осознавать это различие есть обязательное условие веры в Посланника, . Тот, кто не принимает приказанное шариатом хорошее за хорошее и запрещенное плохое за плохое, не может обладать какой-нибудь верой.

(Маджмуъуль-Фатауа; том 8; доказательство, представленное Адамом Мусе)

 Имам ибн Таймия сказал:

Путь сторонников Ислама, Корана и веры состоит в том, чтобы отвергать и питать враждебность к тому и тем, кого не любит Аллах и Его Посланник, , и любить тех и то, что любит Аллах и Его Посланник, . Это дорога требует признавать истинное и опровергать ложное.

Последнее поколение суфистов сбились с истинного пути. Когда они наблюдают божественные истины посредством только сердец и если у них отсутствует вера и коранический свет, с помощью которых человек различает истинное и ложное, то они не осознают различие между ширком и таухидом, которое предусмотрено божественной реалией. Он не может различить то, что Аллах любит и то, что не любит.

В конечном итоге из-за того, что они не могут провести это различие они выходят за пределы Ислама. Потому что господство Аллаха, в общем, признавали и арабские мушрики. Аллах относительно их повелевает:

“Большая часть их не верует в Аллаха без того, чтобы не придавать ему в равные.” (Йусуф(12), 106)

 

Человек лишь тогда может стать муслимом – ханифом и единобожником, когда он должным образом приносит свидетельство «Ля илля Аллах», когда поклоняется только Аллаху, ничего не придавая Ему в равных в божественности, когда он любит только Аллаха, направляется только Аллаху, подчиняется и покоряется только Ему, когда не возносит мольбы никому кроме Аллаха, когда полагается только на Него, берет в покровители только Его, когда он любит то, что любит Аллах и проявляет враждебность тому, чему проявляет враждебность Аллах, когда он полностью удалится от ложного – ширка и направится к истинному – таухиду.

Человек, таким образом, как бы растворяется, исчезает в таухиде. Вернее даже сказать не исчезает, а увековечивается, потому что он далек от того, чтобы брать кого-нибудь кроме Аллаха себе божеством. Ширк уходит из его сердца, а на его место приходит единобожие и укореняется там навсегда, тем самым, увековечивая его.

Посланник, , в достоверном хадисе сказал:

«Кто умрет, и он будет знать «Ля иляха илля Аллах», то войдет в Рай»

(Муслим, Иман, 43)

В другом хадисе он сказал:

«Кто умрет так, что его последним словом будет «Ля иляха илля Аллах», тот входит в Рай»

(Абу Дауд, 3116)

В достоверном хадисе передается, что Посланник, , сказал:

«Внушайте тем из вас, кто при смерти, чтобы они говорили «Ля иляха иля Аллах»» (Муслим, Джанаиз, 1-2; Тирмизи, Джанаиз, 7; Насаи, Джанаиз, 4)

(Маджмуъуль-Фатауа; том 8; 369)

Имам ясным языком говорит, что человек лишь тогда может стать муслимом или ханифом-единобожником, когда он полностью выполнит все требования свидетельства «Ля иляха илля Аллах». В его книгах есть много мест, которые мы приводили и еще, иншаАллах, будем приводить, где ясно выражается мнение имама по этому вопросу. Этот отрывок ясно свидетельствует о том, что он не считает оправданием незнание в области таухида и ширка. Согласно его мнению мушрики вне множества муслимов.

Также имам придерживается следующего мнения относительно понятия «ханиф».

Ханиф -это единобожник, который прямо следует шариату и доказательствам от Аллаха и осознанно удаляющийся от ширка и мушриков.

Этот смысл выводится из множества шариатских нассов. Кроме этого, это подтверждают многочисленные слова толкователей Корана. Приведем только некоторые из них.

Глава третья: что такое «ханиф»?

 

Табари сказал:

«Не был Ибрахим ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом-муслимом и не был он из многобожников»

(Семья Имрана(3), 67)

«… а был он ханифом …»то есть он следовал приказам Аллаха, будучи прямым на пути, который установлен доказательствами и приказами от Аллаха.

«… муслимом …» — то есть он осознанно подчинялся условиям и положениям Ислама, сердцем и телом направляясь к Аллаху.

«Кто может быть лучше по религии, чем тот, кто предал свой лик Аллаху, будучи добродеющим, и последовал за религией Ибрахима-ханифа? Поистине, Аллах взял Ибрахима другом!»

(Женщины(4), 125)

«… ханифа …»то есть того, чей метод и путь абсолютно прям.

«Я, будучи ханифом, обратил лицо свое к Тому, кто сотворил небеса и землю, и я – не из многобожников.» (Скот(6), 79) 

Йунус передал мне (Табари) от ибн Уахба разговор, состоявшийся между Ибрахимом и его племенем:

— Так значит, ты перестал им (изваяниям) поклоняться.

— Я направил свое лицо к Тому, кто Творец небес и земли.

— Но ведь ты не принес ничего нового. Мы и так направляемся и поклоняемся Ему.

— Но вы не делаете это, будучи при этом ханифами. А я поклоняюсь Ему, очищая пред Ним религию, не придавая Ему никаких сотоварищей.

«Поистине, Ибрахим не был из многобожников, он был имамом и покорным Аллаху ханифом.»

(Пчелы(16), 120) 

«… ханифом …»То есть прямо, без искажений, следующий Исламу.

«Будьте ханифами пред Аллахом, не придающими Ему сотоварищей».

 (Хадждж(22), 31)

То есть «Эй люди, сторонитесь поклоняться ложным божествам и говорить слова ширка. Причем делайте искренне, только ради Аллаха, очищая пред Ним религию от ширка; будьте единобожниками, направляйте подчинение и поклонение только Аллаху, будучи в этом абсолютно прямыми».

(Тафсир Табари)

Куртуби сказал:

В тафсире аята (3/67):

Ханиф – единящий Аллаха, объявляющий единобожие наружу, обрезанный, направляющийся на къиблу.

(6/79):

Ханиф, то есть направляющийся к истине.

(22/31):

Ханиф имеет два смысла: Или прямо направляться (к истине) или склоняться (к истине). Это слово вмещает в себе как бы противоположные значения: направляться и склоняться.

«А ведь им не было повелено ничего другого, как только поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию, как ханифы; выстаивать молитву, приносить очищение. Это и есть – прямая религия!»

(Ясное Знамение(98), 4)

«… как ханифы …» то есть, отвергая все другие религии и направляясь только к религии Ислама.

Ибн Аббас сказал, что ханиф этот тот, кто привязан к религии Ибрахима. Языковеды сказали, что «ханиф» означает направляющийся. Например «туханнафу иля аль-Ислам» — «уханифился на Ислам» означает «направился на Ислам» (привязался к Исламу).

 (Тафсир Куртуби)

 Ибн Касир сказал:

В тафсире аята (3/ 67):

Ханиф – тот, кто покинул ширк и привязался к вере.

(4/125):

Ханиф – тот, кто осознанно, то есть со знанием его сущности покидает ширк и полностью направляется к истине так, что ничто не может его сбить его или удалить от истины.

(6/79):

Ханиф – тот, кто направляется к таухиду, покидая ширк.

(16/ 120):

Ханиф – тот, кто осознанно направляется к таухиду. Поэтому то в аяте говорится: «… не был из многобожников …»

(22/31):

Ханиф – тот, который направляет религию только Аллаху, осознанно следует истине и удаляется от ложного. Поэтому в том же аяте говорится: «… не придающими Ему сотоварищей …»

(Тафсир ибн Касира)

Имам Бухари передает следующий хадис:

Ибн Умар передает, что Зайд бин Амр бин Нуфайль был в поисках религии и для того, чтобы найти подходящую для себя религию он отправился в Дамаск. Он встретил там иудейского ученого и расспросил его о религиях и сказал:

— Я хочу принять вашу религию. Расскажи мне о ней.

Иудей в ответ сказал ему:

— Ты не сможешь войти в нашу религию без того, чтобы навлечь на себя гнев Аллаха.

— Ну уж нет. Я ведь и хочу только того, чтобы избежать гнева Аллаха и не хочу принимать ничего такого, что повлекло бы за собой гнев Аллаха. Тем более у меня нет силы, чтобы устоять против гнева Аллаха. Изволь указать мне что-нибудь другое.

— Я не знаю ничего подходящего, кроме того, чтобы стать ханифом.

— А что такое «ханиф»ство?

— «Ханиф»ство это религия Ибрахима. Он не был ни иудеем, ни христианином и он не поклонялся никому кроме Аллаха.

Зайд покинул его и затем встретил христианского ученого. Он спросил его о том же.

Он ответил:

— Ты не сможешь войти в нашу религию без того, чтобы получить проклятие Аллаха.

— Но ведь я ищу религию, чтобы избежать проклятия Аллаха и не хочу делать что-нибудь такое, что навлекло бы на меня проклятие или гнев Аллаха. Тем более у меня нет сил противостоять этому. Не можешь ли ты указать мне что-нибудь другое.

— Я не знаю ничего такого кроме «ханиф»ства.

— А что оно из себя представляет?

— Это религия Ибрахима. Он не был ни иудеем, ни христианином. Он поклонялся только Аллаху.

Услышав это, Зайд покинул его. Затем он поразмышлял, поднял руки и сказал: «О мой Аллах, будь свидетелем, что я принимаю религию Ибрахима».

(Бухари, Манакъиб аль-Ансар, 24; Забаих,16)

Из всех приведенных аятов, хадисов и объяснений ученых следует следующее:

Ханиф это тот, кто покидает ширк намеренно и со знанием. Он направляется к единению Аллаха, и он прям в единобожии и Исламе.

Теперь, будет ли ханифом тот, кто погряз в ширке, покинув таухид; кто придает равных Аллаху в поклонениях и господстве? Кем будет такой, ханифом или мушриком?

 Имам ибн Таймия говорит:

Заблудшие недооценивают важность таухида и в то же время возвышают и придают особое внимание мольбе мертвым. То есть ширк они больше ценят, чем таухид. Как и описано в аяте, они равнодушны к призывам о таухиде и не обращают внимания на предупреждения о ширке:

«Приблизился к людям расчет с ними, а они небрежны, отвращаются. Не приходит к ним никакое новое напоминание их Господа без того, чтобы они выслушивали его, забавляясь. Сердца же их оставались беспечными… Когда неверующие видят тебя, они лишь насмехаются над тобой и говорят: «Не тот ли это, кто (плохо) поминает ваших божеств?» В то время как сами они отвергают упоминание Милостивого». (Пророки(21), 1-3, 36)

 

Когда посланники предупреждали их, они забавлялись. Из-за того, что мушрики привыкли к ширку и считали его нужным и важным, они обвиняли призывающих их к таухиду посланников в том, что те заблудшие и безумные. Так как таухид прямо противоположен ширку, который укоренился в мушриках, естественно, что они будут порицать таухид, который противоположен их укладу и будут свысока и с насмешкой относиться к тем, кто призывает покинуть их то, что они привыкли считать истиной. В аяте говорится:

«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха».

(Корова(2), 165)

 

Кто полюбит какое-нибудь творение так сильно, как должно любить Аллаха, то станет мушриком (не говоря уже о том, если он полюбит это творение еще сильнее). Несомненно, есть большая разница между любовью ради любви к Аллаху и любовью наряду с любовью Аллаха.

Ты увидишь могилопоклонников, как они насмехаются над таухидом, поклонением и мольбой только Аллаху. Но в то же время ты увидишь, что они возвышают тех, кого они приняли за заступников (мертвых) пред Аллахом. Некоторые из них с легкостью могут принести лжеклятву во имя Аллаха, но в то же время они не осмеливаются солгать, поклявшись во имя своего шайха. Из различных их групп можно встретить много таких, которые просят помощи у шайха, будь то рядом с могилой, будь то в другом месте, считают более полезным, чем молиться Аллаху и просить только Его, пусть, даже если это будет в масджиде, в предрассветное время.

Они насмехаются над теми, кто покинул их заблуждения и направился к таухиду. Многие из них реставрирует, заново украшают могильницы, склепы, но вместе с этим запускают масджиды. Источником всего этого может быть только одно – то, что они беспечны к Аллаху и Его Посланнику , но ревностны к своему ширку. Подумайте, ведь они при малейшей нужде делают обход вокруг могилы (один из видов поклонения), но не придают внимания обходу вокруг каъбы. Это означает, что этот мушрицкий обход для них более ценен, чем обход дома Аллаха.

В этом они подобны арабским мушрикам, которые описываются в следующем аяте:

«Из посевов и скота, что произрастил Аллах, они выделяют некоторую часть Аллаху, а затем согласно своим выдумкам и измышлениям говорят: «Это – Аллаху, а это – нашим божествам». И вот; то, что предназначалось их божествам, не попадает Аллаху, а то, что предназначалось Аллаху, попадает их божествам. Скверны их суждения».

(Скот(6), 136)

 

Когда существовала необходимость выбирать между долей Аллаха и долей ложных божеств они предпочитали долю ложных божеств, а долю Аллаха тратили. Они говорили, что Аллах силен и богат и поэтому он не нуждается в своей доле. А эти божества бедные и нуждаются в этой доле.

Когда они приходят к могилам, они плачут, молятся, их сердца смягчаются и они находятся в таком благоговении, которое не достигают при совершении пятничного, пятикратного или ночного намазов. Это свойственно только мушрикам, обладатели таухида не могут находиться в таком положении. Пару строчек какого-нибудь стиха или песни способно пробуждать их чувства и волновать их сердца так, как это не может сделать чтение аятов Аллаха. Наоборот когда они читают Коран их одолевает сон и скука.

(Маджмуъуль-Фатауа, 15/48-50)

Глава четвертая: выполнение требований таухида на словах и на деле является условием его действительности.

 Имам ибн Таймия говорит:

Человек не может стать обладателем веры и таухида пока он полностью не выполнит требования свидетельства «Ля иляха илля Аллах», пока не возьмет за божество только Аллаха, без всякого ширка. Пока он не выполнит все требования таухида он будет мушриком, даже если он признает Аллаха за господа и творца всего, признает все Его свойства как господа, и не будет придавать неподобающие Ему свойства – свойства творений. Слово «божество-илях» означает: «достойный поклонения», «объект поклонения», «тот к кому прибегают, направляются и выполняют другие виды поклонения».

(Мууафакъату Сахихи аль-Маъкъуль ли Сарихи аль-Манкуль би Хамиши Минхаджи ас-Суннати ан-Набауийя, 1/133)

 Имам ибн Таймия говорит:

Таухид, вера в посланников, вера в Судный день и соответствующие этим верам деяния есть неотъемлемые части одного целого. Спасения от Ада могут достичь только те, кто целиком обладает всеми этими верами и соответствующими деяниями. У кого будет отсутствовать хоть одна часть веры, он станет мушриком, потерпевшим убыток. Все эти части взаимосвязаны между собой и не могут друг без друга. Тот, кто отверг посланников, не может избежать того, чтобы быть ему мушриком. Верно и обратное: тот, кто совершает ширк, он этим самым отвергает посланников. Далее, каждый, кто совершает ширк или отвергает посланников, он этим самым отвергает судный день. И наоборот, кто отвергает судный день, он отверг и посланников.

(Маджмуъуль-Фатауа, 9/32)

 Имам ибн Таймия говорит:

Единобожие, которое принимают философы, не есть единение Аллаха в поклонении и в деяниях. Их единобожие теоретическое, не имеющее отображения в деяниях. А то единобожие, которое принесли посланники, оно опирается на единении Аллаха в религии, поклонении, божественности и господственности. Философам чуждо и неведомо такое единобожие, наоборот единобожие, которое они предлагают, влечет за собой аннулирование имен и свойств Аллаха, а это есть куфр и заблуждение. И вообще это и является одним из главнейших источников ширка. Если они даже и не нарушат единобожие в именах и свойствах Аллаха — придавать Аллаху подобающие Ему свойства и не придавать ущербные свойства, уподобляя Его творениям — то все равно это единобожие будет теоретическим, не имеющим проявления на практике. Но это недостаточно того, чтобы спастись от Ада. Для этого они должны выполнить все требования свидетельства «Ля иляха илля Аллах», как направлять поклонения только Аллаху, единить Его в божественности и отвергать тагутов и ложных божеств.

Но они даже в теории не являются единобожниками; наоборот, они неверные, заблуждающиеся в именах и свойствах Аллаха.

Хоть они и обладают известным умом, смекалкой и даже порядочностью, они не спасутся от Ада и не войдут в Рай пока не выполнят все вышеперечисленные положения – вера в Аллаха и единение Его во всем; поклонение только Ему, очищая пред Ним религию; вера в посланников и судный день; и выполнение практических следствий всего этого.

Эти положения, которые обязаны выполнять все, независимо от статуса или социального положения. Поэтому ученые теоретики в этом плане ничем не отличаются от теологов или правителей. Ничто их не избавит от Ада кроме единобожия, веры в Единого Аллаха, посланников и Судный день. Как мы и говорили, все эти положения есть следствия друг друга. Например, для того, чтобы поклонение Аллаху дало пользу, необходимо наличие веры в посланников и Судный день, в противном случае человек, до которого дошел призыв, становится вечным обитателем Ада.

(Маджмуъуль-Фатауа, 9/35-38)

Как видно из этих отрывков, спастись можно, только выполнив следующие три положения:

1) Единение Аллаха в господстве и божественности

2) Вера в посланников и Судный день

3) Совершение практических следствий таухида, веры в посланников и Судный день.

В противном случае человек становится порицаемым мушриком. Правда если ему не будут представлены доказательства, то он не попадет сразу в Ад. Но в Рай может войти только обладатель Ислама. Этот вопрос более подробно был изучен ранее.

 Имам ибн Таймия говорит:

Такие положения как единение Аллаха в господстве, божественности, в религии, а также справедливость и праведность не отменяются от шариата к шариату. Поклоняться только Аллаху это такая универсальная обязанность человека, которая никогда с него не спадает. И в Рай могут войти только те, кто выполнил эту обязанность – сторонники «Ля иляха илля Аллах». Это так потому, что «Ля иляха илля Аллах» есть право Аллаха на каждого человека. В связи с этим в сахихайне (два сахиха – Бухари и Муслим) передается следующий хадис:

«Эй Муаз, знаешь ли ты право Аллаха на людей?». Я ответил: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Право Аллаха на людей заключается в том, чтобы они поклонялись Аллаху и не придавали бы Ему ничего в равные».

Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например, фараон) на самом деле еще хуже, чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1) поклоняться Аллаху;

2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть Он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в Рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.

(Маджмуъуль-Фатауа, том 14, стр. 476-477)

 Имам ибн Таймия говорит:

Посланники были посланы для того, чтобы призывать только к Аллаху. Как и передают коранические рассказы, они объясняли потустороннюю жизнь и подробно и вкратце. Но основа всего это единение Аллаха в божественности. Поэтому посланники в первую очередь объясняли, что означает поклонение только Аллаху. Поэтому то посланники объясняли следующие три принципа, входящие в единобожие:

1) Вера в Аллаха

2) Вера в судный день

3) Выполнение соответствующих деяний на практике

(Маджмуъуль-Фатауа, 17/125-126)

Философы в различных вопросах теологии установили выдуманные ими правила и затем сказали, что это есть основы религии, и человек может войти в Ислам, только если выполнит требования этих правил.

 Имам, описывая их, говорит следующее:

Они подражают своим тагутам (сбивающим с истины)  и говорят:

«Все, что не выведено с помощью логических рассуждений не представляет собой знания».

А это (доказывать с помощью длинных цепочек логических рассуждений) под силу не каждому.

Они выдумывают себе основы религии, в то время как многие из них, сами не обладают основами религии, чтобы стать муслимами. Поэтому среди них находится много кафиров, безбожников, двуличных, невежественных, заблудших, сбивающих с истины, несправедливых, неблагодарных. Кроме этого среди них есть яростные враги Посланнику , которые будучи двуличными, притворяются муслимами. Аллах о таковых говорит:

«Так для каждого пророка Мы создали врагов из числа грешников. Достаточен Господь твой, как наставитель (на путь) и помощник!»

(Различие(25), 31)

 

У некоторых, правда, наблюдается некие проявление веры. В таком случае они бывают муртаддами (вероотступниками). Их вероотступничество может быть в сфере основ религии или в сфере ее подробностей. Также вероотступничество может происходить путем двуличия или путем обыкновенного куфра. Особенно много случаев вероотступничества среди них наблюдается в таких странах и периодах времени, где распространены невежество, куфр и двуличие. И вообще невежество, несправедливость, ложь, куфр, двуличие и различные заблуждения среди них развиты до такой степени, что это трудно передать.

Если их ошибки из области подробностей религии, то таковой не является кафиром. На такого просто говорят, что он ошибся или заблудился. Ему не выносится такфир, пока ему не будут представлены убедительные доказательства. Но их ошибки не ограничиваются областью подробностей религии. Они ошибаются в таких вопросах, которые являются основой религии Ислама и эти вопросы обязаны знать все муслимы – и ученые и самые невежественные. Да что там говорить, они ошибаются даже в таких вопросах, которые знают иудеи, христиане и обычные мушрики. Из-за того, что они ошиблись в вопросах основ религии, они считаются неверными.

Такие положения как: поклонение только Аллаху, без всякого ширка; отвергание ложных божеств и тагутов; необходимость бара (неприятие, такфир, враждебность и др.) и запрещенность уаля (приятие, согласие, дружба и т.д.) к иудеям, христианам и мушрикам являются основными и принципиальными положениями Ислама. Также не принимаются ошибки в вопросах, знание которых распространенно среди муслимов и нет возможности там ошибиться. Например, запрет блуда, ростовщичества, алкоголя, азартных игр и т.п.

Ты увидишь, что большинство их предводителей погрязли в грехах и, в конце концов, стали вероотступниками. Хотя некоторые из них покаялись и снова обратились в Ислам. Например, аль-Акра, Уайна и некоторые другие сначала отступились от Ислама, а затем снова обратились в Ислам, хотя есть такие, кто обвиняет их в двуличии. Но среди них есть, конечно, и искренние.

Вообще, большинство их лидеров колеблются между верой и двуличием. Если так случится, что их вера возобладает над двуличием, и они возвращаются в Ислам, все равно в их сердцах остаются следы двуличия. На эту тему от них передано немало историй.

Их положение более ясно описывает тот факт, что некоторые из них написали книги, призывающие к религии мушриков и вероотступничеству. Например, Рази написал книгу о поклонении звездам и в ней пытался доказать пользу и правильность поклонения звездам и призывал всех людей к этому. То, что он сделал, по единогласному мнению всех муслимов является отступничеством от Ислама. Правда он покаялся и обратился в Ислам, но вообще мы хотим сказать, что все то, к чему они призывают недостаточно для спасения человека от мучений в Аду, не говоря уже о том, чтобы попасть в Рай. Аллах говорит:

«Кто же несправедливее того, кто измышляет на Аллаха ложь или отвергает Его знамения? Этих постигнет их удел из книги. А когда придут к ним Наши посланцы, чтобы завершить их жизнь, они скажут: «Где же те, кого вы призывали помимо Аллаха?» Они скажут: «Они покинули нас!» И засвидетельствуют против самих себя, что они были неверными».

(Преграды(7), 37)

«И когда прибыли к ним посланники наши с ясными знамениями, то радовались они тому знанию, что было у них. И вот тогда поразило их то, над чем они насмехались.

И когда они увидели наше наказание, то сказали: «(Теперь) Мы уверовали в Аллаха Единого и отреклись от того, что придавали Ему в сотоварищи!»

Но после того, как они увидели наше наказание не помогла им вера их, по установлению Аллаха, которое свершилось над Его рабами. Вот здесь неверные потерпели убыток»

(Верующий(40), 83-85)

 

Здесь сообщается примерно то же самое, что и в суре «Преграды». Когда неверные увидят наказание Аллаха они станут единить Аллаха, и покинут ширк. Но это им не поможет, точно так же как это не помогло Фараону:

«И переправили Мы сынов Исраила через море, а Фираун и его войска погнались за ними коварно и враждебно. А когда его настиг потоп, он сказал: «Уверовал я, что нет божества, кроме того, в кого веруют сыны Исраила, и я — из числа предавшихся (муслимов)!»

(Йунус(10), 90)

Кроме этого в Коране говорится:

“И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве не Господь ваш Я?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем… Чтобы вы в Судный день не говорили: «Мы не ведали об этом». Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?» Так мы разъясняем аяты, — быть может, обратятся они». (Преграды(7), 172-174)

 

Во многих местах Корана есть подобные аяты. Они объявляют следующее:

Основная цель посланников это приказывать таухид и запрещать ширк.

Несомненно, что обладатели спасения это только единобожники, а также несомненно, что мушрики обладатели несчастья и наказания.

Таухид неразрывен с верой в посланников. Поэтому те, кто отвергает посланников, являются мушриками. Вера в Судный день также связана с таухидом. Все это составляет неразрывное единое целое. Поэтому то эти три положения соединены в одном аяте:

«и не следуй за страстями тех, которые отвергают Наши знамения и которые не веруют в потустороннюю жизнь. Они-то и приобщают других к своему Господу!» (Скот(6), 150)

 

Итак, стало ясно, что залогом спасения от Ада и вхождения в Рай является единение Аллаха и отвергание ширка, вера в посланников и Судный день, и совершение соответствующих деяний на практике.

Так вот среди ценностей этих философов нет места перечисленным положениям – основам религии. Среди всего того, к чему они призывают, нет, например, единения Аллаха и отвержения ширка. Мы можем даже сказать более: Почти любой вид ширка произошел в результате мнения или теории какого-нибудь философа. Они постоянно сами совершали ширк и призывали к этому людей. Даже если некоторые и не призывают к ширку, то все это равно недостаточно, ибо нужно не только не призывать к ширку, нужно также запрещать людям ширк. Если человек не будет запрещать ширк, он не сможет избавиться от того, чтобы быть показывающим согласие мушрикам, даже если при этом и будет предпочитать единобожников.

Это очень важный вопрос, поэтому крайне необходимо его понять. Во многих их книгах я встречал призывы к поклонению звездам, ангелам, посланникам и различным духам. Когда они призывают к единобожию, они не подразумевают единобожие в поклонении. Их единобожие остается на теоретическом плане, не входя в область деяний и поклонений. Но в единобожии, которое принесли посланники Аллаха, обязательно содержатся следующие положения:

Религию придавать только Аллаху, очищая ее пред Ним; поклоняться только Ему, никого не приобщая Ему в поклонении. Но они вообще незнакомы с этим единобожием и наоборот то, что они называют единобожием, на самом деле аннулирование атрибутов и свойств Аллаха. Кроме этого там есть много заблуждений, которые влекут к куфру и ширку.

(Маджмуьуль-Фатауа, 18/53-58)

Из отрывков ибн Таймии, что мы привели, ясно следуют следующие положения:

1) Таухид является условием действительности Ислама. Без наличия таухида об Исламе не может быть и речи.

2) Мушрик, прежде чем войти в Ислам, должен научиться таухиду.

3) Религия мушриков вымышленная и есть результат клеветы на Аллаха и искажения действительности и естества.

4) Ислам это подчинение и поклонение только Аллаху. Кто наряду с Аллахом подчиняется еще и другому, тот не считается муслимом. Также не считается муслимом вознесшийся, который вообще не поклоняется Аллаху.

5)Просто признавать Ислам, без соответствующего выполнения всех следствий и требований, не делает человека муслимом. Согласно единогласному мнению всех сахабов, табиина и имамов ахлю-сунны для того, чтобы человек вошел в Ислам, вместе с признанием он также должен на практике выполнять все необходимые положения Ислама.

6) Основной отличительный признак, по которому разделяются люди таухида и люди ширка это единение Аллаха в божественности (в поклонении). Человек лишь тогда может стать ханифом, единобожником и муслимом, когда сознательно отвергнет ширк, и со знанием будет единить Аллаха в божественности и господстве.

7) Войти в Рай возможно только с таухидом, верой в посланников и  Судный день и выполнением следствий всего этого на практике. Мушрик же подвергается наказанию в обоих мирах после того, как до него дойдет призыв. Если до него не дошел призыв, то он не подвергается наказанию сразу, но и не награждается Раем, ибо в Рай могут войти только обладатели единобожия.

8) Все посланники в первую очередь объясняли таухид и все, что с ним связано. Например, вера в посланников, в Судный день бара к мушрикам, такфир их, уаля к муслимам и т.п. Это так, потому что это основы религии.

 Ибн Къайим говорит:

Ислам это единение Аллаха; поклонение только Ему, без всякого ширка; вера в Аллаха и Его посланника и подчинение положениям Ислама. Кто таковым не является, ни в коем случае муслимом быть не может. Если такой человек и не делает это по злому умыслу, сознательно идя против Аллаха и Посланника, , то все равно такой является кафиром по неведению. Но в любом случае неведение не спасает его от того, чтобы он считался кафиром.

(Тарикъ аль-Хиджратайн, 411)

 Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб говорит:

Знай, что единение Аллаха, к которому призывали посланники, это единение Аллаха в поклонениях (божественности). В поклонениях нет ни малейшего права или доли никакому из ангелов или посланников, не говоря уже о других. Например, мольбы, прошения о помощи направляются только Ему. В аяте говорится:

«Места поклонения – для Аллаха, так не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом!» (Джинны(72), 18)

 

Если некто весь день поклонялся Аллаху, а затем пошел к могиле какого-нибудь посланника или праведника и помолился ему, призвал его на помощь или вверил ему себя, то значит, что он взял себе двух божеств. Он нарушил свидетельство «Ля иляха илля Аллах» и взял себе в божество того, кому помолился. Так, например, современные мушрики берут себе в божества Зубайра, АбдульКъадира и др.

Кто принесет Аллаху тысячу жертвоприношений и затем принесет хотя бы одно жертвоприношение посланнику или кому-нибудь другому, такой человек стал двубожником. В аяте говорится:

«Скажи: «Поистине, молитва моя и нусук (жертвоприношение) мой, жизнь моя и смерть — посвящены Аллаху, Господу миров, у которого нет сотоварища. Это мне повелено, и я — первый из предавшихся (муслимов)». Скажи: «Буду ли я искать другого господа, кроме Аллаха? Ведь Он — Господь всего»».

(Скот(6), 162-164)

Нусук означает приносить Аллаху в жертву какое-нибудь животное.

Кто направит поклонения только Аллаху и не приобщит в этом никого, тот свидетельствует свидетельством «Ля иляха илля Аллах». А кто приобщит кого-нибудь Аллаху в поклонениях, тот мушрик, нарушивший свидетельство «Ля иляха илля Аллах». Перечисленные мною ширки сегодня распространены у всего населения востока и запада, кроме тех одиноких, упомянутых в хадисе. В том, что я объяснил, нет никаких разногласий между учеными.

(Ар-рисаляту аш-Шахсийя, ар-Рисаляту аль-Ъишрун, 166-167)

 Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб говорит:

Знай, что это слово (Ля илях илля Аллах) есть отличительный признак между верой и неверием. Также это есть «слово богобоязненности» и «прочная рукоять». Это слово пришло как наследство от Ибрахима:

«И вот сказал Ибрахим своему отцу и народу: «Поистине, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, кто создал меня. И поэтому Он будет вести меня по прямому пути!» И сделал он это словом, пребывающим в потомстве его, — быть может, они обратятся (к таухиду)». (Украшения(43), 26-28)

Здесь не имеется ввиду, что свидетельство будет произноситься просто так языком, неосознанно. Ведь и двуличные произносили это слово, но, несмотря на это они на самых нижних слоях Ада, еще ниже, чем обыкновенные неверные. Кроме этого эти двуличные совершали намаза и давали закят.

Наоборот, здесь подразумевается, что свидетельство будет произноситься осознанно, с выполнением всех необходимых условий как уаля (приятие) к таухиду и его сторонникам и бара (враждебность, такфир) к мушрикам.

Так в хадисах Посланника, , на свидетельство накладываются определенные условия его действительности как то:

«Кто скажет «Ля иляха илля Аллах», будучи искренним и очищая пред Аллахом религию…»

В другом предании: «…подтверждая это сердцем…».

В другом хадисе: «Кто скажет «Ля илях илля Аллах» и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха…».

И другие хадисы, которые ясно показывают, что люди имеют весьма слабые и неверные представления об условиях свидетельства.

(Тариху Наджд, 397)

 B тафсире следующего аята Багауи говорит:

«Господи наш! Сделай нас предавшимися (муслимами) Тебе и из нашего потомства — общину, предавшуюся Тебе, и покажи нам места и способы нашего поклонения, и обратись (туб) к нам, ведь Ты — Обращающийся (ат-Таууаб), Милосердный!»

(Корова(2), 128)

«Сделай нас предавшимися (муслимами) Тебе» то есть сделай нас единобожниками, которые подчиняются Тебе, испытывают по отношению к Тебе богобоязненность и благоговение.

(Тафсир Багауи)

 

 Ибн Касир в тафсире этого аята от имама Табари передает следующее:

Эта молитва подразумевает следующее: «Сделай нас подчиняющимися и покорными Твоим повелениями и сделай нас не придающими Тебе сотоварищей в подчинении и поклонениях».

(Тафсир ибн Касир)

 

 Куртуби говорит:

«Настоящая религия (кроме которой он ничего не принимает) у Аллаха это Ислам» (Семья Имрана(3), 19)

 

Под словом религия подразумевается подчинение и «милла» — свод законов, нация, образ и система жизни. Под Исламом подразумевается вера в Аллаха и подчинение Ему. Такое объяснение дал абуль-Алийя. Большинство калямистов тоже придерживаются этого мнения.

(Тафсир Куртуби)

 

 Багауи в тафсире этого аята (3/19) говорит:

Ислам означает «входить в мир, перемирие». А это в свою очередь означает «повиновение, подчинение, покорность, предание». Например, когда какой-нибудь человек заключает перемирие, он объявляет, что сдался, предался и покорился.

Катада говорит, что Ислам это свидетельство «Ля иляха илля Аллах»; признание того, что придет от Аллаха и религия, которую Аллах сам установил для всех. Аллах не примет ничего другого, кроме этой религии и будет требовать только ее.

(Тафсир Багауи)

 

 Ибн Касир в тафсире аята (3/19) говорит:

Это объявление Аллаха, что он не примет никакую религию, кроме Ислама. В общем смысле Ислам это следование за посланниками, которых Аллах послал со сводом законом в определенный период времени. В узком, техническом смысле, Ислам это религия, с которой Аллах послал Мухаммада, . Мухаммад, , — последний посланник, поэтому Ислам уже принял свою окончательную форму и отменил все предыдущие вариации Ислама. Поэтому если кто придет после смерти Мухаммада, , с какой-нибудь другой системой, с другим сводом законов, чем шариат Мухаммада, , он будет отвергнут и от него не примется. В связи с этим в другом аяте говорится:

«Кто же ищет иную религию помимо Ислама, от того не будет принято, и в последней жизни он окажется в числе потерпевших убыток».

(Семья Имрана(3), 85)

(Тафсир ибн Касир)

 

Из всех этих аятов, хадисов и высказываний ученых ясно следует следующее:

Религия, к которой Аллах приказал привязаться и ради которой приказал сражаться с людьми, это только Ислам. В отличие от других религий, Ислам это единственная религия, которой Аллах доволен и это единственный способ угодить Аллаху, спастись от наказания и войти в Рай. И вот эта религия состоит из того, чтобы единить Аллаха в господстве, божественности, поклонениях; направляться только Аллаху и отвергать все другое, кроме Него; отвергать ширк, ложных божеств, тагутов, мушриков; проявлять уаля сторонникам Аллаха и проявлять бара мушрикам и неверным. Ислам это вовсе не есть только формальное произношение свидетельства. Без наличия всего перечисленного Ислам недействителен.

Глава пятая: Принимать законодательство кого-нибудь другого, кроме Аллаха есть ширк в божественности и господстве.

Доказательством этому служит следующий аят:

«И не ешьте того (мяса), что (было забито) без упоминания над ним имени Аллаха: это ведь нечестие! Поистине шайтаны внушают своим сторонникам, чтобы они препирались с вами, а если вы подчинитесь им, вы тогда – многобожники».

(Скот(6), 121)

 Куртуби в тафсире этого аята говорит:

1) Причина сниспущения этого аята:

«Иудеи пришли к посланнику и сказали: «Вы едите то, что убиваете сами, но не едите то, что убивает Аллах. Почему?» Тогда Аллах сниспустил аят 6/121. «

(абу Дауд, Адахи, 12)

5) Подчинение мушрикам:

«…если вы подчинитесь им…» — то есть если вы подчинитесь им, признавая мертвое мясо за халяль, то: «вы тогда – многобожники».

Этот аят есть доказательство тому, что если кто-нибудь установит халялем то, что Аллах установил харамом, то он станет мушриком. Аллах установил, что мертвое мясо есть харам. После этого если кто-нибудь согласится с тагутом, который устанавливает его халялем, то соглашающийся войдет в ширк.

Ибнуль-Араби (маликитский ученый) сказал: «Если муслим подчинится мушрику в вопросах затрагивающие верование, таухид, основы религии, то он тоже становится мушриком. Если же он не сделает никаких уступок в таухиде, но подчинится ему в совершении харама, то он станет грешником. Запомните это так.

(Тафсир Куртуби)

 Табари в тафсире аята говорит:

«…вы тогда — многобожники» — то есть, то и вы тогда станете такими же, как и они. Они едят мертвечину, считая это разрешенным. И если вы последуете им и съедите мертвечину, то и вы станете такими же мушриками, как и они.

(Тафсир Табари)

 Ибн Касир в тафсире аята говорит:

«… а если вы подчинитесь им, вы тогда – многобожники» – то есть если вы подчинитесь словам других, вопреки приказам и законам Аллаха, то это есть ширк. В связи с этим в другом аяте говорится:

«Помимо Аллаха они (ахлюль-китаб) взяли себе господами своих книжников и монахов»

(Покаяние(9), 31)

(Тафсир ибн Касира)

 

 В аяте говорится:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помошниками помимо Него; мало же вы вспоминаете!»

(Преграды(7), 3)

 

 Багауи в тафсире аята говорит:

То есть не берите себе управителей, которым вы будете подчиняться вопреки законам Аллаха.

(Тафсир Багауи)

 Куртуби в тафсире аята говорит:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа…» — то есть следуйте религии Ислама и Корана. Считайте разрешенным то, что разрешил Аллах и считайте запрещенным то, что запретил Аллах. Подчиняйтесь Его приказам и избегайте запретное.

«…и не следуйте за иными помошниками (управляющими, покровителями) помимо Него» — Здесь запрещается брать управителей, установителей законов кроме Аллаха, то есть запрещается поклоняться кому-нибудь кроме Аллаха. Кроме этого запрещается брать своими управителями немуслимов – тех, кто далек от Ислама. Кто выберет себе какую-нибудь дорогу или закон, тот взял себе в управители и покровители последователей этой дороги.

(Тафсир Куртуби)

 Ибн Касир в тафсире аята говорит:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа…» — то есть довольствуйтесь тем, что пришло от Господа и хозяина всего сущего (Коран) и тем, что оставил Посланник, , (сунна).

«…и не следуйте за иными помошниками (управляющими, покровителями) помимо Него» — то есть не выходите из тех суждений, что принес Посланник, ; иначе вы автоматически окажетесь обращенными к суждениям других.

(Тафсир ибн Касира)

Итак, устанавливать законы это право принадлежащее только Аллаху и есть одно из качеств господства и божественности. Подразумевается, что все кто следует свидетельству единобожия, верят таким образом. Тот, кто подчиняется другим или обращается к суду других или признает за другими право устанавливать законы и судить, тот нарушает свидетельство и входит в ширк.

 Имам ибн Таймия говорит:

Это такой вопрос (входят ли деяния в веру), в котором ошиблось многие из халафа. Сначала они полагают, что вера состоит только из признания (истины) и затем когда встречаются со случаем Иблиса и Фараона, они изумляются, ибо с языка Иблиса и Фараона, неверие которых точно установлено, не сходили слова опровержения или если даже они и опровергали на словах то в сердце они признавали Аллаха. На самом деле, если бы следовали путем салафа, они бы поняли, что вера состоит из признания словом и деяний сердца и тела.

Содержание веры определяется указаниями Книги Аллаха и Посланника, . Так вот, согласно установлениям Корана и сунны вера это признание того, что пришло от Аллаха. Но одного признания недостаточно, признание должно повлечь за собой определенные явления (подчинение на практике), иначе оно недействительно. Кроме этого признание предусматривает знание (основ веры) и признание этого языком. Итак, человек сначала познает, затем признает (сердце), затем высказывает это языком и, наконец, подчиняется и повинуется на практике. Подчинение же предусматривает выполнение деяний на практике. В конечном итоге веру можно собрать в две основные статьи: признание (знание, признание сердцем и на словах языком) и подчинение (повиновение, совершение деяний). Пока человек не завершит сразу две статьи, он не может стать муслимом. Итак, деяния входят в веру, и если человек не подчиняется на практике он неверный, даже если выполнил статью признания.

Подобно тому, как вера состоит не только из признания, точно также куфр состоит не только из опровержения. Куфр понятие более обширное, чем опровержение. К примеру, может быть куфр неведения. Также имеется куфр вознесения и несправедливости. Например, Иблис, иудеи и им подобные представляют собой обладателей куфра вознесения. Что касается христиан и им подобных заблужденных, то они являют собой пример неверных по причине собственного неведения.

Как передается, одна группа иудеев пришла к Посланнику, , и задала вопросы на некоторые темы. Посланник, , им (все верно) ответил. Тогда они сказали: «Мы свидетельствуем, что ты посланник», но, несмотря на это, они не последовали за посланником.

Также в сходном положении находятся Гераклиус и другие. Как видно, то, что они знали и признавали истину, им пользу не принесло. Отсюда следует, что если человек признает: «Да, это посланник от Аллаха и он принес приказы и установления от Аллаха», то для того, чтобы он считался верующим, он должен пройти еще одну ступень, а именно подтверждать все, что пришло от Аллаха и подчиняться этому на практике. Поэтому свидетельство «Ля иляха илля Аллах; Мухаммадун расулуЛлах» наряду с другими условиями также содержит в себе признание того, что принес Посланник, , и следование этому на практике.

Например, рассмотрим, как нарушает веру насмешка над Аллахом и Посланником, . Мы знаем, что для того, чтобы вера имела место, необходимо подчинение приказам. Кто не подчиняется, тот либо опровергает приказы, либо возносится над тем, чтобы покориться своему Господу. Оба эти действия есть ясное неверие. Насмехаться над приказами Аллаха или умалять их препятствует тому, чтобы подчиняться им. Ведь подчинение приказам предусматривает уважение к ним и возвышение их. Что касается умаления и насмешки, то это содержит в себе неуважение и порицание. То есть умаление и подчинение представляют собой прямо противоположные понятия. Поселение в сердце одного неизбежно влечет вытеснение другого. Поэтому подобно тому, как противоположное вытесняет противоположное, умаление и пренебрежение не оставляют от веры и следа.

В третьих,

Нет сомнения в том, что если раб уверует в то, что данный харам есть харам и в то, что подчиняться Аллаху в данном хараме обязательно, но вместе с этим совершит этот харам, то он не станет неверным. Но если он не уверует в то, что данный харам есть харам; или уверует, но не признает это, то он отказался подчиняться Аллаху и вошел в куфр отвержения и упрямства.

Поэтому говорится: Кто пойдет против Аллаха, восставая, наподобие Иблиса, тот становится неверным. А кто пойдет против Аллаха (совершит харам), поддавшись соблазну, искушению и низким страстям, тот согласно мнению ахлю-сунны неверным не становится; кроме хариджитов никто таковых такфир не делает. Но как мы и говорили, если человек отворачивается от поклонения и возносится, то становится неверным, даже если признает Аллаха своим господом, ибо его упрямство и вызов Аллаху сводят к нулю его признание.

Это объясняется следующим образом:

Кто принимает харам за халяль есть неверный, даже если он и не совершил их собственноручно. Тот, кто принимает харамы Корана за халяль, тот не уверовал в него. Это может происходить двояко: не верить, что Аллах установил данный харам харамом или верить, что Аллах не установил данный харам харамом. Это простое неверие, источником которого является неверие в господство (в данном случае господство в области законодательства) или в посланничество.

А еще может быть вот как: Человек знает, что Аллах установил это харамом, но не действует адекватно. Он погружается в харам, так как будто это вовсе не харам. Хоть теоретически он и знает, что это харам, но на практике он действует так, как будто это халяль. Такой вид куфра более интенсивный, чем предыдущий. Это может происходить даже в том случае, когда он знает, что Аллах накажет его. Источником его упрямства в совершении харама может быть слабая уверенность в могуществе или всезнающести Аллаха, а это уже входит в сферу непризнания свойств и атрибутов Аллаха. Также это может наблюдаться вкупе с тем, что человек знает и свойства Аллаха. В таком случае причина его упрямства это чрезмерная греховность и прельщенность души. Это и есть само неверие и вот почему:

Хоть он и признает Аллаха и Посланника, , со всех сторон, как это и делают муслимы, хоть он и признает истину; но он питает к ней неприязнь и недовольство. Из-за того, что истина противоположна его пристрастиям и требует от него покинуть то, к чему душа его привязана, он не доволен ею и гневается на нее.

Такой человек не похож на того, кто просто совершает харам, поддаваясь страстям. Знать, что такой человек кафир и делать такфир его является основами религии Ислама. Коран полон такфирами таких людей. Про таких также еще было сказано: «Больше всего на том свете получит наказания знающий, которого Аллах лишил пользы его знания«.

Они и есть последователи Иблиса. Кстати в случае с Иблисом явственно чувствуется разница между сторонниками Иблиса и обычным грешником. Обычный грешник твердо верит в запрещенность харама и в то, что необходимо избегать его. Просто пристрастия не дали ему избежать его совершения. Но вместе с этим он боится и сожалеет о том, что совершает харам. Он пытается его покинуть, не упорствует в его совершении и не погружается в него полностью. Поэтому он продолжает оставаться обладателем веры, состоящей из признания Аллаха, страха перед Ним, покорности и подчинения Ему.

(Ас-сарим аль-Маслюль, 458-459)

 

В этом ценном отрывке ибн Таймии имеется много полезного и поучительного. Для того чтобы полностью понять этот отрывок и извлечь из него максимальную пользу необходимо подробно, со всем вниманием останавливаться на каждом слове. Как видно из этого отрывка свидетельство имеет силу только при наличии признания (знания, уверенность сердцем, признание языком) и подчинения. Кроме этого ибн Таймия обратил внимание на следующее:

Источником путаницы и неразберихи в осуждении (выносить суждение о вере, грешности или неверии определенного человека) является неточность определения сущности и содержания веры. Именно описание феномена веры является исходной точкой для вынесения суждений относительно веры или неверия человека. Если природа веры не будет точно сформулирована, то в правилах осуждения будет царить полнейший беспорядок и смута. Поэтому мы нашли нужным поместить, с помощью Аллаха, в четвертом разделе этой части некоторые правила и принципы касающиеся феномена веры, установленные учеными. Для начала остановимся на правиле: «Нет веры (иман) без Ислама и нет Ислама без веры»:

 

3 responses to “Раздел 3-й

  1. missismaryam78

    Ноябрь 15, 2014 at 7:47 дп

    Ассаляму алейкум.
    Цитирую из пятой главы,тафсир Куртуби:
    Ибнуль-Араби (маликитский ученый) сказал: «Если муслим подчинится мушрику в вопросах затрагивающие верование, таухид, основы религии, то он тоже становится мушриком. Если же он не сделает никаких уступок в таухиде, но подчинится ему в совершении харама, то он станет грешником. Запомните это так.
    Конец цитаты.
    Разъясните,пожалуйста,что значит:» но подчинится ему в совершении харама, то он станет грешником. Запомните это так.».Из очевидного смысла этих слов следует,что муслим подчинившийся тогуту без икроха в хараме не становится мушриком.
    ДжазакумуЛлаху хойрон.

     
  2. missismaryam78

    Ноябрь 15, 2014 at 9:59 дп

    Или тут закавыка в смысловой разнице между «подчинением» и «повиновением»?

     
    • gariban01

      Декабрь 27, 2014 at 4:07 пп

      Уа алейкумус-салам.
      Хоть Абу Бакр ибнуль-Араби был мурджиитом/ашаритом все же он был умеренным и у него есть много чего полезного.
      Поэтому надо делать тут о нем как хусну занн и понимать это как повиновение (малое подчинения).

       

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: