RSS

«Фадль ильм саляф’аля ильм халяф» Ибн Роджаб аль-Ханбали

444444

بسم الله الرحمن الرحيم

«ДОСТОИНСТВО ЗНАНИЙ САЛЯФОВ ПО СРАВНЕНИЮ СО ЗНАНИЯМИ ПОЗДНИХ«

Имам, факих, мухаддис, Ибн Роджаб аль-Ханбали ад-Димашкы (ум. 795 г.х.) 

саму книгу (на араб.) можете почитать тут: fdhl

Текст книги:

С именем Аллаха,Всемилостивого, Милостивого!

Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение Его Пророку Мухаммаду, и его роду, и сподвижникам.

А затем:

Это – краткие слова про смысл «знания», и его разделение на полезное знание, и не являющееся полезным, и на порицаемое знание. И обращение внимания на достоинство знаний саляфов над знаниями поздних, и к Аллаху мы обращаемся за помощью, на Него уповаем, и нет силы и мощи ни у кого, кроме как у Аллаха.

Разделение знания на полезное и вредное и тексты которые пришли об этом

Аллах упомянул в своей книге знание в многих местах — иногда хваля его – и это хвалимое знание – полезное знание, и иногда порицая его – и это знание, которое не несёт пользы.

Что касается первого типа знаний, то это как в словах Аллаха: «Скажи, разве сравнятся знающие и незнающие?» (Аз-Зумар, 9), и также словах Аллаха:  «Свидетельствует Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме него, и ангелы, и обладатели знания. Он поддерживает справедливость» (аль-Имран, 18).

И также оно упоминается в словах Аллаха: «О мой Господь, увеличь меня знаниями!» (Тоха, 114)

И в словах Аллаха: «Боятся Аллаха из его рабов только знающие!» (Фатыр,28)

И также оно упоминается в рассказанной Аллахом истории Адама, и его обучения Адама именам, и представления их ангелам, и их словах: «Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый». (аль-Бакара, 32)

И также оно упоминается в истории Мусы, мир ему, и Хидра, и словах Мусы Хидру: «Можно ли я буду сопровождать тебя, чтобы ты обучил меня благому из того, что ты знаешь?» (аль-Кахф, 66).

Это всё – о полезном знании.

И также, Аллах рассказал в Коране о людях, которым было даровано знание,однако оно не принесло им пользы. И это знание – полезное само по себе, однако его обладатель не получает от него пользы.  Сказал Аллах: «Те, кому было поручено придерживаться Таурата — и которые не придерживались его, подобны ослу, который везет на себе много книг. Как же скверно сравнение с людьми, которые считают ложью знамения Аллаха! Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей» (аль-Джума, 5).

И сказал Аллах: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим.  Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим страстям. Он подобен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык. Такова притча о тех, которые считают ложью Наши знамения» (аль-А’раф, 175-177).

И сказал Аллах: «Их преемниками стало поколение, которое унаследовало Писание. Они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: «Мы будем прощены». Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в Писании. Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?» (аль-А’раф,169)

И сказал Всевышний Аллах: «И Аллах его заблудил, когда он пребывал на знании» (аль-Джасия, 23) – согласно слову тех, кто истолковал аят на знание которым обладал тот, кого заблудил Аллах.

Что же касается знаний, которые Аллах упомянул, порицая их, то это Его Слова о колдовстве: «Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы. Они знали, что тому, кто приобрел это, нет доли в Последней жизни» (аль-Бакара, 122), и также слова Аллаха: «Когда их посланники приходили к ним с ясными знамениями, они радовались тому знанию, которое было у них, и тогда их окружило (или поразило) то, над чем они издевались» (аль-Гафир, 83), и также слова Аллаха: «Они знают лишь внешнее из этой мирской жизни, и они беспечны к будующей жизни» (Ар-Рум, 7)

Также, и в Сунне пришло разделение знаний на полезное знание, и то, которое не является полезным, и прошение у Аллаха защиты и убежища от бесполезного знания, и прошение полезного знания.

Пришло в «Сахихе» Муслима от Зейда Ибн Аркама, что Пророк, мир ему, имел обыкновение говорить: «О Аллах, я прибегаю к Тебе от знаний, которые не несут в себе пользы, и от сердца, которое не страшится, и от души, которая не насыщается, и от дуа, на которое не будет отвечено

И передали авторы «Сунанов» этот хадис с многих путей к Пророку, мир ему, и в некоторых из них пришло со словом: «.. и от дуа, которое не будет услышано..», и в некоторых из них с добавкой в конце: «..я прибегаю к Тебе от этих четырех

И передал ан-Насаи от Джабира,что Пророк, мир ему, имел обыкновение говорить: «О Аллах, я прошу у Тебя полезного знания, и прибегаю к Тебе от знания, которое не несёт пользы

И передал этот хадис также Ибн Маджа, со словом: «Сказал Пророк: «Просите у Аллаха полезное знание, и прибегайте к Нему от знания, которое не несет пользы

И передал также это ат-Тирмизи от Абу Хурейры, что Пророк говорил: «О Аллах, дай мне пользу теми знаниями, что ты мне даровал, и даруй мне такие знания, которые принесут мне пользу, и увеличь мои знания

И передал Абу Нуейм от Анаса, что Пророк, мир ему, говорил: «О Аллах, мы просим у тебя постоянного Имана, ведь Иман может быть непостоянным.  И мы просим у Тебя полезного знания, ведь знание может быть не несущим пользы

И передал Абу Дауд, от Бурейды, от Пророка, мир ему, что он сказал: «Среди красноречия есть то, что является колдовством, и среди знания есть то, что является невежеством»

И сподвижник Са’саату Ибн Сахван истолковал слово Пророка: «Среди знаний есть то, что является невежеством» –  что если знающий будет стараться говорить о том, чего не знает, и по этой причине будет приписан к невежеству.

А другие истолковали эти слова – что знание, которое вредит, и не приносит пользы, является невежеством, так как невежество о таком знании лучше, чем знание о нём. И если невежество о таком знании будет лучше,чем это знание – то оно даже хуже невежества. И это – подобно знанию о колдовстве, и других познаниях которые вредят религии и мирской жизни.

Наука о родословных

И передано от Пророка толкование некоторых конкретных видов познаний, в которых нет пользы.

Пришло в сборнике «Мурсалей» Абу Дауда от Зейда Ибн Асляма, что он сказал: «Сказали Посланнику Аллаха про одного из людей: «Какой же он знающий!». Посланник Аллаха спросил: «О чём?». Ему ответили: «О родословных людей». Посланник Аллаха ответил: «Знание, которое не приносит пользы, и невежество о котором не вредит«.

И передал этот хадис также Абу Нуейм в книге «Рияд аль-мутааллимин», по цепочке от Бакыя, от Ибн Джурейджа, от Ата, от Абу Хурейры, от Пророка, мир ему, и пришло в варианте Абу Нуейма: «Он самый знающий из людей про родословные арабов, и в чем разногласят арабы». И пришла в конце его добавка из слов Пророка: «Знание – это три, а что касается остального, то это остаток – ясный аят, действующая Сунна, или обязательство, равное в степени Корану и Сунне»

Этот иснад недостоверен, так как Бакыя сделал тадлис в нём от недостоверного передатчика. И конец хадиса передали Абу Дауд и Ибн Маджа, от Абдуллаха Ибн Амра Ибн аль-Аса, от Пророка, что он сказал: « Знание – это три, а что касается остального, то это остаток – ясный аят, действующая Сунна, или обязательство, равное в степени Корану и Сунне«. И в его иснаде есть Абдур-Рахман Ибн Зияд аль-Африки, и в нем есть известная слабость.

И пришёл в Сунне приказ знать из родословных то, чем поддерживаются родственные связи – из хадиса Абу Хурейры, от Пророка, мир ему, что он сказал: «Изучайте из ваших родословных то, посредством чего вы сможете поддерживать родственные связи«.

Передал его имам Ахмад, и ат-Тирмизи.

И также передал его Хумейд Ибн Занджавейхи по другому пути, от Абу Хурейры, от Пророка, что он сказал: «Изучайте из ваших родословных то, с помощью чего вы сможете поддерживать ваши родственные связи, затем заканчивайте. И изучайте из арабского языка то, посредством чего вы будете понимать Книгу Аллаха, затем заканчивайте. И изучайте из науки о звездах то, с помощью чего вы будете находить дорогу в мраке суши и моря, а затем заканчивайте«.

И в иснаде этой передачи есть Ибн Ляхия.

Изучение науки о звездах и положениях Луны

И также, передал Ибн Занджавейхи, от Нуейма Ибн Аби Хинда, что он сказал: «Сказал Умар: «Изучайте из науки о звёздах то, с помощью чего вы будете ориентироваться на суше и море,а затем прекращайте. И изучайте из родословных то, с помощью чего вы будете поддерживать родственные связи, и узнаете разрешенных и запрещенных вам женщин, затем прекращайте»

И передал Мис’ар от Мухаммада Ибн Абдуллаха, что он сказал: «Сказал Умар Ибн аль-Хаттаб: «Изучайте из науки о звёздах то, с помощью чего вы сможете узнавать киблу и путь»

И Ибрахим ан Нахаи не видел проблем в том, чтобы человек изучал из науки о звёздах то, с помощью чего он будет ориентироваться и находить путь.

И дозволили изучение положений Луны Ахмад и Исхак Ибн Рахавейхи, как передал это от них Харб аль-Кирмани.

И считал нежелательным Катада изучение положений Луны, и также Суфьян Ибн Уейна не дозволял это – передал это от них Харб аль Кирмани.

И сказал Таус: «Быть может, у того кто занимается звёздами, и изучает математику – нет никакой доли у Аллаха».

Передал этот асар Харб аль Кирмани, и передал его Хумейд Ибн Занджавейхи по пути от Тауса, от Ибн Аббаса из его слов.

И это следует отнести к науке астрологии, изучающей «влияние» звёзд на дела, а не к науке о пути. Ведь наука астрологии – лживая запретная наука, и касательно нее пришёл хадис Пророка, мир ему: «Кто изучает хоть ветвь из астрологии – тот изучает ветвь из сихра (колдовства)». Передал этот хадис Абу Дауд, от Ибн Аббаса, из слов Пророка.

И передал Абу Дауд также, от Кусайбы, от Пророка, мир ему, что он сказал: «Предсказания по полёту птиц и черчению линий на земле, и суеверия являются джибтом»

Поэтому, наука астрологии о «влиянии» звезд на дела, является ложной и запрещенной, и действие по ней равняется приближению к звёздам с поклонениями, а принесение им жертв являтся куфром.

Что же касается науки о нахождении пути с помощью звёзд, то если человек изучает из этого то, в чем он нуждается для ориентирования, и знания о кибле, и путях, то это дозволено по мнению большинства ученых.

Что же касается того, что больше этого – то в этом нет нужды, и это занимает человека от более важного.

И чрезвычайно тонкое изучение этой науки может привести к ухудшению мыслей о мечетях мусульман в их странах, как случилось это у многих людей этой науки в старое время и в наше время – и это может привести к убеждении об ошибке сподвижников и табиинов в их молитве во многих странах, а такое убеждение – батыль (ложь).

И порицал имам Ахмад аргументацию созвездиями Козерога на точное определение Киблы, и сказал: «Пришло лишь в Сунне: «То, что будет между Западом и Востоком – Кибла» – то есть, не пришло в Сунне точное определение Киблы с помощью созвездия Козерога, и подобных звёзд.

И выразил Ибн Мас’уд порицание Ка’бу Ибн аль-Ахбару за его слово о том, что небеса вращаются.

И порицал это имам Малик, и другие.

И порицал имам Ахмад слово астрономов о том, что заход солнца происходит в различное время в разных странах.

И их порицание, или порицание многих из них, было потому, что Посланники не говорили об этих вещах, хотя люди этих наук и категорично доказывают это. И потому, что занятие этим может привести к нечестию – подобно тому, как один из знающих эту науку выразил этим возражение хадису о Нисхождении Аллаха на ближнее небо в последнюю треть ночи, и сказал: «Последняя треть ночи различается в разных странах, и не возможно, чтобы нисхождение было в конкретное время».

И мерзость подобного возражения известна по предельной очевидности из Ислама. И если бы Посланник Аллаха, мир ему, или его праведные халифы, услышали бы того, кто возражает так, они бы не стали с ним говорить, а поспешили бы покарать его, и причислить его к числу считающих ложью мунафиков.

Точно также и наука о родословных – в чрезмерно расширенном ее изучении нет нужды, и предшествовало от Умара и других запрет об этом – хоть этим и занимались некоторые сподвижники и табиины.

Наука арабского языка

Точно также – и чрезмерно расширенное изучение арабского языка – будь то язык, или грамматика —  это занимает человека от изучения более важных наук, и постоянное чрезмерное изучение арабского языка лишает человека полезного знания.

И аль-Касим Ибн Мухаймира [Табиин, алим, ум.100 г.х.] порицал науку о грамматике (нахв), и сказал: «Ее начало – отвлечение, а ее конец – несправедливость».

Он имел ввиду под этим чрезмерно широкое ее изучение.

И поэтому, порицал имам Ахмад чрезмерно широкое изучение арабского языка и его странных слов, и порицал имама Абу Убейда за его широту в этом, и сказал: «Это отвлекает от того, что более важно»

И поэтому, говорится что науки арабского языка в словах – как соль в еде. То есть – берется из этих наук – умеренно – то чего хватает для правильности слов, также как и соли берется умеренно – чтобы еда была хорошей. А если прибавить соли, или прибавить наук арабского языка – то это испортит еду и слова.

Наука математики

Точно также и математика – есть нужда в ней для расчета раздела наследства, и завещаний, и имущества, которое делится между заслуживающими его. То же, что больше этого – не приносит пользы, кроме как лишь тренировку для умов, и также утончение их, в котором нет большой нужды, и отвлекает от того, что более важно чем это.

Нововведенные религиозные науки

Что же касается наук, которые были введены после эпохи сподвижников, в которых занимающиеся ими очень расширили свои занятия, и назвали их науками, и подумали, что тот – кто не знает их, является невеждой или заблудшим – то все это нововведение, из запретных новшеств [т.е. имеется ввиду калям и подобные науки связанные с религией как придет дальше]

Погружение в рассуждения о предопределении и калям об этом

Из этого раздела – то, что ввели му’тазилиты – калям о предопределении и приведение для Аллаха примеров. И пришёл запрет на погружение в обсуждение предопределения, как пришло в «Сахихах» Ибн Хиббана и аль-Хакима, от Ибн Аббаса, что Пророк сказал: «Дела этой Уммы будут оставаться нормальными, пока они не начнут говорить о предопределении и судьбе детей многобожников«.

И этот хадис передан также как слово Абу Хурейры, и некоторые имамы перевесили что это именно его слова, а не слова Пророка.

И передал аль-Бейхакы от Ибн Мас’уда от Пророка, что он сказал: «Когда упоминаются мои сподвижники, то прекращайте говорить об этом, и когда упоминаются звёзды, то прекращайте говорить об этом, и когда упоминается предопределение то прекращайте говорить об этом»

Этот хадис передан со многих путей, и некоторые из них не избавлены от слабости.

И передано от Ибн Аббаса, что он сказал Маймуну Ибн Махрану: «Остерегайся изучать звёзды, они призывают к занятию предсказательством, и остерегайся слов о предопределении, они призывают к зиндычеству. И остерегайся ругать когото из сподвижников Посланника Аллаха, мир ему – ведь тогда Аллах тебя опрокинет лицом в Огонь»

И передал этот хадис также Абу Нуейм как слова Пророка, однако как слова Пророка это недостоверно.

И причин для запрета от погружения в рассуждения о предопределении может быть несколько

Во-первых, те кто так делают, сталкивают одни аяты Книги Аллаха с другими. И утверждающий предопредление вырывает один аят, а отрицающий – другой – и начинается препирательство и спор.

И передано, что такое произошло во времена Пророка, мир ему, и что Пророк мир ему, разгневался изза этого, и запретил это.

И также потому, что такие разговоры входят в споры о Коране и разногласие о нём – а Пророк запретил это.

И также потому, что погружение в предопредление будь то утверждая его или отрицая – бывает через аналогии разума, и это подобно слову кадаритов: «Если бы Аллах предопределил и постановил, а затем бы наказал – то Он был бы несправедливым», и слову противоречащих кадаритам джабритов: «Аллах принуждает рабов совершать их деяния», и тому подобное.

И также, потому что это погружение в тайну предопределения, в то время как пришёл запрет так делать, от Али , и других саляфов. Ведь истинно, рабы Аллаха неспособны понять истинную сущность предопределения. (0)

0. «Ничего не было, и был только Аллах. Затем Аллах все сотворил из ничего и предопределил все, что будет до мельчайшей подробности. Все что происходит, происходит по Его воле, что не произошло тоже по Его воле, так как если бы Он пожелал, оно произошло бы. Человек тоже обладает волей, но и его воля подчинена воле Аллаха, сотворена и предопределена, ибо воля тоже некая вещь и событие во вселенной. Его воля не может опережать или возвышаться над волей Аллаха. Тот, кто думает, что воплотил свою волю, ошибается, на самом деле его воля совпала с волей Аллаха и то событие произошло. Аллах сотворяет и людей и их деяния. Сила людей или их способность, что-то делать кажущаяся. На самом деле силу им ту дал Аллах и она под Его контролем. И вообще Аллах каждое мгновение сотворяет вселенную, обновляет творение. Аллах предопределил течение и ход событий еще до сотворения вселенной. И никто не в силах изменить то, что уже предопределено кроме самого Аллаха. Наряду с этим человек ответственен за свою волю:
  • если человек пожелает плохое — он порицается и ему записывается грех,
  • если пожелал хорошее — награда.
Ум может не понять, как объединить эти два принципа (предопределение и ответственность), но эта тема тайна и спорить на эту тему, вдаваться, искать там противоречия есть причина гибели и входа в куфр.
(насколько нам известно; первым кто впал в куфр, в этой теме (по своему, ложному умозаключения) был сам предводитель погубленных — иблис. А все остальные несчастные, были погублены изо того что последовали за ним).
Человек должен уверовать в следующие две основы:
  • Все, что бы не произошло во вселенной — по воле Аллаха.
  • Человек ответственен, за плохое дело зарабатывает грех и наказание, за хорошее награду.
Эти два принципа достаточны и не надо вдаваться в рассуждения, ибо ум может не понять и найти там кажущиеся противоречия, и отвергнуть одну из двух основ, как это сделали къадариты, отвергнув первую, и джабриты, отвергнув вторую. Это крайне опасно, ибо противодействие этим основам большой куфр». (Источник: “Минимум Акида” – Алькасави)

Калям о сущности Аллаха и Его Качествах

Также к нововведенным наукам относится то, что ввели му’тазилиты, и пошедшие по их стопам – из каляма о Сущности Аллаха, и Его Качествах, используя доводы разума. И это еще опаснее, чем слова о предопределении, потому что слова о предопределении – слова о поступках Аллаха, а это – слова о Сущности Аллаха и Его Качествах.

И говорящие так делятся на два вида.

Первый вид – те, кто отрицали многое из того, что пришло в Коране и Сунне насчёт этого, потому что эти сообщения на его взгляд являются уподоблением Аллаха творению.

И это подобно слову му’тазилитов: «Если бы Аллах был бы виден – то Он обязательно являлся бы телом, потому что Он не может быть виден, кроме как в какой то стороне, а всё что находится в стороне, является телом», и также слову му’тазилитов: «Если бы Он говорил слышимыми словами, то Он был бы телом». И согласились с ними те, кто отрицают аль-истиуа, по причине этой шубхи.

И это – путь му’тазилитов и джахмитов, и единогласны саляфы на считании их заблужденнейшими нововведенцами. (И даже кафирами, как передал имам аль-Лялякаи иджма на это от нескольких тысяч имамов и мухаддисов из числа саляфов! пр.рд.)

И пошли их путём во многих вопросах многие из тех, кто приписывают себя к Сунне и хадису из числа поздних. (Подобные ашаритам мошеннически приписывающим себя к ахли-Сунна, а на деле проталкивающим те же основы Джахма за малыми исключениями — пр.рд.).

Второй вид – те, кто хотели утвердить эти вопросы доказательствами разума, на которые не пришло сообщений. И они опровергли слова первой группы этими доказательствами разума. И это – путь Мукатиля Ибн Сулеймана, и тех кто последовал ему – как Нух Ибн Аби Марьям’, и кто последовал за ними из мухаддисов в старые времена и в наши. И это также путь каррамитов.

Среди них есть те, кто утвердил Аллаху тело, по причине утверждения данных Сыфатов – либо прямо, либо смыслом.

И среди них есть те, кто утвердил Аллаху Сыфаты, на которые не пришли тексты из Корана и Сунны, подобно Движению[1], и другим, которые по их мнению являются обязательно вытекающими из достоверно утвержденных Сыфатов.

[1] Пример имама Ибн Роджаба с качеством Движение – не совсем удачен, поскольку под второй группой имам имеет ввиду «мушаббиха» – уподобленцев, что же касается слова об утверждении Движения, то это слово большинства саляфов и суннитов.
И ахлю-Сунна касательно этого атрибута разногласят на два мнения – первая группа утверждает его, и это передал имам Харб аль-Кирмани как иджма саляфов и мнение его шейхов, как Ахмад, Исхак, Саид Ибн Мансур, аль-Хумейди и другие. См. «Ас-Сунна аль-Кирмани», 40
И их далиль, что Всевышний Аллах описан жизнью, и всякий живой – движущийся, всякий же мертвый не движется, и движение – неотьемлемая часть Жизни.
И также, их далиль – что, перемещение и движение – прямой внешний смысл многих атрибутов Аллаха, из которых оно непременно вытекает, и неотделимо от них. И также перемещение и движение – это род, а сыфаты, подобные Восхождению, Приближению, Снисхождению, Вознесению, Обхождению, Приходу – виды этого рода, и кто отрицает род, а затем утверждает виды – собрал между двумя взаимонарушающими противоположностями, как сказал имам Ибн аль-Каййим см. «Мухтасар ас-сауаик аль-мурсаля» Ибн аль-Каййима, 611
Другие, как Ибн Теймия, аз Захаби, говорят, что смысл этого верный, но лучшим будет удержаться от употребления этого слова так как оно не пришло в сообщении.
Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия:
وَذَكَرَ عُثْمَانُ بْنُ سَعِيدٍ الدارمي إثْبَاتَ لَفْظِ الْحَرَكَةِ فِي كِتَابٍ نَقَضَهُ عَلَى بِشْرٍ المريسي وَنَصَرَهُ عَلَى أَنَّهُ قَوْلُ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْحَدِيثِ وَذَكَرَهُ حَرْبُ بْنُ إسْمَاعِيلَ الكرماني : لَمَّا ذَكَرَ مَذْهَبَ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْأَثَرِ عَنْ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْحَدِيثِ قَاطِبَةً وَذَكَرَ مِمَّنْ لَقِيَ مِنْهُمْ عَلَى ذَلِكَ : أَحْمَد بْنَ حَنْبَلٍ وَإِسْحَاقَ بْنَ رَاهَوَيْه ؛ وَعَبْدَ اللَّهِ بْنَ الزُّبَيْرِ الحميدي وَسَعِيدَ بْنَ مَنْصُورٍ . وَهُوَ قَوْلُ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ بْنِ حَامِدٍ وَغَيْرِهِ . وَكَثِيرٍ مِنْ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَالسُّنَّةِ يَقُولُ : الْمَعْنَى صَحِيحٌ لَكِنْ لَا يُطْلَقُ هَذَا اللَّفْظُ لِعَدَمِ مَجِيءِ الْأَثَرِ بِهِ كَمَا ذَكَرَ ذَلِكَ أَبُو عُمَرَ بْنُ عَبْدِ الْبَرِّ وَغَيْرُهُ فِي كَلَامِهِمْ عَلَى حَدِيثِ النُّزُولِ
«Упомянул Усман Ибн Саид ад Дарими утверждение слова «Движение» в книге которую он написал в опровержение Бишру аль-Мариси, и помог этому слову как слову ахли-Сунна и ахлиль хадис. И упомянул его Харб Ибн Исмаиль аль-Кирмани, когда упомянул мазхаб ахли Сунна и людей асара – от всех людей Сунны и хадиса абсолютно, и упомянул его от того, кого от встречал на этом, и из них – Ахмад Ибн Ханбаль, и Исхак Ибн Рахавейхи, и Абдуллах Ибн аз Зубейр аль Хумейди, и Саид Ибн Мансур. И это также слово Абу Абдуллаха Ибн Хамида и других. И многие приверженцы Сунны и хадиса говорят: «Его смысл достоверный, однако не произносится это слово так как не пришло на него сообщение», как упомянул это Абу Умар Ибн Абдуль Барр и другие говоря о хадисе о Нисхождении» Источник: «Маджму аль-фатауа», 5/577
Сказал аз Захаби: «Верным касательно хадиса о нисхождении и тому подобного – будет то, что сказали Малик и ему подобные: «Проходится как пришло». И то, что вытекает из истины – истина, и отрицание перемещения и его утверждение – нововведенные выражения. И если они утверждены в сообщениях Пророка, то мы передадим их и будем говорить их, а если будут отрицаться – то мы будем отрицать, в других же случаях мы будем молчать, и веровать в то, что пришло в Коране и Сунне на том смысле, что оно требует» Источник: «Аль-Хауаши аля ас-Сунан аль-Кубра», 935. И эта вторая группа хоть и согласна со смыслом, однако удерживается от лишних слов в этом разделе, закрывая эту дверь, и это то, к чему склонился имам Ибн Роджаб.
И для подробного изложения этого вопроса и приведения слов сторон уместнее другое место.

И саляфы порицали Мукатиля за его слова в опровержении Джахма доводами разума, и были сильны в порочении его. И среди них были те, кто дозволил его убийство, как Макки Ибн Ибрахим, шейх имама аль Бухари, и другие[2]

[2] Под первой группой имам имеет ввиду джахмитов в их трех видах – мутазилиты, ашариты, и джахмиты – которые основываясь на «доводах» разума, отрицают от Аллаха утвержденные Сыфаты.
Под второй группой имам имеет ввиду тех мутакаллимов, которые вошли с имамами джахмизма из числа ашаритов, мутазилитов и джахмитов в их вопросы, противореча им, и используя путь разума. Это привело их к расширению в этом разделе, и к трём дурным вещам – во первых, они пошли путем, которым не шли саляфы, и стали разговаривать о Сущности Аллаха, во вторых, они вошли в некоторые заблуждения, в которые впали мутакаллимы-джахмиты, и стали отрицать от Аллаха некоторые Сыфаты, основываясь на доказательствах разума, в третьих, стали утверждать Аллаху некоторые Сыфаты, основываясь на аналогиях разума, на которые не пришли тексты Корана и Сунны, так, что впали в ташбих и наговор на Аллаха.  И некоторые дошли до того, что утвердили для Аллаха кровь, да упасёт Аллах. И это путь каррамитов, и также некоторых более поздних вошедших в калям приписывающих себя к имаму Ахмаду, подобных аз Загуни и другим.

И верным является то, на чём праведные предшественники – прохождение аятов и хадисов Сыфатов так, как они пришли – без истолкования, и без захождения в «Как?», и без уподобления – и недостоверно ни от кого из саляфов противоречие этому, особенно от имама Ахмада, и не пришло от них погружение в слова об их смыслах и приведение на них примеров – даже если некоторые кто жили после смерти имама Ахмада делали [как аз-Загуни и ему подобные мутакаллимы] что то из этого, следуя по пути Мукотиля – не следуют ему в этом, а следуют лишь за имамами Ислама подобными Абдуллаху Ибн аль-Мубараку, Малику, ас-Саури, Аль-Аузаи, аш Шафии, Ахмаду, Исхаку, Абу Убейду, и им подобным.

И в словах всех этих имамов нет ничего похожего на слова мутакаллимов, не говоря уже о словах философов, и ни один из муслимов никогда не порицал никого из них за это.

И сказал Абу Зур’а ар Рази: «Каждый, у кого есть знание, и он не защитил свое знание, и нуждался для его распространения в чем-то из каляма – тот не имеет отношения к этому знанию»

Нововведение приверженцев суждений по своим мнениям

И из этого раздела – я имею ввиду нововведенческих знаний – то, что изобрели факихи ханафиты приверженцы суждений по собственному мнению – критерии и правила основанные на разуме, и возвращение ответвлений фикха к этим критериям и правилам, все равно – противоречат они пришедшим текстам Сунны, или соглашаются с ними – распространяя полностью действие этих утверждённых правил – даже если основой этих правил было то, что они истолковали из текстов Корана и Сунны, однако этим их толкованиям противоречат остальные.

И это то, за что порицали имамы Ислама того человека, которого они порицали из факихов-приверженцев суждений по собственному мнению [имам говорит здесь об Абу Ханифе] в Хиджазе и Ираке, и были предельно серьезны в порицании этого и осуждении.

Что же касается факихов людей хадиса – то они следуют достоверному хадису, где бы он не пришёл – с условием, что он из тех хадисов по которым шло действие у сподвижников и тех, кто был после них – или у группы из них.

А если же единогласны сподвижники и имамы саляфов на оставлении какого то хадиса, то не разрешено действовать по нему, так как они оставили его лишь по причине знания, что не действуется по нему.

Сказал Умар Ибн Абдуль Азиз: «Берите из взглядов факихов то, что не противоречит тому, что было до вас – истинно, те кто был до вас, были более знающими»

Что же касается того, что противоречило действию людей Медины из хадисов, то Малик предпочитал брать действие людей Медины, а большинство брало хадис.

Также из того, что порицали имамы саляфов – споры и препирательства и дискуссии ввергающие в сомнения в вопросах халяля и харама. И это не было путём имамов Ислама, а появилось лишь после них – это ввели факихи иракцы в вопросах разногласий между шафиитами и ханафитами, и написали книги о разногласиях, и стали крайне дотошло исследовать эти вопросы и препираться в них. И всё это – нововведение, которому нет основы. И это стало их знанием, и отвлекло их от полезного знания.

И саляфы порицали это.

И пришло в хадисе, переданном от Пророка в «Сунане»: «Всякий народ, кто заблудился после того как следовал прямым путем – заблудился лишь по причине споров«, и прочитал аят: «Они привели тебе этот пример, лишь споря. Они лишь спорящий народ!»

И сказали некоторые саляфы: » Когда Аллах хочет блага для раба, он закрывает для него дверь к спорам, и открывает ему дверь к деяниям. А когда Аллах хочет зла для раба, он закрывает для него дверь к деяниям, и открывает ему дверь к спорам»

Сказал имам Малик: «Я застал людей этого города порицающими эту многочисленность которую мы видим в людях в наше время» – имея ввиду большое число разных вопросов.

И Малик порицал множество слов и фетв, и говорил: «Один из них разговаривает, как будто он страстный возбужденный верблюд , и говорит: «Хукм этого такой-то, а того – такой-то», и рассыпается многочисленными словами».

И имам Малик порицал ответы на большое число вопросов, и говорил: «Сказал Аллах: «Они спрашивают тебя о душе. Скажи: «Душа возникла по повелению моего Господа. Вам дано знать об этом очень мало». (аль-Исра, 85), и Аллах не дал Пророку ответ на этот вопрос!».

И сказали Малику: «У человека есть знания о Сунне, и он препирается за нее». Малик сказал: «Пусть так не делает, однако пусть рассказывает о Сунне, и если приняли от него, то это хорошо, а если нет, то пусть молчит».

И сказал имам Малик: «Препирательства и споры о знании удаляют свет знания из сердца»

И сказал имам Малик: «Препирательства о религии ожесточают сердце, и вызывают злобу»

И имам Малик часто отвечал на вопросы: «Не знаю», и так же делал и имам Ахмад.

И в Сунне пришёл запрет задавать множество вопросов, и запрет к «аглютат» – сложным и хитроумным вопросам, в которых нет нужды, и от вопросов, задаваемых до того, как они случатся.

И об этом пришло столько хадисов, что очень занятется это упоминать.

И также, в словах саляфов и имамов подобных Малику, аш Шафии, и Ахмаду, и Исхаку — указание на места фикха, и места познания ахкамов — кратким и лаконичным указанием, с помощью которого понимается требуемое, без удлиннения и чрезмерных подробностей.

И в их словах — опровержение на слова противоречащих Сунне самым тонким указанием и самым лучшим выражением, которое избавляет тех, кто понял его, от возвращения к длинным словам мутакаллимов, которые говорили в этой теме после них.

И быть может, удлинённые разговоры мутакаллимов которые возникли в этих темах после саляфов, не содержат в себе столько истины, сколько содержат в себе слова саляфов, и имамов, несмотря на их краткость и лаконичность.

И те из саляфов, которые молчали, и не вступали во множество споров — они делали так не по причине невежества и бессилия, однако молчали по причине знаний, и богобоязненности.

А те, кто стали говорить, и чрезмерно расширять свои речи, сделали это не по причине того, что у них было знание, которого не было у саляфов, а лишь из-за своей любви к каляму и малой набожности.

И сказал Хасан аль-Басри, когда услышал, как группа людей спорят друг с другом: «Этим людям наскучило поклонение, и стало лёгким для них слово, и уменьшилась их набожность — и они стали говорить»

И сказал Махди Ибн Маймун [достоверный имам и алим из басрийских ученых из числа табии табиинов. Ум. в 172 г.х.]:

«У Мухаммад Ибн Сирина была благообразность. Всякий раз, когда пытался начать с ним какие то споры кто-то, он говорил ему: «Я знаю, что ты хочешь» — то есть, если бы я хотел, я бы поспорил с тобой, ведь я знаю как это делается.

И в другой передаче Ибн Сирин сказал: «Я знаю, как спорить, однако не буду с тобой спорить»

Сказал Ибрахим ан-Нахаи: «Я не спорил ни с кем абсолютно»

Сказал Абдуль-Карим аль-Джизри [Имам, алим Джазиры, из числа малых табиинов. Умер в 127 году хиджры]: «Не спорит обладатель набожности абсолютно»

Сказал Джа’фар Ибн Мухаммад [ас-Содык]: «Остерегайтесь препирательств в религии, ведь воистину они отвлекают сердца, и поселяют в них нифак!»

И Умар Ибн Абдуль Азиз говорил: «Когда ты слышишь препирательства, то прекращай разговор»

И сказал Умар Ибн Абдуль Азиз также: «Кто подставил свою религию под удары споров, будет часто метаться туда сюда»

И сказал Умар Ибн Абдуль Азиз: «Те, кто были до вас, промолчали из-за знания, и остановились по причине проницательности. И у них было больше сил на исследования, если бы они хотели этого»

И слов саляфов с таким смыслом очень много.

И многие из поздних впали в фитну по этой причине, и подумали, что тот, кто много говорит и спорит о вопросах религии — тот самый знающий, а это не так, и такие мысли-  это чистое невежество.

Посмотри же на больших сподвижников, и их ученых — подобных Абу Бакру, Усману, Али, Муазу, Ибн Мас’уду, Зейду Ибн Сабиту — какими они были! Их слов — меньше, чем у Ибн Аббаса, в то время как они более знающие, чем он.

Также и табиины — их слов больше, чем слов сподвижников, в то время как сподвижники более знающие чем табиины.

Также и табии табиины- их слов больше, чем у табиинов, в то время как табиины более знающие, чем они.

И знание — это не большое количество риваятов, и не множество слов, однако это свет, который Аллах вселяет в сердце, с помощью которого раб Аллаха понимает истину, и различает между истиной и ложью, и разьясняет истину краткими выражениями, выражающими требуемое.

И Пророку, мир ему, были дарованы «обьединяющие слова»[3] , и его слова были очень сокращенными.

И поэтому, пришёл в Сунне запрет на множество слов, и расширение в «Было сказано.., и будет отвечено..» (аль-кыль уаль каль).

И Пророк, мир ему, сказал: «Аллах послал всякого Пророка лишь доводящим от Него, а усердие в словах ради красноречия и глубины — от шайтана»— то есть, Пророк, мир ему, говорит лишь теми словами, которых хватает для доведения.

[3] Сказал имам аз Зухри в толковании этого: «Это значит, что Аллах собирал на его языке множество вопросов в очень малом количестве слов» см. «Шуаб аль-Иман», 1/161

Суть не в множестве слов

Что же касается множества слов, и усердие в словах ради красноречия и глубины — то это порицаемые вещи.

И хутбы и обращения Пророка были очень краткими, и были такой речью, что если бы кто-то захотел бы сосчитать количество слов в ней, то с легкостью бы сделал это.

И сказал Пророк: «Из красноречия есть то, что является колдовством»

И он сказал эти слова лишь порицая, а не хваля, как это вообразили некоторые, и кто поразмыслит над контекстом слов этого хадиса, тот будет категорично убежден в этом.

И пришло у Ат-Тирмизи и других, от Абдуллаха Ибн Амра, от Пророка, что он сказал: «Истинно, Аллах ненавидит из людей красноречивого, который высовывает свой язык,подобно тому, как корова высовывает свой язык» (с целью лучшего произнесения слов и красноречия — прим. переводчика)

И с этим смыслом пришло множество хадисов — как от Пророка, так и от сподвижников, как например от Умара, Са’да, Ибн Мас’уда, Аиши, и других сподвижников.

И обязательно мусульманину быть убежденным, что не каждый, чьё развертывание слов увеличилось, и его слова в разделах знания разрослись — будет более знающим чем тот, кто не такой как он.

И мы испытаны бедствием от невежественных людей что они убеждены об одном из поздних, кто расширил слова, что он выше степенью, чем предшественники.

И среди таких невежд есть те, кто думает об одном из людей, что он более знающий[4], чем сподвижники, и те кто были после них — по причине его множества разьяснений и слов.

[4] Имам Ибн Роджаб здесь имеет ввиду шейх уль Ислама Ибн Теймию, которого в его время некоторые фанатики стали чрезмерно возносить и ставить на один уровень с саляфами.
И имам Ибн Роджаб очень уважал шейх уль Ислама и возвеличивал его, и написал ему огромную биографию переполненную похвалой — но и критиковал его за вхождение с мутакаллимами в их вопросы, и использование их терминологии и расширение в этом, и это то, чего не делали саляфы.
Сказал имам Ибн Роджаб:
وطوائف من أئمة أهل الحديث وحفاظهم وفقهائهم: كانوا يحبون الشيخ ويعظمونه، ولم يكونوا يحبون له التوغل مع أهل الكلام ولا الفلاسفة، كما هو طريق أئمة أهل الحديث المتقدمين، كالشافعي وأحمد وإسحاق وأبي عبيد ونحوهم
«И группы из имамов людей хадиса, и их хафизов и факихов — любили шейха Ибн Теймию и возвеличивали его, но не любили его погружение с людьми каляма и философами в их вопросы — и сторонение от этого было путем предшествующих ахлюль хадис, подобных аш-Шафии, Ахмаду, Исхаку, Абу Убейду, и подобным им» (Источник: «Зейль табакат аль-Ханабиля», 1/341)
И также имам очень порицал чрезмерство в нём, которое приводило к фанатизму, и тому, что такие фанатики шейх уль Ислама ставили его в один ряд с имамами саляфами, и делал та’зир таким людям. И это то, что мы видим в наши дни.
Просим у Аллаха защиты и спасения, именно это то о чем говорит здесь имам Ибн Роджаб.
Пророк приказал ставить людей на их статусы, и нет сомнения, что имамы саляфов имеют большие знания, и достоинства, чем ученые ахли-Сунна позднего времени, и не сомневается в этом саляфит.

И среди этих невежд есть те, кто говорит об этом человеке, что он более знающий, чем известные факихи за которыми следуют.

И из этого всего вытекает тоже самое, что и из того что ранее. Потому что известные факихи, за которыми следуют — у них было больше слов, чем у тех, кто был до них. И если у того, кто после этих факихов, будет больше знаний, потому что он очень широко говорит — то он будет более знающим чем те, кто были до них, и говорили еще меньше- как ас-Саури, и аль-Аузаи, и Лейс Ибн Са’д, и Ибн аль-Мубарак, и их слой — тем более, и будет еще более знающим чем табиины, которые были до них, и также сподвижники! Ведь все они говорили еще меньше, чем те кто пришли после них.

И это — великое принижение праведных предшественников, и ухудшение мыслей о них, и приписывание их к невежеству, и ограниченному знанию — и нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха!

И верно сказал Абдуллах Ибн Мас’уд о сподвижниках: «Они были самые благочестивые в Умме сердцами, и самыми глубокими в познаниях, и меньше всех впадали в неестственные затруднения»

И подобные этим слова переданы также от Абдуллаха Ибн Умара.

И в этих словах — указание на то, что те поколения что после сподвижников, меньше знанием, чем они, и большие в неестественных затруднениях.

И сказал также Абдуллах Ибн Мас’уд: «Вы сейчас в то время, когда много ученых, и мало ораторов. А придёт время после вас, когда будет мало ученых, и много ораторов. И у кого много знаний, и мало слов — тот хвалим, а у кого мало знаний, но много слов — тот порицаем»

И Пророк, мир ему, засвидетельствовал людям Йемена об Имане и понимании — а известно, что люди Йемена самые малословные люди, и наименее расширяют в разных видах познаний. Однако из знание — полезное знание, которое в их сердцах, и они выражают своими языками лишь ту степень, в которой есть нужда.

И это и есть фикх (понимание), и полезное знание.

Лучшие виды знаний

Самое лучшее знание — это тафсир Корана и смыслы хадиса, и также слова о запрещенном и разрешенном — переданные от сподвижников и табиинов и табии табиинов, и оканчивая известных имамов Ислама за которыми следуют, которых мы уже ранее назвали — Ахмад, Исхак, Абу Убейд, Аш Шафии, и других.

И получение и собирание того, что передано от них из тафсира Корана, и словах о смыслов хадисов, и разрешенном и запрещенном — лучшее из знаний — если сочетать это с пониманием их слов, и постижением их смысла, и того с чем они связаны.

Что же касается того расширения, которое случилось после них, то нет никакого блага во многом из этого, кроме как если это будет шархом слов, связанных со словами саляфов.

Что же касается того, что противоречит их словам, то большинство этого — батыль (ложь), в которой нет никакой пользы.

И слова саляфов — более чем достаточны, и нет такой истины, которая была бы в словах более поздних, кроме как она имеется в словах саляфов, причем в самой краткой формулировке и с самым меньшим количеством слов.

И в словах поздних такого  батыля (ложных вещей), кроме как в словах саляфов есть то, что разьясняет ложность этого для того, кто понимает их слова и размышляет над ними.

И в словах саляфов есть такие прекрасные смыслы, и тонкие значения — к которым не может прийти тот, кто после них, и не сведует о них.

И тот, кто не брал знание из слов саляфов, то мимо него прошло всё благо, и наряду с этим, зашёл к нему батыль от поздних.

И тот, кто хочет собирать слова саляфов, нуждается в том чтобы знать достоверно пришедшие их слова, и пришедшие со слабым иснадом — и это посредством изучения науки «аль-джарх уа та’диль» о принятии и отвержении передатчиков, и науки «иляль» о слабых местах в хадисах.

И кто не знает эти науки — тот будет не доверять тому, что ему приходит от саляфов, и спутается для него то что достоверно от них с тем, что ложно приписано им, и он будет не доверять тому что у него есть из их слов.

И это подобно тому, как мы видим слабых в знаниях, которые не доверяют тому, что передано от Пророка, мир ему, и от саляфов, по причине своего невежества о слабом и достоверном. И такой человек по причине своего невежества допускает, что всё это — недостоверно, изза отсутствия у него познаний о науках, с помощью которых узнается слабое и достоверное.

Сказал аль-Аузаи: «Знание — это то, что пришло от сподвижников Пророка, мир ему. А все остальное не является знанием!»

И точно также сказал и имам Ахмад.

И сказал имам Ахмад про табиинов: «У тебя есть выбор, записывать сообщения от них или оставить»

И аз-Зухри записывал слова табиинов, а Солих Ибн Кейсан не стал, и затем пожалел об этом.

И в наши времена обязательным является записывание слов имамов саляфов, за которыми следуют, вплоть до времени аш Шафии, и имама Ахмада, и Исхака, и Абу Убейда.

Чего следует остерегаться

И каждому человеку следует остерегаться от того, что случилось после этих имамов, ведь после них произошло очень многое!

И появились те, кто приписывает себя к следованию за Сунной, и хадису, из числа захиритов, и подобных им, которые на самом деле наиболее сильно противоречат Сунне — по причине своего отклонения от имамов, и уединения в понимании, которое он понял, и по причине брания того, что не взяли имамы до него [5].

[5]И это в наше время подобно аль-Альбани и подобным ему, которые следуют некоторым захиритским основам и изобретают слова, которых не было у саляфов в вопросах фикха, аргументируя что они якобы следуют за Сунной.

Что же касается вхождения наряду с этим в слова мутакаллимов и философов, то это чистое зло, и очень мало есть тех, кто вошёл во что-то из этого, кроме как запачкался в их грязи.Как сказал имам Ахмад: «Всякий, кто станет заниматься калямом, обязательно впадёт в джахмизм»

И имам Ахмад, и другие из имамов саляфов, предостерегали от людей каляма, даже если они защищали Сунну.[6]

[6] Сказал Абу Бакр Ибн Аби Дауд: «Рассказал нам Муса Ибн Имран аль-Асбахани, что он слышал Ахмада Ибн Ханбаля, как тот сказал: «Не сидите с приверженцами каляма, даже если они будут защищать Сунну!» см. «Тарих аль-Ислам», биография Ахмада
И противоречил в этом вопросе шейх уль Ислам Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, и ряд ученых был недоволен этим от него, как предшествовало ранее.

Что же касается того, что есть в словах некоторых полюбивших нововведенный калям, и последовал за его людьми — как его порицание тех, кто не расширяет споры и препирательства, и отнесение таких людей к невежеству, или что они не знают свою религию и своего Господа — всё это из следование по стопам шайтана, да упасёт Аллах нас от этого.

Некоторые нововведенные знания

Из нововведенных знаний — разговоры о внутренних науках и деяниях сердец, и следующих из этого вещах — лишь на основе своего мнения,и ощущения, или озарения.

Во всем этом — величайшая опасность, и порицали это выдающиеся имамы, как имам Ахмад, и другие.

И также Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Проходит мимо меня одна из их тонких выражений, и я не принимаю его, кроме как с двумя праведными свидетелями — Кораном и Сунной»

Сказал аль-Джунейд: «Это наше знание (суфизм) ограничено Кораном и Сунной, и тот, кто не читал Коран, и не записывал хадис — за таким не следуют в этом нашем знании».

И стала широкой дыра в этом разделе, и вошли в нём многие люди в различные виды зиндычества, и нифака, и заявления о том, что авлия лучше, чем Пророки, и что авлия не нуждаются в следовании за Пророками, и принижение того, с чем пришли Посланники из шариатских обязательств, и заявления о единстве бытия и растворении Аллаха в творениях, и другие подобные этим основы куфра, нечетия и ослушания — подобные заявлениям о выходе некоторых авлия достигших определенной степени из Шариата и дозволении совершения запретного в Шариате.

И также они ввели в этот путь (суфизм) многие вещи, которые не имеют никакого отношения к религии.

О некоторых из них они заявили, что они являются тренировкой для души — как вожделение запретных изображений, и рассматривание их.

И о других вещах они заявили, что это для смягчения сердец — как танцы и песни.

А о некоторых других вещах они заявили, что это нужно делать для преломления своего нафса и увеличения скромности — как надевание разноцветных дырявых одежд, привлекающих взоры и насмешки людей, и тому подобное, с чем не пришёл Шариат.

И многие эти вещи отвращают от поминания Аллаха и молитвы — как песни, и взгляд на запретное, и они уподобились в этом тем, которые «обратили свою религию в потеху и игру» (аль-А’раф, 56).

Самое полезное из знаний

Поэтому, самым полезным из всех знаний — является собирание текстов Корана и Сунны, и понимание их смыслов, и ограничиваться в этом понимании лишь на том, что передано от сподвижников и табиинов и табии табиинов о смыслах Корана и хадиса, и их словах о запретном и разрешенном, и о зухде и смягчении сердец, и познаниях, и другом.

И сперва следует проявлять усердие в различении между достоверно переданным от недостоверного, а затем проявлять усердие в понимании и постижении переданного.

И этого будет достаточно для обладателя разума, и того, кто занят и заботится о полезном знании.

И тот, кто будет заниматься этим, и будет искренним ради Лика Аллаха в этом занятии, и прибегать к помощи Аллаха в этом — тому Аллах поможет, и наставит на прямой путь, и даст тауфик (успех), и укрепит его, и даст ему понимание, и вдохновит его — и в таком случае, это знание даст свои плоды, которые растут от него — а это боязнь Всевышнего Аллаха, о которой Он сказал: «Боятся Аллаха из его рабов лишь знающие» (аль-Фатыр, 28)

Сказал Ибн Мас’уд, и другие: «Хватит боязни Аллаха как знания, и хватит обольщённости Аллахом как невежества!»

И сказали некоторые саляфы: «Знание — это не множество передач, однако знание это боязнь Аллаха»

И сказали некоторые другие саляфы: «Кто боится Аллаха — тот знающий, а кто ослушаетя Его — тот невежда».

И их слов с таким смыслом очень много.

И причина этих слов в том, что знание ведет к двум вещам:

Первая из них — это познание Аллаха, и то, чего Он заслуживает из прекрасных Имен и Возвышенных Качеств, и превосходных действий. И это вызывает в душе человек возвеличивание Аллаха, и боязнь Его, и опасение Его, и любовь к Нему, и надежду на Него, и упование на Него, и довольство его предопределением, и терпение к Его испытаниям.

Вторая из них — это познание того, что Аллах любит и чем доволен, и того, что Он ненавидит — из акыды,  и слов, и действий — внешних и внутренних.

И у того, кто познал всё это — это вызывает устремление к тому, что любит Аллах, и чем Он доволен, и отдаление от того, на что Он гневается, и что ненавидит.

И когда знание дало своему обладателю такой плод — то это и есть полезное знание. Когда знание будет полезным и утвердится в сердце — то сердце начнет бояться Аллаха, и преломляться перед ним, и унижаться перед Аллахом, по причине страха Аллаха и возвеличивания Его и любви к Нему.

И когда сердце будет бояться Аллаха, и унижаться перед Ним, и преломляться — будет удовлетворяться душа малой долей халяльного из благ этого мира, и насыщаться этим, и это вызовет у такого человека зухд (аскетизм) по отношению к благам этого мира, и ко всему, что невечно, и он не оставит себе ничего из лишнего имущества, и авторитета, и лишних мирских благ, которые уменьшают долю их обладателя перед Аллахом и его долю в наслаждении благами загробной жизни — даже если он был и щедрым ради Аллаха, как сказал об этом Ибн Умар, и другие саляфы, и передано это из слов Пророка.

И всё это вызовет то, что между Аллахом и Его рабом будет особое познание, и когда раб попросит Аллаха  — Он дарует ему, а когда взовёт к Аллаху с дуа — Аллах ответит ему, как пришло в хадисе аль-кудси: «Мой раб будет не переставать приближаться ко Мне, совершая дополнительные дела, пока Я не полюблю его. И когда я полюблю его — то.. когда он попросит Меня, Я дарую ему (это), а когда он попросит у меня убежища (защиту) — Я дарую ему его» [Передал аль-Бухари, 6021]

И пришло в завещании Пророка Ибн Аббасу: «Оберегай права Аллаха, и Аллах тебя обережет,  и ты обнаружишь Его перед собой, стремись к познанию Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде»

И когда между рабом и Его Господом есть особенное познание сердцем — раб находит Аллаха близким к себе, и прислушивается к Нему в одиночестве, и ощущает сладость поминания Аллаха, и дуа к Нему, и тихой молитвы к Нему, и служения Ему.

И такое находит в себе лишь тот, кто подчинился Аллаху как явно, так и тайно. И было сказано Вахбу Ибн аль-Вараду [Алим, аскет, достоверный передатчик хадисов. Ум. 153 г.х.]: «Ощущает ли сладость Подчинения Аллаху тот, кто ослушается Его?» Он ответил: «Нет, и даже тот, кто хочет это сделать»

И когда раб находит в себе такое — то он познал Аллаха, и между ним и Аллахом — особое познание, и когда он просит Аллаха — Он даёт ему, и когда взывает к Нему — Он отвечает ему. И это как сказала Ша’вана [Праведная аскетичная женщина, умерла в 150 году] Фудейлю Ибн Ияду [когда он пожаловался ей и попросил ее сделать дуа за него]: «О Фудейль, а разве нет такого между тобой и Аллахом, что когда ты взываешь к нему, Он отвечает тебе?». И когда он услышал это, он потерял сознание.

И раб не перестает попадать в тяжёлые ситуации и трудности в дунья, и в барзахе, и в Судный День — и когда между ним и его Господом есть особое познание  — то Аллах избавляет его от всех этих трудностей, и это то, на что указал Пророк Ибн Аббасу в своем завещании: «..Стремись к познанию Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде..»

И было сказано Ма’руфу аль-Курхи: «Что сподвигло тебя к отказу от мирского?». И он упомянул смерть, и могилу, и предстояние перед Аллахом, и Рай, и Ад. И затем сказал: «Тот, кто всем этим владеет — если между тобой и Ним есть познание, то он защищает тебя от этого всего»

Поэтому, полезное знание — это то, что является познанием между рабом и Его Господом,  и то, что указывает рабу на это, для того, чтобы он познал своего Господа, и воплотил Таухид, и чувствовал влечение к своему Господу и стеснялся Его близости, и поклонялся Ему так, как будто он Его видит.

И поэтому сказала группа сподвижников: «Первым знанием, которое будет поднято от людей, будет богобоязненность»

И сказал Ибн Мас’уд: «Истинно, многие люди могут читать Коран, в то время как он не пересекает их голеней. Однако когда Коран западает в сердце, и укрепляется — вот тогда он приносит пользу»

И сказал аль-Хасан аль-Басри: «Знание есть двух типов — знание на языке, и это довод Аллаха против сына Адама, и знание которое в сердце — а это полезное знание»

И саляфы говорили:»Знающие есть трёх видов:

  • знающий Аллаха, и знающий приказ Аллаха,
  • знающий Аллаха, но не знающий приказ Аллаха,
  • и знающий приказ Аллаха, но не знающий Аллаха».

И самый полный из них познанием — это первый из них, и это тот который боится Аллаха и знает Его ахкамы.

И вся суть в том, что раб должен аргументировать своим знанием на Иман в своего Господа, и познать Его, и когда он познал Его, то он найдет Его близким к нему, и Аллах приблизит его к Себе, и ответит на его дуа, как пришло в это в сообщении переданном от сынов Исраиля: «О сын Адама, приближайся ко Мне, и найдёшь Меня, а если найдешь Меня, то найдешь всё, а если Я миную тебя, то минует тебя всё, и Я любимей для тебя, чем все остальное«.

И Зу-Ннун (пророк Юнус а.с.) повторял эти стихи ночью:

«Настойчиво ищите для себя то, что я нашёл для себя

Я нашел для себя Убежище, любовь к Которому не утомляет

Если я отдаляюсь, то Он меня приближает

А если я приближаюсь, то и Он приближается ко мне»

И имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, говорил про Ма’руфа аль-Курхи: «С ним основа знаний — богобоязненность».

  • И основа всех знаний — это знание об Аллахе, которое обязательно вызывает боязнь Его и любовь к Нему,и близость к Нему, и влечение к Нему, и тоску по Нему.
  • Затем следует за этим — знание об ахкамах Аллаха, и о том, что Он любит и чем доволен от своего раба, из слов, действий, состояний и убеждений.

И кто добился этих двух знаний — то его знание будет полезным знанием, и появились у него полезное знание, и богобоязненное сердце, и удовлетворенная душа, и отвечаемое дуа.

Тот же, кого минуло это полезное знание — тот впал в те четыре качества, от которых просил убежища Пророк, мир ему, [сказав: «О Аллах, я прибегаю к Тебе от знаний, которые не несут в себе пользы, и от сердца, которое не страшится, и от души, которая не насыщается, и от дуа, на которое не будет отвечено»], и станет его знание доводом против него самого, и он не получит от него пользы, потому что его сердце не боялось Аллаха, и его душа не насыщалась дунья, однако лишь увеличивалась стремлением к дунья и требованием её, и не будет услышано его дуа, по причине того что он не подчиняется приказам своего Господа, и не сторониться того, что вызывает Его Гнев и ненависть.

И это — если его знание являлось само по себе таким, от которого можно было бы получить пользу — а это (религиозное) знание, взятое из Корана и Сунны. Если же оно взято не из Корана и Сунны, то оно вообще само по себе не является полезным знанием, и невозможно получить от него пользу, однако его вред больше чем польза.

Признаки полезного знания, которое не принесло пользы его обладателю

И признак такого знания, которое не несёт пользу — что приобретает его обладатель тщеславие, хвастовство, высокомерие, и требует высокого статуса и возвышенности в дунья, и соревнуется за мирские блага, и требует знания, чтобы соперничать им с учеными, и спорить с глупцами, и чтобы повернулись лица людей к нему.

И пришло от Пророка, что кто требовал знания ради этого — то перед ним будет лишь Огонь.

И могут заявлять некоторые приверженцы этих знаний о познании Аллаха, и стремлении к Нему, и отворачивании от всего, что помимо Него, однако их цель в этом — лишь стремление к высокому положению в сердцах людей — правителей и остальных, и чтобы о них хорошо думали, и у них было много последователей, и возвышению посредством этого над людьми.

И признак знания не приносящего пользы и его людей — громкие заявления о том, что он валий — подобно тому, как заявляют это люди Писания, и заявляют это карматы и батыниты и им подобные.

И это отличается от того, на чем были саляфы — которые относились к своему нафсу с презрением и пренебрежением — внешне и внутренне.

И сказал Умар: «Кто сказал: «Я знающий», тот невежда, и кто сказал: «Я истинный верующий, тот кафир, и кто сказал: «Я буду в Раю», то он в Огне»

И также признак такого знания — непринятие истины и отсутствие подчинения ей, и впадение в гордость над теми, кто говорит истину, особенно если этот говорящий ниже его в глазах людей.

И также из этих признаков — упрямство на ложном мнении, боясь что если они выявят возвращение к истине, то люди разбегутся от них.

И такие люди могут выявить своими языками порицание своего нафса, и публичное принижение его, и это для того, чтобы люди были убеждены что они скромные, и похвалили их за это. И это — из тонких моментов показухи, как обратили на это внимание табиины и те ученые кто были после них.

И от таких людей показывается принятие похвалы, и наслаждение похвалами настолько, что это отрицает правдивость и искренность. Ведь правдивый боится за себя лицемерия, и боится за себя дурного конца, и ему не до принятия похвал, и восхищения ими.

Признаки полезного знания и его людей

И поэтому, из признаков обладателей полезного знания — что они не считают себя в каком-то высоком состоянии или статусе, и ненавидят своими сердцами похвалы и тазкияты, и не возвышаются не над кем.

Сказал аль-Хасан аль-Басри: «аль-Факихом (Понимающим) является лишь аскетичный к дунья, стремящийся к ахира (вечной жизни), знающий о своей религии, постоянно совершающий поклонения своему Господу»

И в другой передаче добавил аль-Хасан аль-Басри: «И он не завидует тем, кто выше его, и не издевается над теми, кто ниже, и не берет денег за знание, которому его научил Аллах».

И эти последние слова — их смысл передан от Ибн Умара, из его слов.

И обладатели полезного знания всякий раз, когда возрастает их полезное знание — возрастает их скромность перед Аллахом, и богобоязненность, и преломление и унижение перед Аллахом.

И сказал один из саляфов: «Знающему следует посыпать песок на свою голову, принижаясь перед своим Господом. И знающий, всякий раз когда возрастает его познание о Господе- возрастает его бобоязненность, и любовь к Господу, и он еще больше унижается перед Ним и преломляется»

И из признаков полезного знания — что оно ведет обладателя такого знания к побегу от мирских благ, и особенно от главенства и власти и известности и похвалы. И удаление от этих вещей, и усердие в сторонени от них — относится к признакам полезного знания.

И если и случается что-то из них у такого человека — то это происходит без его стремления к этому и выбора этого, и он начинает сильно бояться последствий этого, боясь, что это может быть хитростью и завлечением.

И это подобно тому, как имам Ахмад боялся этого за себя, когда прославилось его имя, и далеко разнеслась слава о нём.

И из признаков полезного знания — что его обладатель не обьявляет себя знающим, и не хвалится своими знаниями не перед кем, и не приписывает никого другого к невежеству, кроме тех, кто противоречил акыде ахлю-Сунна и ее приверженцам — о таком он громко говорит, гневаясь ради Аллаха, а не ради себя, и не для того чтобы возвыситься перед людьми.

Признаки вредного знания

Тот же, чье знание не является полезным — то у него нет другой заботы, кроме как возноситься своим знанием над людьми, и выявлять достоинства своего знания перед ними, и приписывать их к невежеству, и унижать их, чтобы возвеличиться самому над ними. И это из самых мерзких и гнилых черт.

И такой человек возможно может приписывать тех ученых, кто был до него, к невежеству и беспечности и ошибке, и любовь к себе и любовь к выявлению своего нафса внушает такому человеку хорошие мысли о себе, и плохие мысли о саляфах.

И обладатели полезного знания — противоположны этому, они ухудшают мысли о себе, и улучшают мысли об ученых-саляфах, и признают своими сердцами и душами достоинство саляфов в сравнении с ними, и свою неспособность достичь их уровня, и даже приблизиться к нему.

И хороши слова Абу Ханифы, когда его спросили об Алькаме и аль-Асваде, кто из них был лучше, он сказал: «Клянусь Аллахом, мы не достойны даже упоминать их, что уж говорить про сравнение их друг с другом кто лучше?»

И Абдуллах Ибн аль-Мубарак, когда ему упоминали ахляк саляфов, читал нараспев:

«Не упоминай нас, упоминая их.. ведь здоровый, когда идёт, не подобен тому, кого сразила болезнь!»

Тот же, чьё знание не является полезным — когда видит у себя достоинство над предшественниками в словах и разветвлении слов и красноречии, начинает думать, что он превосходит их в познаниях и степени перед Аллахом, из-за этого достоинства, которым он отличается от предшествующих, и начинает презирать саляфов, и осмеливается насмехаться над ними из-за их малого знания.

И не знает этот мискин, что малое количество слов у саляфов было лишь по причине набожности и боязни Аллаха, и если бы они хотели много говорить и удлинять слова — то им не составило бы это труда, как сказал Ибн Аббас, когда услышал как группа людей препираются касательно вопросов религии:

«Разве вы не знаете, что у Аллаха есть рабы, которых заставила замолчать боязнь Аллаха — а не от бессилия или немоты? И что среди них есть ученые, красноречивые, благородные, знающие о прошедших днях — однако они вспомнили о величии Аллаха, потеряли они рассудок, и преломились их сердца, и отказали их языки — а когда они пришли в себя от этого, они устремились к Аллаху, совершая чистые деяния, и считая себя многое упускающими и пренебрежительными, и считают себя грешниками, в то время как они праведные, и сильные, однако они не считают много сделанное ради Аллаха большим, и не довольствуются сделанным мало, и не аргументирует перед Аллахом своими деяниями. И где бы ты их не встретил, они озабоченные,  страшащиеся, боящиеся Аллаха!»

Передал это Абу Нуейм, и другие.

И передали имам Ахмад, и ат-Тирмизи, от Абу Умамы, от Пророка, мир ему, что он сказал: «Стеснительность и слабость языка — две ветви Имана, а непристойность и красноречие — две ветви лицемерия«. И назвал ат-Тирмизи этот хадис хорошим, и передал его также аль-Хаким и назвал достоверным.

И передал Ибн Хиббан в своём «Сахихе» от Абу Хурейры, от Пророка, мир ему, что он сказал: «Разьяснение — от Аллаха, а слабость языка — от шайтана. И разьяснение — это не множество слов, однако разьяснение, выявляющее истину, и слабость языка — не малое количество слов, однако слабость языка — это слова того, кто выставил истину глупой»

И пришло в хадисах мурсаль переданных Мухаммадом Ибн Ка’бом аль-Куразы, от Пророка, мир ему, что он сказал: «Трёх вещей не хватает рабу, с помощью которых он может получить в будущей жизни то, что слишком велико чтобы это описать: поддержание родственных связей, стеснительность, и слабость языка»

И сказал Аун Ибн Абдуллах: «Три качества относятся к Иману — стеснительность, целомудрие, и слабость — слабость языка, однако не слабость действий и сердца. И эти три качества увеличивают долю человека в будущей жизни, и уменьшают его долю в этой жизни — и то, на что будет увеличена его доля в будущей жизни, намного больше того, что он потеряет в этой дунья»

И такие слова переданы как слова Пророка, однако по слабой цепочке передатчиков.

И сказали некоторые саляфы: «Человек может сидеть с людьми, и они подумают, что у него слабость языка, однако нет в нём слабости, однако он понимающий мусульманин!»

И кто познал достоинство саляфов, тот понял, что их молчание о том, о чем они умолчали из разных видов слов , и множества споров и препирательств, и дополнительных разъяснений которые превышают нужный объем — это их молчание не было по причине слабости, или невежества, или ограниченности — однако было лишь по причине набожности и богобоязненности, и желания заниматься полезным, а не тем что не приносит пользу — и нет разницы во всем этом в основах религии и ответвлениях религии, в тафсире Корана или хадиса, в зухде или смягчении сердец, в мудрых высказываниях и увещеваниях, и других вещах, о которых они говорили.

И кто пошёл их путём — тот последовал прямым путём, а кто пошёл не их путём, и зашёл во множество вопросов, исследований, препирательств, и множество «Будет сказано..», «Будет отвечено..»,  то если он признает достоинство саляфов, и признает свою недостаточность — то его состояние еще терпимо, и как сказал Ияс Ибн Муавия: «Всякий, кто не знает свои недостатки — тупица». Его спросили: «Какой же твой недостаток?» Он ответил: «Множество слов».

Если же такой заявляет, что у него есть какое то достоинство, а у саляфов был недостаток, и невежество — то он заблудился яснейшим заблуждением, и потерпел величайший убыток.

И в общем — в наши порочные времена либо человек будет довольным тем, что он будет знающим для Аллаха, либо он будет довольным лишь тем, чтобы считаться знающим у людей нашего времени.

И если он довольствовался первым — то ему хватит знания Аллаха о нём, и тот, между кем и Аллахом есть познание — ему хватает знания Аллаха о нём.

А тот же, кто доволен лишь тем, чтобы считаться знающим у людей — тот входит в слова Пророка: » Кто требовал знания, чтобы соперничать им с учеными, или спорить с глупцами, или чтобы повернулись лица людей к нему — пусть приготовит себе место в Огне»

И сказал Вахб Ибн аль-Варад: «Быть может, про кого то люди будут говорить: «Алим», в то время как он перед Аллахом считается из числа невежд»

И пришло в «Сахихе» Муслима от Абу Хурейры от Пророка, мир ему, что он сказал: «Первыми кто войдут в Огонь будут трое — первый — тот, кто читал Коран, и изучал знания чтобы о нём сказали, что он знающий, и чтец. Ему скажут: «Тебе сказали это», и прикажут, и поволочат на его лице и бросят в Огонь»

А если же его душа не удовлетворилась этим, пока он не стал судить между людьми, и не стал судьей — потому что люди этого времени не возвеличивают тех, кто не занимает таких постов, и не оборачиваются к нему — то он заменил благое на то что намного лучше, и перешел из разряда ученых в разряд тиранов. И поэтому сказал один из саляфов, когда его хотели назначить судьёй, и он отказался: «Я изучал знания лишь чтобы я был воскрешен с Пророками, а не с правителями, ведь ученые будут воскрешены с Пророками, а судьи — с правителями»

И верующему следует проявить малое терпение в этой дунья, чтобы с помощью него достичь длинного отдыха, а если же он запеспокоился, и не стал терпеть — то хорошо об этом сказал Ибн аль-Мубарак:

«О моя душа, всё это лишь терпение некоторое количество дней

Продолжительность которых — лишь череда снов

О моя душа, сторонись этого мира

И избавляйся от него, ведь истинная жизнь ждет меня впереди»

Так просим же у Аллаха полезного знания, и прибегаем к Нему от знания, не несущего пользы, и от сердца, в котором нет страха, и от души, которая не насыщается, и от дуа, на которые нет ответа. О Аллах, мы прибегаем к Тебе от этих четырёх!

Раздел о разъяснении состояния людей Писания

И пусть каждый подумает над причиной порицания Аллахом людей Писания — черствостью их сердец после того, как им было даровано Писание, и после того, как они наблюдали знамения, подобные оживлению убитого, которого ударили частью коровы.

Затем, нам было запрещено уподобляться им в этом, и было сказано нам: «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени и многие из которых являются нечестивцами?» (аль-Хадид, 16)

И Аллах разьяснил в других местах причину черствости их сердец. Сказал Аллах: «За то, что они нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца» (аль-Маида, 13).

И Аллах рассказал нам, что ожесточение их сердец было наказанием им за их нарушение завета Аллаха — а это их противоречие приказам Аллаха, и совершение ими запретного, после того как с них были взяты заветы Аллаха и договора не делать это.

Затем Аллах сказал: «Они искажают слова, меняя их местами, и забыли долю из того, чему их научили» (аль-Маида, 13)

И Аллах упомянул здесь, что черствость их сердец вызвала у них два порицаемых качества:

  • Первое из них — это искажение слов, меняя их места.
  • Второе — то, что они забыли часть того, чему их научили — из мудрости, и хорошего увещевания. Они забыли это, и оставили действие по этому, и пренебрегли этим.

И эти две вещи присутствуют в испортившихся учёных нашей Уммы, по причине их уподобления людям Писания.

Первая из них — искажение слов. Истинно, тот, кто изучает фикх не для действия по нему — ожесточается его сердце, и он не занимает себя действиями, однако начинает искажать слова от их мест, и отклоняет тексты Корана и Сунны от их мест применения, и делает это искусно с помощью различных видов искусных хитростей — к примеру, относя их к далёким переносным языковым значениям, и тому подобных хитростей, и подвергает критике тексты Сунны — потому, что не может подвергнуть критике тексты Корана. И они порицают тех, кто следует за текстами Корана и Сунны, и относит их к внешнему смыслу, который понимается из них, и называют тех кто так делает невеждами и хашавитами. И это присутствует у мутакаллимов, говорящих об основах религии, и факихов-ханафитов приверженцев суждений по своему мнению, и суфистов-философов и суфистов-мутакаллимов.

Вторая из этих чёрт — забытие о том, чему их научил Аллах, из полезного знания. И их сердца не увещеваются им, однако они порицают тех кто изучает то, что заставляет его плакать и смягчает его сердце, и называют его рассказчиком.

И некоторые ханафиты-приверженцы суждений по своему мнению передают в своих книгах от одного из своих шейхов[7], что он сказал, что: «плоды различных видов знаний указывают на их достоинства. И кто занимался тафсиром — то его пределом будет сидеть и рассказывать людям и напоминать им, а кто занимался их суждением по собственному мнению и их знанием — тот будет давать фетвы, править, обучать и выносить судейские решения».

[7] Это слова Мухаммада Ибн Хасана, ученика Абу Ханифы, см. подобное в «Радд аль-Мухтар», 1/93, и др.

И они те, о ком Аллах сказал: «Они знают о мирской жизни только явное и беспечны к Последней жизни» (ар-Рум, 7)

И их побудило к этому их сильная любовь к дунья, и возвышенности в дунья. Если бы они проявляли бы зухд к дунья, и стремились бы к вечной жизни, и искренне относились бы к себе и рабам Аллаха — то они бы крепко схватились за то, что Аллах ниспослал своему Посланнику, и обязали бы людей этим — и в таком случае большинство людей не выходило бы из богобоязненности, и им хватало бы того что в текстах Корана и Сунны, и вышедших из текстов было бы мало среди людей. И в таком случае Аллах бы послал того, кто поймёт смыслы текстов Корана и Сунны, с помощью которых вернет к Корану и Сунне вышедших из них людей.

И это бы избавило от того, что они [ханафиты] придумали из ложных ответвлений, и запрещенных хитростей, по причине которых были открыты двери к риба, и другим запретным вещам, и разрешены запреты Аллаха самыми малыми хитростями — как это сделали люди Писания.

И Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает.

И да благословит Аллах и приветствует нашего господина Мухаммада, и его род, и его сподвижников, и тех кто последовал за ним вплоть до Судного Дня

Конец.

 

 

 

2 responses to “«Фадль ильм саляф’аля ильм халяф» Ибн Роджаб аль-Ханбали

  1. Админ сайта

    Июль 13, 2014 at 2:25 дп

    Одним из тончайших смыслов, на которые обратил внимание шейх уль-ислам Ибн Таймийя, да смилостивится над ним Аллах, в своей книге «Иктидау-с-сырат аль-мустакым» (1/542), является:
    «Особенностью тела является то, что если оно голодно и получило нужную ему еду, то оно не нуждается в другой еде и не ест его, кроме как по принуждению или через силу, более того, эта еда может повредить ему и не будет полезной, она не будет питательной, поддерживающей это тело. Так и раб Аллаха, если он удовлетворяет некоторые свои потребности деяниями, не предписанными шариатом, то его желание совершить предписанное шариатом и получить от него пользу уже ослабевает, в зависимости от того, насколько он заменил предписанные шариатом деяния чем-то другим.
    Это отличается от того, кто затратил свои усилия и старания на предписанное шариатом — его любовь к ним становится всё больше, как и получаемая им от них польза, и его религия становится полной, а ислам — совершенным.
    Поэтому ты видишь, как у того, кто слушает поэмы, желая исправить своё сердце, ослабевает желание слушать Коран, а иногда это даже становится для него неприятным.
    Ты видишь, как у того, кто часто посещает мавзолеи святых и им подобное, в сердце не остаётся любви к совершению хаджа к Священному Дому, не остаётся возвеличивания, которое бывает в сердце, наполненном Сунной.
    У того, кто пристрастился внимать мудрости и этикету из слов персов и византийцев — мудрость ислама и его этикет уже не занимают того места в его сердце, а кто пристрастился слушать истории о царях и их жизнеописании — в его сердце уже нет того должного внимания к историям пророков, и примеров этому великое множество.
    Поэтому в хадисе, передаваемом от салафов, говорится: «Если какой-то народ выдумал какое-то нововведение в религию, Аллах удаляет из его сердца такое же количество Сунны», его передал Ахмад».
     (См.: «Иктидау-с-сырат аль-мустакым» 1/542)

     
  2. Админ сайта

    Август 4, 2014 at 8:03 пп

    Аль-Хатыб аль-Багдади сказал:
    العــــلم هو الــــفهم والدراية
    وليــــس بالإكــــثار والتوســــع في الرواية
    “Знание – это осмысление и понимание, а не углубление и погружение в пересказ сообщений”.
    (Cм. «аль-Джами’ ли-ахляк ар-рави» cтр.174)

    Передают, что аль-Хасан аль-Басри говорил:
    » كان الرجل يطلب العلم ، فلا يلبث أن يُرى ذلك في تخشعه وهديه ولسانه ويده » انتهى.
    » الزهد » لعبد الله بن المبارك (رقم/79
    “Было так, что человек приобретал знания, и это сразу становилось заметным в его смиренности, поведении, его языке и его руке”. (См. «Аз-Зухд» ‘Абду-Ллаха б. аль-Мубарака № 79)

     

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: