RSS

Разделение религии на основы и подробности и доказательства того, что в основах незнанию оправдания нет, а в подробностях есть

6626

С именем Аллаха Всемилостивого, Милостивого

В шариате существует разделение религии на основы: усуль ад-дин и подробности религии фуруь ад-дин. 

Усуль ад-дин это минимум таких верований и знаний, которые должен знать человек, чтобы он мог считаться муслимом. Незнание в усуль ад-дине неоправдание и не обладающий им муслимом не считается. Пока человек не обретет усуль ад-дин он считается невежественным мушриком. Человеку, который знает усуль ад-дин и выполняет его на практике эти знания достаточны, чтобы он попал в рай, но вместе с этим он должен стремиться изучать фуруь ад-дин. В некоторых случаях незнание в области фуруь ад-дина может быть абсолютно простительным, как это имеет место в тонких вопросах шариата; в некоторых случаях нежелательным; в некоторых случаях харамом.

Например если человек продавец, он должен изучить фуруь ад-дин касающийся торговли, чтобы избежать харамов, в которые он может войти по незнанию.

Каждый должен знать фуруь аддин того положения в котором он находится или в которое он собирается войти. Если человек собирается есть мясо, он должен изучить положения шариата относительного этого, если собирается быть строителем должен знать положения строительства в шариате и.т.д.

Но в отличие от усуль ад-дина незнание, ошибки, различные толкования опирающиеся на правдоподобные доказательства и умозаключения допустимы и простительны. Ошибающийся в фуруь ад-дине не становится неверным сразу, как это имеет место в усуль ад-дине.

Сначала ему необходимо представить убедительные доказательства и если ошибающийся и незнающий до сих пор будет упорствовать то станет неверным.

  • Другие названия основ религии это «основы веры», «большая вера», «общее знание», «Знание в общих чертах». Противоположным этому будет большой ширк и куфр.
  • Другие названия подробностей религии религии это «шариатские положения — ахкам», «малая вера», «знание в подробностях» и.т.д.. Противоположным этому будет малое незнание или малый ширк и куфр.

В связи с этим приведем статью о разделении куфра на малый и большой. Это разделение аналогично разделению религии и веры на большую и малую:

Соответствующее разделение куфра на основы куфра и подробности

Никто и не отрицает что куфр бывает большой и малый. Я не знаю никого из ученых ахлю-сунны, кто отрицал бы этот факт. Объясним явление большого и малого куфра паралельно объяснению понятия прямопротивоположного куфру т.е. веры.

Явление противоположное большому куфру, можно условно назвать большой верой; то, что противоположно малому куфру можно назвать малой верой. Это и проявляется в следующем хадисе: «Вера (состоит из) чуть больше чем семьдесят частей. Высшая это слово «Ля иляха илля Аллах»; низшая же это убирать с дороги мешающие предметы. Стыдливость тоже одна из частей веры.» ( Бухари, иман, 3; Муслим, иман, 57-58)

Так вот противополжное высшей части веры (и все что связано) является высшим (большим куфром). Кто не выполнил требования и условия этот веры муслимом не считается. Эта вере также дается имя основа веры (или религии).

Остальные части веры же подробности веры, отсутствие их не влекет за собой неверие. Но так как и им дано название вера, то естественно, что и противополжному будет дано название куфр. Но чтобы разделить его от абсолютного куфра, ему дали название малый куфр.

Поэтому кто не стыдлив есть кафир, но малый кафир. Приведу некоторые виды малой веры:не пить алкоголь, не совершать прелюбодеяние, делать намаз, держать пост, давать закят, не применять некоторые повеления (суждения) Аллаха. Противоположное этим верам будет куфр — малый куфр.

Не знать малые веры, куфром не является и здесь незнание является оправданием. Но после того как незнающему сообщили о них, то признавать обязательность малых вер уже входит в область большой веры — признавать харам за харам, халяль за халяль, фард за фард есть следствие таухида — а это из большой веры. Поэтому не признающий обязательность их становится большим кафиром.

Тот, кто признает обязательность их и не выполняет их, и при этом признает, что совершает харам, заслуживает наказания и не показывает пренебрежения к невыполнению, станет малым кафиром. (исключениям тут будет намаз, и закят также — по более сильному мнению)

Приведем некоторые примеры показывающие разницу между малыми верами и большой. Малые веры могут иметься и у неверных.

Все мы знаем, что существуют добрые християне, имеющие стыдливость, кроткие, негордые и щедрые. Но так как у них нет высшей веры — таухида, то муслимами они не считаются. Также всем известно, что существуют мусульмане жадные, ленивые, прелюбодейщики, пъющие и.т.д., но из-за того, что они обладают «большой» верой они продолжают считаться муслимами, хоть и грешными. Может даже случиться так, что у неверного соберется все малые веры, кроме большой, а у муслима будут отсутствовать все малые веры, кроме большой. Но все равно тот добренький неверный вечно в аду, а тот грешный муслим вечно в раю.

А вот другая разница — качественная большая вера есть механизм принятия обязательности малых вер. Малы веры же не есть сам механизм, но продукты его. Объясним подробнее: Когда человек произносит «ля иляха илля Аллах» — большая вер, он этим самым признает все фарды, все повеления Аллаха, которые уже сниспустились и которые еще только будут сниспущены, которых раб еще не знает. Хоть он и не знает, что намаз есть фард и что алкоголь харам. Он произнося слово единобожие, говорит в том числе и следующее: если ты скажешь, что алкоголь харам, я признаю его за харам. Т.е. раб хоть и не знает, что алкоголь харам, но уже заранее принял его харамство, принял его как бы в непроявленном виде.

После того, как Аллах сообщит запрещенность алкоголя, то человек признавая его за харам не делает, чего — то нового, он подтверждает то слово единобожия, которое дал раньше. Если же он не признает его за харам то нарушит тем самым то слово, которое дал раньше и станет мушриком.

Теперь стало ясно почему незнание таких положений шариата как обязательность намаза, запрещенность алкоголя не есть неверие. Потому что это не есть сам механизм принятия суждений, не есть его основа, а следствие. Представим, что человек не обладает этим механизмом принятия суждений (словом единобожия — т.е. основой веры), тогда нет цены тому, что он не пъет алкоголь или делает намаз.

Быть может он делает это потому — что это ему нравится или выгодно или хочет какой нибудь тагут, а быть может он просто перенял это слепо от других; например гуманисты добрые не из-за того, что это приказ Аллаха, а из-за того, что они считают это универсальной, общечеловеческой ценностью, поэтому нет цены тому, что они добрые. У них нет механизма принятия суждений (основы), они не приняли Аллаха за своего Господа в области установления законов.

Так вот не принявший этот механизм, пусть хоть выполняет все приказания ислама цены этому нет. Незнающий его не считается муслимом. Незнание этого хоть может и будет оправданием в области наказания (если не дошел призыв), но такой не есть муслим и не заслужил рай.

Говорит шейх Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб:

“Тот, кто совершал ширк и умер на этом, до того, как до него дошел призыв, то выносится хукм на него таким образом, если он был известен тем, что делал ширк и умер на этом, то он внешне считается кафиром”
(См. Ад-дурар ассания 1-142)

Говорит шейх Хусайн ибн Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб:

“Тот, кто умер из тех кто делал ширк до того, как до него дошел призыв (худжа), то
он судится, таким образом — на чем он был, и если он был на ширке и совершал его и умер на этом, то он считается внешне как тот, кто умер на куфре (т.е. считается мушриком),
за него не делается дуа, за него не приносится жертва, за него не дается садака.
А то что с ним будет (в ахира), то это у Аллаха».

(См. Аддурар ассания 10-142)

Муслим это тот, кто знает своего Господа, признает его господство во всех сферах, отвергает господства других (тагутов, ложных иляхов), поклоняется Аллаху, не поклоняется никому другому, любит то, что любит Аллах, проявляет уаля муслимам, ненавидит все то, что против Аллаха: ложных божеств, тагутов, мушриков; показывает бара мушрикам.

Вот в принципе и все основное, что входит в большую веру.

Предметом нашего спора является  ли бара к мушрикам элементом большой веры.

Как ясно видно из 5/81 “Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в «уали»и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 80,81 )

бара к мушрикам есть условие веры, неотъемлимо от веры. Поэтому оправдания в этом вопросе нет.

Приведу несколько цитат от ибн Таймии:

Некоторые доказательства того, что бара с мушриками, такфир их, враждебность к ним есть вопросы из основ религии.

Ибн Таймия сказал: 

«Великий Аллах во многих местах Корана сообщает о том, что внешние деяния есть условия действительности веры, как например в следующих аятах: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа.» ( Добыча, 2)

“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми.” ( Комнаты, 15 )

“Верующие — только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые просят у тебя позволения, — это те, которые веруют в Аллаха и Его посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них прощения у Аллаха. Поистине, Аллах — прощающий, милостивый!”  (Свет, 62 )

«Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью.» (Женщины, 65)

Если в сердце поселилась вера она неизбежно побуждает человека проявлять уаля к друзьям врага и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха: “Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство,22 )

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в «уали»и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 80,81 )

Как видно из аятов неотъемлемость веры от уаля — бара явление неизбежное.» 

(Маджмууль-фатауа, том7, иман аль-аусат)

Ибн Таймия сказал:

«В вере неизбежно должны иметь следующие две основы: 1 — Признавать истину, 2 — Любить истину. Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой соответствующие слова и деяния. Потому-что любовь, что в сердце, побуждает тело действовать и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того, чтобы была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь  (любовь же требует деяния). Но конечно не все, что мы знаем обязаны любить. Например мы знаем шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах изначально, в своей основе заслуживающий любовь.

В сердцах имеется нечто такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться ему. Точно также оно побуждает знать Аллаха и признавать его. Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и знающим их, и не может быть верующим.

Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно побуждает делать наружние деяния и слова, как следствие веры. Причем они взаимозависимы. Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в свою очередь с помощью ствола укрепляется и усиливается. Это и подразумевается в сравнении слова веры (единобожие) с добрым деревом в следующем аяте: “Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илла Аллах) — оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам… Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, — быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) — оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, — нет у него прочности.” ( Ибpaxим,24-26 )

Доброе слово это слово единобожия. По мере того, как крепнет корень, питаясь водой и веществами, крепнут и ветви дерева. По мере того, как крепнут на ветру и на дождю ветви это передается и корню. Положение веры в сердце и внешних деяний аналогично. Они взаимозависимы и взаимонуждаемы в друг друге. Эта связь корень-ствол наблюдается в следующих аятах: “Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”  (Препирательство,22 )

Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь это свидетельствует о недействительности веры.

Следующие аяты содержит в себе подобную связь: “Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в «уали»и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 80,81 ),

“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми.” (Комнаты, 15)»

(Маджмууль-фатауа, том7)

Ибн Таймия сказал:

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него.

Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство,22 )

В этом аяте отвергается наличие веры у тех, кто проявляет любовь к тем кто противится Аллаху и посланнику (с.а.в). В этом же аяте указывается, что те, кто не любит противников Аллаха и посланника (с.а.в) обладают верой, написанной Аллахом им в сердца, и подкреплены светом от Аллаха. Это является доказательством верности мнения салафа о сущности веры, а именно: Невозможно, что бы было так, что у человека есть вера, но нет любви к Аллаху и посланнику. Точно также невозможно чтобы у человека обладал бы верой, но не проявлял бы ненависть к противникам Аллаха…

Известно, что не бывает верующего питающего любовь к неверным. Также известно, что существуют люди, которые признают посланника (с.а.в.) и не отвергают его, но наряду с этим питают любовь к неверным. Салафы их положение объясняет так: «То, что они оставили обязательные условия веры показывает, что у них нет веры в сердце. Тот факт, что они не выполнили этих условий возможен только при отсутствии соответствующих деяний сердца, таких как любовь к Аллаху и посланнику (с.а.в.), боязнь Аллаха. При этом необязательно чтобы у них полностью отсутствовало бы признание ислама.»

( Маджмууль-фатауа, том 7, иман аль-кабир )

Таким образом мы показали что «бара» это часть таухида и нет оправдания в незнании его. Такфир же наряду с враждебностью, ненавистью к мушрикам, непоказывание согласия им и составляет «бара».

Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб говорит:

«Отвергать тагута означает:

  • Знать ложность поклонения другим кроме Аллаха;
  • верить в это и отвергать поклонение другим кроме Аллаха;
  • ненавидеть это;
  • делать такфир тех, кто это делает (деяние ширка и куфра)

и показывать им враждебность.

Верить в Аллаха означает:

  • Верить, что нет божества (Илях),

которому нужно поклоняться кроме Аллаха;

  • отвергать других;
  • направлять все виды поклонения единственно Аллаху;
  • любить единобожников, проявлять им уаля и одновременно питать неприязнь и враждебность мушрикам.

Это и есть религия, которую принес Ибрахим.»

( Отвергать тагута и верить в Аллаха )

Хадис о зату ануат и является примером простительности незнания малого куфра.

Приведем отрывок из статьи объясняющую хадис.:

…Чтобы понять эту тему нужно знать разницу между двумя понятиями: вид ширка и форма (проявление) ширка.

Виды ширков определенные, например возносить мольбы другим кроме Аллаха, строит строй или государство не основанное на законах Аллаха и.т.д.. У каждого вида ширка может быть много проявлений. Например возьмем один определенный вид ширка: общественный строй неоснованный на законах Аллаха. Вид один, но материальные воплощения этого ширка могут быть разные: демократический строй (законы устанавливает народ, а не Аллах), коммунистический строй (законы устанавливает партия), монархический строй (законы устанавливает король) и.т.п..

Так вод виды ширка муслим знать обязан, здесь оправдания для незнания нет. Но знать все формы необязан, да это и очень сложно, ибо у шайтана уловок множество и уследить за всеми воплощениями ширка которыми он обманывает сложно. Откуда я могу знать какую форму ширка изобретет шайтан через лет сто. Да и древние мусульмане и не подозревали о демократии или коммунизме.

Муслим знает общий принцип: издавать законы не на основе Аллаха есть вид ширка. А затем когда сталкивается с демократией выносит суждение: раз здесь законодательство принадлежит народу, значит это одно из проявлений ширка. Если он не сможет определить изучив демократию что она ширк, значит он не знает и основной принцип.

Но конечно теоретически возможно, что какой-нибудь деревенский муслим не знает, что такое демократия. И увидев мимолетом ее проявления (например богатство и роскошь америки), может предложить другому знающему муслиму: «Давай создадим демократический строй «.

Он в слово демократия вкладывает иной смысл, не тот что вкладывают мушрики, строя демократию. Если бы он знал, что подразумевается под ней (что это придавание права законодательства народу) он и не стал бы предлагать это, но из-за того что он поверхностно знает это, он думает, что это может быть угодно Аллаху и спрашивает людей знающих.

Ясно, что такой человек не войдет в куфр. Но с другой стороны его просьба «давай устроим демократический строй «, является большим ширком сама по себе. И знающий муслим услышав это предложение может сказать (да и должен): » Аллах велик! Да это твоя просьба есть ширк, она подобна просьбе иудеев «давай устроим божество «. Не следуй обычаям прежних, прося то чего не знаешь, по невежеству своему. «. 

Эта фраза не означает, что тот знающий муслим сделал такфир. Просто он сообщил ему, что его просьба является большим ширком  (ибо демократия большой ширк) и запретил ему просить нечто, что находиться у мушриков, ибо это может быть большим ширком. Но если бы деревенский муслим не послушался бы и перенял бы демократический строй у мушриков, то вошел бы большой ширк и стал бы неверным. Если бы он не спрашивая построил бы демократию, то совершил бы малый ширк, ибо вкладывал бы туда не тот смысл, который вкладывают мушрики.

Положение сахабов, просящих зату ануат аналогично. Во 2-ом рассматриваемом вопросе пишется:

«2. Поверхностное знание новообращёнными мусульманами того, чего они требовали».

Т.е. сахабы не знали точно то чего они просили; они не знали какой смысл мушрики вкладывали в зату ануат. Поэтому их просьба с одной стороны включает большой ширк, с другой стороны малый ширк, что и зафиксировано в 11-ом вопросе. Виной будь-то сахабов, будь-то того деревенского муслима было не то, что они не знали конкретное проявление ширка у мушриков, ибо они могли и не встретиться с ними, так и не узнав проявление вида ширка у них. Вина их заключается в том, что они хотели перенять у мушриков, то чего они не знают; со временем тот смысл, что они вкладывали перерастет в смысл, что вкладывают мушрики, т.е. из малого ширка они могут войти в большой.

Вхождение людей в ширк в истории почти всегда происходило ступенчато, как это было у народа Ноя (а.с.) или у арабских мушриков.

Примеров этому много и подробное их объяснение заняло бы немало страниц. Но общее правило таково: Перенимать у мушриков, можно только то что точно известно, что оно не противоречит исламу. Иначе по незнанию можно перенять то что является харамом или нововведением или ширком по проявлению.

Также необходимо изучать формы проявления ширка, чтобы по незнанию не перенять их.

Еще раз повторим: перенимать большие ширки у мушриков по форме, вкладывая в них свой смысл (который не является большим ширком) является малым ширком. Делать это после предупреждения будет уже большим ширком.

Если со временем человек из малого ширка перейдет в большой (вкладываемый смысл изменится), то незнание не будет оправданием для него. Кто не знает виды ширка или основные принципы таухида муслимом быть не может. Не знать конкретные формы ширка у различных народов, вреда не принесет если не перенимать их…

Подробно читайте тут:

Цитаты ибн Таймии о разделениии религии на основы и подробности.

«…Те вопросы, которые заслужили называться основами религии являются самыми важными и особенно объяснены шариатом…

…Основы религии это такие основы как таухид, свойства Аллаха, предопределение, посланничество, загробная жизнь и.т.д.; в эти основы верить и на практике выполнять их условия и требования обязательно…

…Наша цель объяснить, что существуют такие вопросы в религии, которые заслужили быть основами религии, так как они выражают суть основы религии. Что касается того, что некоторые люди (калямисты) засунули в основы религии такие вопросы, которые основами религии не являются, то они ошибаются.

Например они включили в основы религии доказательства (калямисты делают такфир тех, кто хоть и знает основы религии, но не может доказать это умственными доказательствами), включающие в себя такие термины не встречающиеся в шариате, как джаухар, арад, джисм и.т.д. …

Термины в основах религии должны опираться только на шариат… 

они выбирают себе какие-то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и делают такфир друг друга)… 

если же использовать шариатские термины, то никакой путаницы не возникнет…

… Основы религии обязан знать каждый, подробности же только в целом всему обществу…

…Знать очень тонкие вопросы, в которых есть разногласия и их сложно понять необязательно…

(Маджмуьуль-фатауа, том 3, трактат «правило ахлюс-сунны», глава «О споре в вопросе об основах религии» )

Ибн Таймие был задан следующий вопрос:

«Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все? Также перечислите вещи, знание которых желательно (необязательно). Как повысить уверенность сердца в вере? Что означает знать Аллаха?

Ответ:

Что касается вопроса «Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все?» то все религиозные знания разделяются

  • на иджмаль — знание в общих чертах
  • и тафсиль — знание в подробном виде.

В общих чертах (иджмаль) обязан знать каждый, например вера в Аллаха и посланника, вера в ангелов, в книги, в институт посланничества, в судный день и.т.п.. Также каждый обязан признавать все приказы посланника в общем (которые знает и которые не знает) и следовать им.

Теперь перейдем к знанию в подробностях (тафсиль).

В этой области должен признавать то, что дошло до него с доказательствами. Если человеку эти приказы не дошли и у него не было возможности их узнать, то на нем нет ответственности в том, что он их не знает и не признает.

Ибо все эти подробности он уже ранее признал в общих чертах (признав Аллаха за установителя законов он признал все приказы, которые знает и не знает).

Даже если человек ошибется в подробностях и опираясь на правдоподобное умозаключение (таьвиль), начнет утверждать прямопротивоположное истине, то его эта ошибка прощается.

Но конечно если человек имеет возможность узнать — если он живет в местности, где знания распространенны, то у него нет оправдания и в подробностях. Но если эти знания (распространенные в местности) добыты не из шариата, а путем умозаключений, то нет ответственности в том, что он не примет их.

Калямисты же утверждают, что знания добытые умом, тоже обязательны и кто не примет их, станет кафиром.

Но салафы придерживается другого мнения и считает, что такфир возможен только в вопросах доказательства, которых имеется в шариате.

Кроме этого из подробностей человек обязан знать вопросы касающиеся его положения. Например если человек будет давать закят, он должен знать вопросы связанные с закятом; если будет совершать хадж, то должен изучить как совершается хадж.

Также следует заметить, что даже если и не каждый из людей должен знать подробности, то общество муслимом в целом должно их знать.

Если некоторые люди в обществе знают их, то с других людей ответственность спадает (фард кифая)… (далее ибн Таймия объясняет уверенность сердца)…

Конечно же Аллах со всеми доказательствами сообщил темы основ религии (усуль ад-дин), такие как таухид, посланничество, загробная жизнь.

Аллах перечисляя даже подробности религии связывает их с основами как например в следующих аятах: 59/2; 3/13.

Теперь перейдем к знанию Аллаха. Под знанием Аллаха подразумевается две вещи:

1) Знать самого Аллаха (его свойства, божественность, господство)

2) Знать приказания Аллаха (положения шариата) Основу религии составляют два фундамента — два свидетельства (1 — Ля иляха илля Аллах; 2 — Мухаммадун расулуллах.)

Подробности религии же присутствуют в основах как их следствия. Поэтому подробности зависят от основ. Если основ нет то подробности пользы не дают. Объясним подробнее: Нет пользы от поклонений если человек не подчиняется Аллаху. (Смотри аяты: 4/69; 33/70-71; 24/52; 4/13-14)

Также нет пользы от деяний если у человека не присутствует любовь к Аллаху и посланнику. (9/24; 9/62;)

Также нет пользы деяний если человек не принимает Аллаха за установителя законов, за судью: (24/51; 5/104; 4/59)

Также из основ религии это уважать посланника, возвышать его религию, не признавать других религий, считать Мухаммада (с.а.в.) за последнего посланника.

Также из основ религии подчиняться посланнику (с.а.в.), любить того, кого он любит, быть против тех, против кого он; быть довольным и гневаться на тех кем был доволен или соответственно гневался он;

проявлять уаля его друзьям и враждебность (бара) его врагам (кафирам); помогать тем, кому он помогает.

Также из основ религии это давать людям или вещам такую цену, какую дал посланник (халялю — разрешенность, хараму — запрещенность; кафиру — кафирство; муслиму — муслимство); приближать тех, кого приблизил посланник и удалять тех, кого он удалил от себя; 

усреднять тех, кого он усреднил; любить то, что он любил, считать за плохое то, что он считал за плохое (например кафиров), считать за нейтральное (и не хорошее и не плохое) то, что он считал за нейтральное.

Далее, приказывать приказы Аллаха и посланника; запрещать харамы, прощать то, что прощено Аллахом, возвышать то, что возвысил он.

( Маджмуьуль-фатауа, том 3, основы веры и ответы на некоторые вопросы )

Как видно из этих отрывков в подробностях религии оправдание есть и незнающий не делается такфир сразу, но в основах оправдания нет и незнающий их муслимом быть не может, ему сначала нужно научиться основам и войти в ислам.

Приведем отрывки из ибн Таймии доказывающие, что незнание не оправдание в основах религии:

«Есть важный вопрос связанный с аятом, толкования которого мы привели.  Многие личности утверждающие,  что они ученые, ошибаются или сознательно извращают этот вопрос. Многие из них,  будучи выпускниками «шариатского» факультета, находятся на службе тагута. Они следующий аят Аллаха : «…  «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника». (сура Исра, 17) представляют как доказательство оправдания на этом и том свете для тех,  кто делает ширк по неведению. Они утверждают что погрязший в ширке, может оставаться муслимом и не выйдет из ислама пока говорит языком «Ля илаха илла Аллах» и выполняет при этом некоторые положения ислама; и такого не надо делать такфир, а следует призывать к исламу. В качестве опровержения, отвечаем им следующим образом: «Довод договора (свидетельства) проходящего в аяте о взятом свидетельстве есть самостоятельное доказательство показывающее что, тем кто делает ширк, необходимо давать статус многобожников.

Кто сделает деяние которое противоречит таухиду и нарушает его, того необходимо относить к классу многобожников и применять к нему все положения и нормы применяемые к многобожникам.

Но те из многобожников до которых не достиг исламский призыв не подвергаются наказанию ни на том,  ни на этом свете.

Наказание и мучения входят в действие только после исламского призыва (это согласно второму,  менее сильному и менее распространенному мнению среди исламских ученых — примечание переводчика) .

Аллах повелевает: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника«.

В аяте говорится: «Мы не подвергаем мучению», но там не говорится «Мы не считаем за мушриков, пока не пошлем посланника». Салафы проявили единогласие — иджма в том, что тот, кто совершает большой ширк, является мушриком независимо от того дошел до него исламский призыв или не дошел. Разногласие лишь в том, что будет ли мушрик подвергнут наказанию и мучению если до него не дошел призыв; является ли донесение призыва условием наказания.

Переиначим: Ученые единогласны в том, что люди, совершающие ширк и живущие в период фатрах (период, когда на земле забыто учение предыдущих посланников, а новые посланники еще не посланы) являются многобожниками, но разногласят в том, будут ли такие люди подвергнуты наказанию в этом и в том мире.

Также ученые единогласны в том, что такие люди войти в рай не смогут, и в рай кроме мусульман никто войти не сможет. Доказательством этому являются следующие аяты:

«Воистину, религией у Аллаха является ислам.» 3/19

«От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон 3/85

Тот, кто совершает ширк не может быть муслимом даже если находится в период когда учения посланников забыты.

Аллах повелевает: “Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников.” 5/72

Ибн Таймия сказал:

» Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники.

Нужно совершать две вещи: 1) поклоняться Аллаху; 2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников.

Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.»

( Маджмууль-фатауа, том7, стр.477 )

Ибн Таймия сказал:

» Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах — период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно. Это противоположно мнению двух групп людей:

Первая группа говорит: «В деяниях нет изначальной скверности или хорошести, вещи становятся хорошими ли плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат»

Вторая группа говорит: «Они подвергнутся наказанию если даже до них и не дошел призыв.» Опровержением первой группы служат следующие доказательства: “Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного” 20/24

“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу” 26/10

«Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов.» 28/4

Аллах именует фараона и его народ как преступник, несправедливый и смутьян. Эти слова — слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник.

Что касается подвергание мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвержение мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника».

Далее, Аллах сообщает, что Худ сказал своему народу следующее: «И к адитам — брата их Худа. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь.» 11/50

Как видно из аята Худ назвал их «измышляющие ложь» еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк. Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника.

Название «джахилия — невежество» аналогично в этом плане.

Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника.»

( Маджмууль-фатауа, том20, стр.37,38 )

Ибн Таймия сказал:

“Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни учение посланника может находиться только в одном из двух положений:

  • либо он вообще не применит учение посланника,
  • либо он применит систему, противоположную учению посланника.

Если он применит противоположно учению посланника, то он опровергнет посланника — впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр.

Если он не применит ничего то, будет находится в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придавания внимания) и куфр неведения.

Переиначим: Кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте: «и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности.» 18/28

А вот аят об опровержении: «И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!» 6/136

Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомянулось опровержение… 

Опровержение явление более узкое чем куфр. Каждый, кто опроверг учение посланника есть кафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший посланника. Например кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но неведующий кафир не подвергается наказанию пока до него не дошел призыв.»

( Маджмуъуль-фатауа, том 2, «Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании» )

Теперь приведем цитаты ибн Таимии, где он делал такфир в незнании основ религии и не делал такфир в подробностях:

Как видно из ранее приведенных отрывков о основах и подробностях религии те, кто не знает или ошибается в вопросах ширка, таухида, посланничества, судного дня, уаля-бара, такфира и.т.п. ему оправдания нет и он не муслим пока не научится этому и не применит на практике.

Приведем такфиры ибн Таймии в основах религии, а затем не такфиры в подробностях:

Ибн Таймия сказал:

«Эти люди безусловно доверяют словам своих шейхов, их слова они принимают за закон; шейхов признают за не ошибающихся и свою жизнь формируют согласно их словам. Таким образом они уподобились християнам, берущих своих попов за господов, и стали мушриками.» ( аль-Ибада )

«Любой кто посчитает, что между Аллахом и людьми есть посредник наподобие того как есть посредник между правителем и народом, станет мушриком и кафиром. Такому нужно покаяться. Если покается спасется, в противном случае их надо умертвить, потому — что они уподобили Творца творениям, впав тем самым в большой ширк.» ( аль-Ибада )

«Любой кто направит мольбу посланникам или ангелам, взяв их посредниками; возложит надежду на них; попросит их чтобы они дали пользу или устранили вред, беду; кто будет ждать от них прощения грехов; направления сердец на путь истинный; избавления от нужд и бед, любой кто сделает хоть одно из перечисленных деяний станет кафиром по всеобщему согласованию всех мусульман.» ( Маджмуьуль-Фатауа, том 1, истигаса )

«Тот, кто отвергнет институт посланничества, станет кафиром не только согласно всем муслимам а также и согласно представителей христианской и иудейской религии» ( Маджмуьуль-Фатауа, том 1, истигаса )

«Если вы утверждаете что между Аллахом и людьми есть посредники, которые передают мольбы людей Аллаху, (доносят мольбу Аллах, думая что Он не знал об этом) а Аллах затем их посредничеством прокармливает людей, удовлетворяет их нужды, направляет их на путь, то любой, кто это говорит есть неверный и мушрик» ( Маджмуьуль-Фатауа, том 1, истигаса )

«Все это доказывает, что кто возносит мольбы посланникам или праведным издалека при жизни, или после смерти возле могилы, такой же мушрик наподобие тех, кто берет себе в господа звезды, ангелов или посланников» ( Маджмуьуль-Фатауа, том 1, тауассуль с друзьями Аллаха )

«Салаф этой уммы и ее имамы сделали такфир джахмитов за то, что они сказали, что Аллах везде (растворен во вселенной)… 

Имамы сказали: «Кто уподобит Аллаха творениям станет неверным, точно также кто отвергнет атрибуты Аллаха станет неверным» ( Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд )

«Известно, что все мусульмане делают такфир того, кто скажет, что небеса поддерживают Аллаха и укрывают от Солнца, что Аллах нуждается в творениях. В таком случае конечно станет кафиром тот, кто скажет, что трон (арш) поддерживает Аллаха, что он нуждается в опоре на него (если трона не будет упадет).» (Маджмуьуль-фатауа, том 2, Критика иттихадизма [пантеизм] )

Ибн Таймия сказал:

«Учитель Камалюд-дин рассказал мне, что как-то он встретился с учеником абу аль-Хасана, абу аль-Аббас аш-Шазили и беседа зашла о тилимсани (один из идеологов пантеизма).

Аш-Шазили сказал: «Это люди-кафиры, потому-что они смешивают творения с Творцом»»  (Маджмуьуль-фатауа, том 2, Критика иттихадизма [пантеизм] )

А в следующих цитатах ибн Таймия делает такфир и менно указывая причину — что эта тема из основ религии.

Из этого ясно, что он не принимает незнание за оправдание в основах:

ибн Таймия сказал:

“Суфисты, которые отвергают господство Аллаха в области установления суждений, харама и халяля подобны мушрикам в аяте: «Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего» (6/148)

Такие суфисты еще хуже чем мушрики и зороастрийцы (маджуси — верящие в двух божеств — доброе и злое). Это такая тема, которую должен знать каждый муслим. Это основа ислама, согласно которой, разделяются муслимы и кафиры. Т.е. эта тема из основы ислама — свидетельство единобожия и посланничества Мухаммада. То что мушрик признает Аллаха за господа, правителя, творца всего сущего не спасет его от мучений Аллаха. Для спасения он должен выполнить эти две основы — два свидетельства

Теперь приняв это становится ясно, что тема господства Аллаха в области творения (предопределения пользы и вреда) и в области установления законов, это такая тема, которую обязательно нужно знать. … Эта тема связана с такими основами веры как вера в то, что Аллаха всезнающ, всемогущ, творец всего, господь и установитель законов.” ( Маджмуьуль-фатауа, том 3, трактат о единобожии в поклонении )

А вот случай из жизненной практики самого ибн Таймии. Когда ибн Таймию посадили в тюрьму с постановления-суждения судьи ибн Махлюфа, из-за трактата «аль-акидатуль-уасытыйя», где он описал мнения салафа по поводу таких свойств Аллаха, как истиуа на трон, нахождение на небе и.т.д., то ибн Таймия разделил тему на две — где незнание не оправдание и где оправдание.

В теме этих свойств Аллаха и других подробностей шариата он оправдал ибн Махлюфа и сказал:

«Кто будет настаивать на том, что постановление принятое ибн Махлюфом есть постановление шариата и ему доказательствами докажут, что это не так и он будет продолжать настаивать станет кафиром» 

Но в теме прошения помощи у посланника (с.а.в.) он никакого оправдания не дал и сказал: «если он защищает прошение помощи у посланника это показывает, что он мушрик, что не может отличить христианскую религию от ислама. Потому-что все муслимы единогласны в том, что станет мушриком тот, кто поклоняется кому-нибудь кроме Аллаха, возносит мольбы, просит помощи (не при жизни), возлагает надежды не имеет значения кому, приближенным ангелам или посланнику. Снова муслимы единогласны в том, что говорить»эй Микаиль или эй Джабраиль или эй Ибрахим или Муса или расулуллах, прости меня или смилуйся или прокорми меня или помоги мне или поспеши мне на помощь или спаси меня от врагов все это из свойств божественности и говорить такое нельзя никому, кроме Аллаха. (Затем приводит аяты: 72/18-22; 26/213; 7/54; 34/22-23; 2/255; 17/56-57; 9/31; 3/79-80.)

Согласно аятам кто возьмет ангелов или посланника себе господа станет кафиром по единогласию всех мусульман.»

Затем продолжает: «я говорил тебе, что все это из основ ислама и если судья не знает их, не может различить ислам от христианства, что я могу поделать… 

Наоборот, кто посчитает возможным молить кого-нибудь кроме Аллаха нарушит слово «Ля иляха илля Аллаха», нарушит свой ислам и впадет в противоречие со словом, что говорит (ля иляха илля Аллах)» (Маджмуьуль-фатауа, том 3, Ответ на письмо, посланное в тюрьму )

«Что касается верующих в Аллаха и посланника, все они, начиная от самого простого из них, заканчивая самым высшим из них знают, что Аллах господь, создатель и хозяин всего сущего. Они различают творца от творения; они знают и верят в, что они не могут объединиться. Аллах посчитал християн неверными за то, что они верили, что Аллах объединился в бытие с Иисусом. В таком случае ну как можно принимать за муслимов тех, кто верит в то, что Аллах бытием своим входит, соединяется со всеми сотворенными.» ( аль-Ибада )

«Запрещено говорить мертвому шейху или живому но скрытому (вдалеке) слова типа «О господин мой, помоги мне», «защити меня», «вручаю себя тебе». Все это запрещенные виды ширка. Это является из основ религии, которые необходимо знать всем. Люди совершающие эти деяния стали идолопоклонниками — мушриками, сбитыми с пути шайтаном.» ( Маджмуьуль-Фатауа, том 1, чувствительность других посланников к ширку )

Вот ясное его выражение, где он не считает незнание за оправдание: «Эти заблудшие говорят, что границы шариата нужны только для простого народа, те же, кто познал Аллаха, приблизился к нему, следовать шариату необязательно. Эти их слова великая клевета на Аллаха и очевидный куфр. Некоторые хоть и верят таким образом подражая по незнанию другим, не зная, что такое верование является куфром, им нет оправдания. Потому-что для куфра никакого оправдания не существует. Это правило из основ религии и все муслимы это знают» ( аль-Ибада )

«Они (ибн арабисты) утверждают, что фараон верующий. Каждый муслим обязан знать, что эти слова есть куфр» (Маджмуьуль-фатауа, том 2, Вопросы, в которых пантеисты впали в куфр )

«Они утверждают, что грехи человека предопределены Аллахом, поэтому человек не несет ответственности. Знать ложность этого утверждения является из основ религии, поэтому это утверждение куфр по единогласному мнению всех мусульман… Любой кто уверует в это станет кафиром еще более худшим чем иудеи и християне. « ( Маджмуьуль-фатауа, том 2, Вопросы и ответы относительно слов и стихов пантеистов )

А вот отрывки, где он делает такфир тех, кто не сделал такфир незнающих основы религии, это еще раз показывает то, что он не считает незнание за оправдание, а такфир принимает за основу религии:

Ибн Таймия сказал:

«Тот, кто скажет: «Если идолопоклонники бросят поклоняться идолам, то этим самым удалятся от истины» (ибн Араби так сказал), станет еще более неверным, чем иудеи и християне. Кто не сделает такфир такого, станет неверным еще хуже чем иудеи и християне» ( Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд )

Ибн Таймия сказал: 

«ибн араби и его сторонники не делают такфир иудеев и християн, а также не делают такфир других мушриков, а это является большим куфром. Тот, кто проявляет им симпатию, старается выгородить их, говорит что положение их точно неизвестно, должен знать их положение (что они кафиры), в противном случае, он будет считаться таким же неверным как и они. Что касается тех, кто говорит, что они подразумевали другое, что есть другое толкование их словам или дурак или же лжец, старающийся их укрыть. Все, кто верит в идеологию ибн Араби намного глубже в куфре, чем християне, поэтому тот, кто не делает их такфир, не сможет сделать такфир и християн» ( Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд )

«Слова пантеистов, иттихадистов и хулулистов (утверждающие, что Аллах может входить в некоторых людей) являются куфром по единогласию всех муслимов. Если до кого-нибудь из муслимов дойдут эти слова и он усомнится в том, что они неверные, сам станет неверным подобно такому неверному, который не делает такфир иудеев, християн и других мушриков» ( Маджмуьуль-фатауа, том 2, Опровержение пантеистов )

Шайхуль-ислам ибн Таймия в своем труде «аль-икна» сказал: 

«Кто вознесет молитву к мертвому станет кафиром даже если тот, кому направлена мольба является праведным халифом. Кто сомневается в неверии такого человека, тоже неверный.»  («Сомнение относительно молящихся мертвым», Шаукани)

Ибн Таймия сказал:

“Нет сомнений в том, что Дурзиты неверные. Кто проявит сомнение по этому поводу, считается таким же неверным как и они. “ (ибн Таймия, Маджмууль-фатауа, том 35, стр. 162)

Объяснение слов ибн Таймии о хадисе про человека завещавшего сжечь себя, которые приводят безтакфирщики для доказательства своих ложных утверждений.

(“Маджмуль-фатауа” 3/229. )

Это взято из письма посланного в тюрьму. Но нужно рассматривать слова в контексте.

Ибн Таймия там повествует о распрях между ашьаритами (не принимающими некоторые свойства Аллаха, такие как нахождение на небе, смех, и.т.п.) и ханбалитами (которые эти свойства принимают).

Некоторые ханбалиты делали такфир ашъаритов за то, что они не принимали эти свойства. Ибн Таймия объяснил, что в этой теме, оправдание есть незнание, что муслимы могут не знать некоторые свойства Аллаха или не принимать их опираясь на правдоподобные умозаключения.

И салаф спорил в вопросах подобного рода, но они не делали такфир друг-друга. И как примеры дает употребление вина или ростовщичество.

Все эти примеры из области подробностей религии.

Как я уже и приводил из ибн Таймии, что в подробностях религии, незнание оправдание и прежде чем делать такфир нужно представить док-ва. Но вы распространяете это правило на все вопросы; и на подробности и на основы. Но не из ибн Таймии и не из какого то ни было другого ученого вы не найдете выражение, что мол в основах религии незнание оправдание и такой человек муслим и что его не делают такфир пока не представят док-ва.

Все эти цитаты о мусульманах, я выделил эти места.

Мусульмане могут ошибаться в неких подробностях. Но из того, что их называют муслимами уже предполагается, что они знают столько знаний для того, чтобы считаться муслимами, т.е. они знают смысл таухида и других основ религии. Если бы они не знали, то о них не повествовали бы как о муслимах, а говорили бы “заблудшие мушрики”, которые еще не знают столько, чтобы считаться вошедшим в ислам.

Выражение “новообращенные в ислам” или “последователь Мухаммада (с.а.в.)” означает, что он обратился в ислам, т.е. знает необходимый минимум для того, чтобы считаться муслимом.

Теперь стало ясно, что все эти цитаты касаются подробностей религии.

А ибн Таймия ошибку того человека из хадиса принимает за ошибку в областях подробностей т.е. он не распространяет этот хадис на все ошибки, во всех областях, этот хадис он приводит только для того, чтобы доказать, что муслимы могут незнать некоторые свойства Аллаха. Т.е. он не говорит, что муслим может не знать все свойства Аллаха или такие свойства Аллаха, незнание которых влекет за собой куфр или ширк.

В вышеприведенных отрывках о разделении религии на основы и подробности это его мнение ясно видно. А также суждение хадиса о сжигании он ясно оговорил в другом месте, отрывок из которого я сейчас приведу.

Привожу резюмированный перевод главы «вера и признание (тасдикъ)», книги «Иман аль-аусат» из 7-ого тома «Маджмуъуль-фатауа»:

» В веру также входит и признание истинности всех сообщений от посланника. Противоположным этому будет следующий вид из куфров: «куфр опровержения»… 

Например куфр фараона, иудеев и им подобных не было куфром незнания, их куфр в том, что они опровергли посланника зная…

Для того, чтобы вера имела место необходимо, чтобы были знание и согласие (желание) одновременно. Желание зависит от того насколько хорошо человек знает…

Только любить, признавать истину недостаточно, ее нужно знать. Да это в принципе и невозможно, потому-что человек не может любить и желать то, чего не знает…

Тот, кто познает Аллаха неизбежно любит его. По мере возрастания его знаний о Аллахе его любовь к нему возрастает. Знать Аллаха же означает знать его имена и свойства…

Достаточное знание является одним из условий веры. Но следует заметить, что из имен и свойств Аллаха существуют такие, что если человек не знает их не становится кафиром (т.е. существуют такие имена и свойства незнание которых не вводит человека в куфр).

Но при этом обязательно должны выполниться следующие условия: Человек должен признавать все, что дошло до него от посланника. И  второе: он должен знать необходимый минимум знаний, который необходим для того, чтобы считаться муслимом и не стать кафиром.

Одним из таких свойств (незнание, которого не влечет за собой куфр) является свойство, которое не знал человек завещавший своим близким сжечь его после смерти.»

Как явно видно из этого отрывка ибн Таймия разделяет свойства Аллаха на два: связанное с основами религии (ширк, таухид, уаля-бара, такфир) и связанные с подробностями религии. В основах религии незнание нет оправдание, незнающий считается кафиром и для того, чтобы считаться вошедшим в ислам он должен обрести эти знания.

В подробностях оправдание есть и там такфир возможен только после представления доказательств.

Некоторые могут задаться вопросом: «А разве свойство всемогущести Аллаха не из основ религии».

Перейдем к ответу этого вопроса:

Сразу нужно сказать, что ибн Таймия в толковании этого хадиса остался в подавляющем меньшинстве. Толкующих как он я встречал только ибн Кутайбу и ибн Хазма.

Все другие ученые (а их абсолютное большинство) же не считают незнание в этом вопросе за оправдание и поэтому привели много различных других толкований хадиса.

Я тоже не присоединяюсь к ибн Таймие в этом вопросе. А также в вопросе о том, что мушрики не подвергнутся наказанию (хоть они на земле и принимаются за кафиров).

Снова подавляющее большинство салафа считают их в огне. Но этот вопрос сложный; Поэтому оставим его и вернемся к хадису.

Прежде чем перейти к толкованиям других ученых объясним более подробно точку зрения ибн Таймии, к которой присоединился также и Дихлауи.

Как я и приводил в предыдущих отрывках из ибн Таймии, все мусульмане единогласно принимают из основ религии такие свойства Аллаха в области господства как всемогущесть, сила, законодатель- установитель законов, единственный создатель, причинятель вреда и зла, направитель на истинный путь и.т.п.

Теперь относительно хадиса.

Несомненно что незнание в таком свойстве Аллаха как всемогущесть и сила, оправдания для незнания нет, это принимают все в том числе и ибн Таймия.

Но тот человек в общем верил во всемогущесть и силу Аллаха, он верил, что Аллах заново возродит его в судный день, если его похоронят обычно.

Иначе он не стал бы завещать сжигать тело (см шарх муслима имамом Науауи). Т.е. он верил в судный день и в силу Аллаха оживлять и заново сотворять.

Но он сомневался в возможности совершения Аллахов таких вещей, которые невозможны логически, по его представлению. Он считал невозможным логически собрать то, что было сожжено и рассеяно. Ему это никак в голову не укладывалось, он не мог и представить такого.

Для более лучшего понимания приведу пример, который используют атеисты, чтобы доказать не существование Аллаха: Атеист говорит попу: «Так ты утверждаешь, что Бог всесильный?» Поп: «Да, Бог всесилен» Атеист: «Также ты говоришь, что Бог всемогущ» Поп: «Да, Бог всемогущий» Атеист: «В таком случае я спрашиваю: «А может ли Бог сотворить камень такой тяжести, который и сам бы не смог поднять?»

Если он сможет сотворить, значит он не всесильный, раз не может поднять камень. А если такой камень сотворить не сможет, то значить он не всемогущий, не все может сделать»

Поп не нашел что ответить и сдался.

Приведу также такие шайтанские вопросы:

«Может ли Аллах создать другого такого же Аллаха.

Если не может, значит он не всемогущ.

Если может то он не самый сильный, тот второй будет такой же силы»

«Может ли Аллах сотворить себе ребенка»

«Может ли Аллах уничтожить самого себя»

«Может ли Аллах сделать так, что два плюс два равнялось бы пяти»

«Может ли Аллах сделать так, чтобы один и тот же предмет был бы одновременно и черным и белым»

«Может ли Аллах сделать так, чтобы одно и то же утверждение было бы и верным и неверным одновременно»

«Может ли Аллах сделать так, чтобы один и тот же предмет одновременно и существовал бы и не существовал»

Как видно все эти утверждения логически невозможные и человек может растеряться.

Так вот тот человек то, что из развеянного пепла, можно собрать, ему это представлялось невероятным, не укладывалось в логике как наподобие «Может ли Аллах создать другого такого же Аллаха».

Тот человек считал Аллаха всемогущим, но только в логически возможных вещах, а собрать пепел ему представлялось логически невозможным.

То есть на самом деле он ошибался не в вопросе о всемогущести Аллаха, а вопросе логической невозможности собрания развеянного пепла.

Он ошибался в логической оценке этого, ибо его знания и представления о природных вещах были слабыми, но в силе Аллах как мы и говорили он не сомневался.

Это было объяснение мнения Ибн Таймии и дихлауи.

Теперь перейдем к другим объяснениям этого хадиса, данными другими учеными, которые мне представляются более верными.

 

12 responses to “Разделение религии на основы и подробности и доказательства того, что в основах незнанию оправдания нет, а в подробностях есть

  1. hadija

    Январь 20, 2014 at 7:52 пп

    assaliamu aliaykum hotela sprosit neznakomaya lichnost ahmad al hazimi :mojno li chitat eho knigi sluchat ego lekcii tak kak boyus zabluditsia slushala otverjenie taguta ,osnovy islama ikufr teh kto ne prederjivaetsia vseh osnov, kufr mursi , kufr saudovskiy predvornyh uchenyh , i,t,d,no nujna infarmaciya o nem djazakaLLAHU hayran.

     
    • Админ сайта

      Январь 20, 2014 at 8:55 пп

      Уа алейкум ас салям.
      На сколько нам стало известно, этот Хазими из того же кармана, т.е. он по сути такой же как например, тот же Раджихи или Фаузан. Понимаете, эти люди сегодня (а их толпы) — они только воображают из себя муваххидов и приверженцами Сунны, я уже умалчиваю об их придуманном статусе алима и шейха, который они сами себе дали или им это дали такие же как они. Слипые последователи или же проста джахили — они их возвеличивают, уважают и рекламируют.
      Ин ша Аллах, мы в ближайшее время постараемся поместить в разделе «Джарх уа Та’диль» о нем по подробнее.
      Имам Ибн Акъиль аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если ты желаешь знать положение Ислама у людей твоего времени, то не смотри на их столпотворение у дверей мечети, а также на шум, создаваемый ими во время Хаджа при произнесении слов «ляббайк». Однако, посмотри на их отношение к врагам Шариата!” (Ибн Муфлих, «аль-Адабу-шшар`ия», 1/237)
      — и враги Шариата Аллаха сегодня в основном, это зындыческие группы разных мастей и их предводители и последователи.

      «Мы сделали их имамами, которые призывают в Огонь, и в День воскресения им не окажут помощи. Мы сделали так, что проклятие следует за ними в этом мире, а в День воскресения они будут в числе отдаленных от милости» (аль-Касас, 41-42)

      Совету вам обходить его (и таких как он) стороной и не задерживать свое внимание на этих современниках, изучайте религию от авторитетных ученных прошлого, и самое главное делайте премного дуаа Господу миров.
      Сказал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Приказывайте к одобряемому, и запрещайте порицаемое, до тех пор, пока не увидите жадность, которой подчиняются, и страсти, за которыми следуют, и прелести этого мира, которые ставятся выше религии, и любование каждого обладателя мнений своими мнениями, и увидите что-то, что у вас нет сил изменить – то вы должны хранить себя (т.е. свою религию). И опасайтесь их общей массы, и истинно, впереди будут дни терпения, в которые терпение (на Сунне и религии) будет подобно держанию раскаленных углей в руках». (Источник: «Аль-Гураба лиль Аджурри», 4-20)

      И на самом дели, сегодня уже не удивительно то что происходит и то, как пропали миллиарды душ людских, нет, ни это удивляет. Как сказал Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб: «Истинно, удивляться надо лишь тому кто спасся, тому как — это он спасся?»

      Инна лиЛляхи уа инна илейхи роджиун.

       
  2. missismaryam78

    Июнь 8, 2014 at 11:34 пп

    акыда хазими:http://www.youtube.com/watch?v=va_tPIYMomA SaveFrom.net

     
  3. missismaryam78

    Июнь 11, 2014 at 12:12 пп

    Ассаляму алейкум.Не нашли в «Трех принципах» вот этих слов:Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб говорит:

    «Основа и фундамент религии состоит из двух правил:

    1) Побуждать, приказывать другим поклоняться единственно Аллаху; показывать уаля, поддерживать ради Аллаха.

    2) Делать такфир и все что необходимо тех, кто покинул это, предупреждать людей о ширке, быть жестким в этом вопросе; показывать враждебность ради Аллаха; делать такфир тех, кто не совершает все это перечисленное и тех, кто совершает другие деяния куфра.»

    ( Три принципа )

     
    • gariban01

      Июнь 12, 2014 at 12:05 пп

      Да там нет этих слов, это его слова из другого место, но я уже не помню. Видимо с дип. нотом. (источником) напутали. Уже убрал.

       
  4. missismaryam78

    Июнь 11, 2014 at 12:48 пп

    И вот тут не понятно,цитирую:Виной будь-то сахабов, будь-то иудеев, будь-то того деревенского муслима было не то, что они не знали конкретное проявление ширка у мушриков, ибо они могли и не встретиться с ними, так и не узнав проявление вида ширка у них. Вина их заключается в том, что они хотели перенять у мушриков, то чего они не знают; со временем тот смысл, что они вкладывали перерастет в смысл, что вкладывают мушрики, т.е. из малого ширка они могут войти в большой.Конец цитаты.
    Разве иудеи не вошли в ширк попросив иляха?Джазакуму Ллаху хойрон.

     
    • gariban01

      Июнь 12, 2014 at 12:08 пп

      Уже исправил. Просто статью не я составлял, а брат видимо напутал что-то. Уточню, ин шаа Аллах

       
  5. missismaryam78

    Июнь 12, 2014 at 12:13 пп

    Неприятная история вышла с этой ошибкой:давали одному мурджииту статью взятую с роббаниюна(не проверив) с такой же ошибкой и тот мурджик обвинил нас в подтасовке,сказав,что это не мазхаб Абдуль Ваххаба.Если найдете,то дайте знать,пожалуйста.

     
  6. missismaryam78

    Июнь 12, 2014 at 12:39 пп

    Вот из этих слов понимается,что иудеи сделали ширк акбар,цитирую:На это хорошее опровержение делает имам Шатъиби:
    «Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зату ануат.
     Просить зату ануат похоже с одной стороны на прошение иляха, но не
    одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то, что это подобие полное,
    необходимо не выносить суждение о том, что подобие полное. Аллах
    знает лучше» (Аль-иьтисам, том 2, стр. 245-246).
    Эта вырезка из «Незнание в Исламском праве»,оттуда же и первая вырезка о иудеях(вверху) из раздела о Зат Анват.

     
  7. Админ сайта

    Июль 4, 2014 at 2:16 пп

    Ибн Таймия приводит от Мухаммада ибн Насра аль-Маруази мнение салафов:
    «Знать Аллаха (Его Единство в божественности, господстве и свойствах) есть вера.
    Не знать Аллаха есть неверие. Подобно этому знать фарды (обязанности в шариате) есть вера, но не знать фарды, до их сообщения не есть неверие. Это так потому, что сахабы признав призыв посланника в первые времена посланничества, стали верующими. Но вместе с этим, они не знали фарды, которые еще должны были ниспуститься (пятикратный намаз, пост, хадж, закят). Несмотря на это, незнание будущих фардов не сделало их неверными. Затем Аллах ниспослал им эти фарды. Признание сахабами этих фардов стало для них верой. Те, кто не признавал их, становился неверным. Но если бы они вообще не ниспустились бы, то только из-за одного незнания этих фардов, никто бы неверным не стал. Поэтому, те из муслимов (например, живущие в удаленных местах), до которых не дошло, что Аллах ниспустил эти фарды, не становились неверными по причине своего неведения. Но в отличие от фардов, незнание применительно к Аллаху является куфром в любом случае, хоть после прихода доказательств, хоть до прихода».
    (Маджу1уль-фатава, 7/325)

     

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: