RSS

Раздел 2-й

_E6uclILT3oРаздел Второй: Некоторые лже-доказательства и сомнения, которые сеют люди, пытающиеся доказать, что незнание является оправданием в основах религии. Попытки доказать хадисами.

Глава первая: Хадис об Аише.

Оправдватели незнания приводят себе в доказательство хадис об Аише, да будет доволен ею Аллах великий:

Сказала Аиша:

— Не поведать ли вам о случае, произошедшем между мной и Посланником Аллаха, ? Мы сказали:

— Да. Передатчик сказал, что затем Аиша сказала:

— Была ночь моей очереди, когда пророк был со мной. Он повернулся, снял свою верхнюю одежду; снял обувь и положил ее рядом с ногами; затем постелил себе на кровать и лег до тех пор пока не подумал, что я уснула. Затем он потихоньку взял одежду, тихо обулся, открыл дверь, вышел и тихонько закрыл ее. Тогда я надела на голову покрывало, оделась и пошла за ним следом. О дошел до кладбища Бакъиьа и там остановился. Стоял он там долго. Затем три раза поднял руки. Затем он пошел обратно и я пошла. Он ускорил шаг и я ускорила. Он побежал и я побежала. Он приблизился и я приблизилась, я обогнала его и вошла. Как только я легла, он вошел и спросил:

— Что случилось с тобой, Эй Аиша!, что ты так запыхалась? Я ответила:

— Ничего. Он сказал:

— Или скажешь ты или мне сообщит Знающий суть вещей, Сведущий обо всем. Я рассказала ему обо всем. Он сказал:

— Так значит, та тень, что я видел впереди, это была ты. Я сказала:

— Да. Тогда он ударил меня в грудь и сказал:

— Ты, что подумала, что Аллах и Его Посланник причинят тебе несправедливость? Аиша сказала:

— Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает; да! Посланник, , сказал:

( Это было предание от Муслима. Вот это предложение на арабском:

ثُمَّ قَالَ أَظَنَنْتِ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْكِ وَرَسُولُهُ قَالَتْ مَهْمَا يَكْتُمِ النَّاسُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ نَعَمْ قَالَ فَإِنَّ جِبْرِيلَ أَتَانِي حِينَ رَأَيْت

Вариант предания от Ахмада и от Насаи , следующий: » Она (Аиша) сказала: «Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает. Посланник, , сказал: «Да».

قَالَ أَظَنَنْتِ أَنْ يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْكِ وَرَسُولُهُ قَالَتْ مَهْمَا يَكْتُمْ النَّاسُ فَقَدْ عَلِمَهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ قَالَ نَعَمْ )

— То, что ты видела это был Джибриль, который пришел ко мне. Он позвал меня и я скрыл это от тебя, затем снова скрытно от тебя я ответил ему. Он не мог зайти так, как ты сняла свою одежду. Я думал ты заснула и я не хотел будить тебя, кроме этого я побоялся, что ты испугаешься. Так вот Джибриль сказал, мне: «Поистине твой Господь приказывает тебе придти к тем, кто на кладбище Бакъиьа, чтобы ты помолился за них (Аллаху)».

 Аиша сказала:

— А что мне говорить для них, о Посланник Аллаха!? Он ответил:

— Говори: «Ас-саламу ьаляа ахлид-дияари миналь-му’миниина уаль-муслимиина уа ярхамуллаахиль-мустакъдимиина миннаа уаль-муста’хириина. Уа иннаа иншааАллаху бикум ляляахикъууна » — (Мир обитателям этого места — тем, кто верующий и муслим. Да помилует Аллах тех, кто был до нас и тех, кто после нас. И мы, даст Бог, присоединимся к вам).

(Передал Муслим, Насаи и Ахмад)

 

Оправдыватели незнания говорят, опираясь на этот хадис, что Аиша была в сомнении насчет того, что знает ли Аллах все, что скрывают люди. Мы спрашиваем, где из хадиса следует, что Аиша сомневалась? В предании от Муслима слово «Да» принадлежит самой Аише; то есть она сказала, что Аллах знает все, а затем для усиления утверждения сказала «Да».

 

В связи с этим имам Науауи сказал:

«Аиша сказала: Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает; да!» Это так и в усуле. Аиша как бы сказала «Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает», а затем для того, чтобы подтвердить саму себя сказала «Да».

(Шарх Науауи на сборник Муслима; 7/44)

 

Итак в хадисе нет ничего такого, что указывало бы на то, что Аиша сомневалась. Если взять вариант предания от Ахмада:

«Она (Аиша) сказала: «Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает. Посланник , , сказал: «Да»»,

то и здесь нет никаких намеков на сомнение Аиши. Аиша не спрашивала, а наоборот утверждала, Посланник, , же просто подтвердил слова Аиши.

Если бы Аиша, прибегаем к Аллаху от такого предположения, действительно была в сомнении относительно знания Аллаха, Посланник, , ответил бы намного резче, как он сделал это по отношению к сахабу, сказавшему «Если пожелает Аллах и ты», или по отношению к сахабам, по незнанию попросившим его о зату ануат. Тогда Посланник , , разозлился на них и дал им очень резкий ответ. В этих и во многих других случаях, причинами ошибок было незнание. Несмотря на то, что те ошибки были не из основ религии, то есть не выводили человека из Ислама, Посланник, , был резок к ошибающимся. В этом же случае, не знать того, что Аллах всезнающий, является большим куфром. Так почему же реакция Посланника, , не была соответствующей.

Кроме этого, Аиша выросла в доме Посланника, , где читались аяты Аллаха и хадисы Посланника, . Во многих аятах указывается на всезнающесть Аллаха. Аиша была мусульманкой еще с мекканского периода. Да и вообще всезнающесть Аллаха это такой вопрос, который знают даже дети и мушрики. Только глупец может не знать всезнающесть Аллаха. В аяте говорится:

«Разве тот, кто сотворяет может не знать»

(Власть, 14)

Как могла такая умная женщина как Аиша не знать такого простого вопроса.

Кроме этого верно следующее утверждение:

«Невозможно, чтобы фарды (обязательные положения) не объяснялись бы в момент необходимости».

 

 Ибн Къудама сказал:

Нет разногласий в том, что не разрешено откладывание разъяснения, когда это необходимо.

(Раудатун-Назъир уа Джаннатуль-Маназъир, 96)

 

 Шаукани сказал:

Знай, что когда откладывается объяснение вопросов, являющихся муджмаль (краткоизложенные); умуми (общие; не частные); маджаз (метафорические, иносказательные); муштарак (выражения с одним общим смыслом); или объяснение в деяниях, в которых есть сомнение или, которые являются мутлакъ (абсолютные), то возможны два варианта.

Первое:  Это когда откладывание происходит во время необходимости. Тогда ответственный (за этот вопрос) человек не имеет возможности понять содержания того, что не объяснилось. Подобное откладывание в вопросах, которые обязательны и неотложны (требуют срочного знания), невозможно. Потому, что без знания содержания вещи, ее выполнение невозможно. Так говорят все те ученые, которые считают что ответственность не возлагается в тех вопросах, которые выполнить невозможно. Те же ученые, которые считают возможным то, что ответственность возлагается в вопросах, которые человеку не под силу, они говорят следующее. Это теоретически возможно (Если бы Аллах захотел, он мог бы возложить на человека то, что ему не под силу), но на практике этого не случается (Аллах вынес суждение о том, что он не возлагает на человека то, что ему не по силам). В любом случае обе группы единогласны в том, что такого не произошло. Поэтому то Абу Бакр аль-Бакъилляни передал иджму в вопросе невозможности (на практике) того, что на человека возложено то, что ему не под силу.

Ибн ас-Самьани сказал:

Нет разногласий в том, что невозможно откладывание разъяснения деяния во время деяния; но возможно до совершения деяния.

(Иршадуль-Фухуль, 173)

 

Итак ученые проявили иджму в том, что откладывание разъяснения в неотложных делах невозможно. И мы знаем, что вопросы, касающиеся веры неотложны, ибо вера в них обязательна и является условием Ислама. В этом хадисе же мы не видим никакого порицания Посланника, , к Аише. Значит ее слова не содержали, чего-нибудь такого, что нуждается в исправлении и порицании. Это так, потому, что Посланник , , был послан для разъяснения; приказывания благого и порицания скверного. Невозможно предположить, чтобы посланник, , не отреагировал бы адекватным образом на порицаемое и скверное деяние.

 

Гава вторая: Зату Ануат.(Добавлено редакцией из книги «Разъяснения к книге «Нарушения Ислама» имама обновителя религии Мухаммада ибн Сулеймана ат-Тамими»)

 

 

 

Некоторые “ученые” стараясь сбить людей с пути Аллаха, пытаются доказать, что незнание в области основ религии является оправданием. Одним из “доказательств”, которым они хотят посеять сомнения хадис о зат ануат. С помощью Аллаха мы покажем, что приводить этот хадис в качестве доказательства есть умышленный обман и невежество. Вот текст хадиса :

 

 Передается, что Абу Уакид аль-Лайси сказал следующее :

 

 «Мы вышли вместе с Посланником, , из Мекки на Хунайн. Мы не так давно освободились от куфра. У многобожников было большое дерево (сидра), называемое зат ануат, под которым они поклонялись и вешали на него свое оружие. Проходя мимо этого дерева, мы сказали: “О Посланник Аллаха, назначь нам тоже один зат ануат как у них”. Тогда Посланник, , сказал: «Аллаху акбар! Клянусь тем, в чьей руке моя душа! Вы сказали слово, подобное слову иудеев, сказанному ими Мусе: «Сделай нам божество такого как у них» (Трапеза: 138). Несомненно, что вы последуете пути прежних»

 

(Имам Ахмад (5/218); Ибни Аби Асым (76); Тирмизи (2180). Тирмизи сказал относительно хадиса, что он достоверен.)

 

 

 

Сахабы просящие у Посланника Аллаха, , зат ануат недавно освободились от куфра. Исламские ученые относительно положения тех сахабов высказывают два мнения:

 

 

 

 Мнение 1-ое: Шариатское бидаа (новшество). Подобие между сахабами и мушрика заключалось лишь в том, что они попросили дерево, на которое они будут вешать свое оружие. Они желали пользоваться той пользой дерева, которую бы Аллах сниспустил на это дерево. Они не хотели просить помощи от самого дерева, т.е. они не просили Посланника Аллаха, , о том, чтобы он дал им дерево, которому бы они поклонялись, вознося ему мольбы и прося пользы и помощи от него. Поэтому то они и сказали: Назначь нам один зат ануат”. Если бы они верили бы в святость и божественность самого дерева, они не спрашивая Посланника, , сами бы сделали себе зат ануат, кроме этого там был уже готовый зат ануат. Если бы они верили в то, что он приносит пользу они воспользовались бы им. Но они хотели, чтобы избранный раб и Посланник Аллаха, , помолился бы Аллаху о том, чтобы Аллах давал им некоторые пользы и победы, посредством дерева.

 

Аллах, давая блага и пользы, дает не непосредственно рукой, а привязывает к ним определенные причины.  Например, когда Он хочет сниспослать дождь, он делает это посредством сгущением облаков, т.е. привязывает к сниспосланию дождя причину – сгущение облаков.

 

Аллах говорит:

 

“Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мертвой земле, проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помяните назидание”.

 

 (Преграды: 57)

 

 

 

Из аята видно, что Аллах ветра устроил причиной движения облаков, а облака, причиной пролива воды, воду же причиной взращения плодов. При этом единобожник верит, что у причин собственной силы и воли нет, так как Аллах держит все причины в руках и управляет ими как хочет. Кто направится с мольбой к причине или уверит, что она по своей воле, без распоряжения на то Аллаха, может что-нибудь сделать, впадет в большой ширк. Например во времена джахилийи было верование, что звезды посылают дождь.

 

Связи с этим передан следующий хадис:

 

 

 

 Зайд ибн Халид говорит:

 

“Одной ночью был дождь. Наутро посланник Аллаха, , сделав утренний намаз вместе с сахабами в Худайбии, повернулся к джамаату и спросил: “Знаете ли вы что, сказал ваш Господь?” Они ответили: “Аллах и его посланник знают лучше“. Посланник, , ответил: “Аллах сказал: “Некоторые из рабов Моих достигли утра будучи верующими, некоторые же будучи неверными. Те, кто сказал, что дождь пролился по милости и щедроте Аллаха, уверовал в Меня и не уверовал (сделал куфр) в звезды. Те же кто сказал, что дождь пролила такая-та звезда, не уверовал (сделал куфр) в Меня и уверовал в звезды.”

 

(Муватта, Бухари, Муслим)

 

 

 

Ученые в толковании этого хадиса говорят, что верить в то, что звезда имеет долю в проливе дождя есть большой ширк и неверие. Верующий подобным образом придает звезду в сотовариши Аллаху в господстве.

 

Теперь что касается сахабов, просящих зат ануат. Они не хотели просить победу у самого дерева, а хотели особенного места, чтобы  рядом с деревом просить у Аллаха Единого, что было бы причиной побед. Но в этой просьбе есть опасность быть похожими на мушриков, которые просили дерево и возносили ему мольбы. Поэтому Посланник Аллаха, , сразу пресек эту склонность к уподоблению.

 

Как известно, подобие одной вещи на другую, может быть как с одной стороны, так и с нескольких сторон. При уподоблении вещей необязательно присутствия подобия со всех сторон. Всестороннее подобие возможно лишь если те вещи одного рода. В сунне немало примеров уподобления разнородных вещей. Например следующие хадисы :

 

 “Тот, кто пьет алкоголь постоянно, подобен идолопок-лоннику“

 

(ибн Маджа )

 

“Несомненно, что вы будете видеть Господа вашего, подобно тому как вы видите месяц, не мешая друг другу “

 

(Бухари)

 

 

 

Очевидно, что уподобление сделанное например во втором хадисе по признаку ясности видения (Аллах, будет видим ясно подобно тому, как видим ясно месяц в полнолуние). Но никто не скажет, что Аллах подобен месяцу по форме или по местоположению. Аналогичное положение в хадисе о зат ануат: И сахабы и иудеи сходны в том, что они просят, нечто находящееся у мушриков, т.е. хотят уподобиться им. Ислам запрещает не только сам ширк, но и все то, что может повлечь к нему, пресекая предпосылки и заростки ширка. По этой причине Посланник Аллаха, , так жестко выразился в отношении сахабов.

 

 

 

 Имам Шатыби сказал следующее:

 

“Относительно уподобления в придумывании нововвдедений прошлым общинам, в особенности ахлю китабу, от Посланника Аллаха, , передан такой хадис :

 

 “Моя община будет следовать путем предыдущих“.

 

Этот хадис есть доказательство того, что эта община будет делать тоже самое, что и прежние общины. Но необязательно, чтобы эта община повторяла все точь в точь. Подобие может быть как и полное, так и только с одной стороны. Примером полному подобию служит следующий хадис :

 

 “Несомненно, что вы последуете пути предыдущих вас…”,

 

в продолжении хадиса говорится: “Если они вошли в норку ящерицы, то и вы последуете за ними “.

 

Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зат ануат. Просить зат ануат похоже с одной стороны на прошение божества, но это не одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то, что это подобие полное, необходимо не выносить суждение о том, что подобие полное. Аллах знает лучше“.

 

(Аль-иьтисам, том 2, стр. 245-246).

 

 

 

Сахабы, просящие зат ануат не просили то, что является большим ширком. Их просьба, только подобна просьбе иудеев и положению мушриков.

 

 

 

 Ибн Таймия в книге “Иктида сырат аль-мустакым, стр. 314-315“ привел хадис о зат ануат и сказал относительно него следующее:

 

“В данном событии Посланник Аллаха, , сильно разозлился на сахабов только из-за того, что они уподобляясь мушрикам попросили дерево, на которое они собирались вешать оружия и совершать поклонения Аллаху. Если Посланник, , отнесся таким образом к просьбе быть похожими на кафиров, то как же бы он отнесся к самому ширку?

 

Любой, кто отправится в некое место с намерением заработотать сауаб (награду), а шариат не предусматривает сауаба в посещении того места, то деяние это не принимается – это бидаа (нововведение). Непринимающиеся деяния могут различаться, это может быть посещение дерева, ручья, горы или пещеры, в конечном итоге результат тот же – деяние не принимается.

 

Любой, кто назначит себе место для совершения молитвы, чтения Корана, поминания Аллаха или любого вида поклонения считая, что это место более полезное или добродетельное, чем другие, в то время как шариат этого не установил, лишится награды за это деяние”.

 

 

 

Из этих объяснений видно, что в просьбе тех сахабов содержалось всего лишь подобие мушрикам. Обрати внимание на примеры приведенные имамом, все они не из области ширка, а из области бидаа (нововведения), такие как поклоняться Аллаху (делать намаз) в определенном месте, считая его более полезным и благословенным нежели другие, не имея на то ясного шариатского доказательства. Такого мнения придерживались все четыре больших имама: Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад.

 

Разница между кафиром и бидаатчиком (нововведенцем) заключается в следующем: Кафир противодействует Исламу в основной части его (таухид), бидаатщик же принимает основу Ислама, но протидействует в его подробностях. То что, он не покинул основы религии, спасает его от того чтобы он вышел из Ислама.

 

Например возьмем муслима делающего поклонения Аллаху в заповедной мечети; он получает наибольший сауаб (награда), так как проявляет таухид согласно сунне (имеется доказательство по шариату, что поклоняться именно в заповедной мечети есть особое благо). Теперь возьмем того, кто молится мертвым будучи возле могилы; он есть мушрик. Что касается того, кто поклоняется возле могилы только Аллаху, не придавая ничего ему в сотоварищи, он проявил таухид. Но в тоже время он бидъатчик, ибо в шариате нет доказательства на особость и полезность поклонения возле могил, кроме этого есть опасность быть похожим на мушриков.

 

Сахабы, просящие у Посланника Аллаха, , зат ануат, ни в коем случае не могли сделать явный вид большого ширка. Так как согласно шариатскому правилу единогласно принятому учеными, запрещено откладывать на потом обучение вещей первостепенной важности. Известно, что при входе человека в Ислам от него требуется выполнение таухида и удаление от ширка. В таком случае как может быть разрешенным отсрочка обучения таухида и большого ширка?

 

Можно ли предположить, что Посланник, , не научил общину свою, не объяснил ширк сразу. Что, якобы Посланник Аллаха, , объяснял общине тот вид ширка, в который они входили только тогда когда они впадали в него. Например: когда община впадала в ширк в области поклонений, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; затем когда община впадала в ширк в области законодательста, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; когда они впадали в ширк в области уаля (следование за неверным) он объяснял, что это есть ширк и запрещал его. Можно ли полагать, что Посланник, , поступал подобным образом?

 

Думать так об избранном Посланнике Аллаха, , значит считать, что он не выполнил свою обязанность и возводить на него большую ложь. Посылая Муаза к одной из групп ахлю китаба, он приказал призывать их сперва к таухиду и не переходить к другим поклонениям пока они не примут полностью таухид. В таком случае, как может быть так, чтобы он не делал этого сам?

 

Мы держим вне подобных недостатков и клевет нашего Посланника, , и всех посланников божьих. Помимо этого придавать подобное Посланнику, , влечет за собой то что, большинство сахабов умерли, так и не научившись сути таухида и ширка. Все исламские ученые объединились в том, что запрещено отсрачивать обучение даже подробностей Ислама когда это необходимо. Возможно ли в таком случае отсрочка в обучении   таухида и ширка, которые являются основами Ислама.

 

Племя Посланника Аллаха, , отлично знали арабский язык, на котором сниспустился Коран. Это зафиксировано в следующем аяте:

 

 “Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих“.

 

(Разъяснены: 3)

 

 

 

 Имам Багауи по поводу аята сказал:

 

“Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих“. Для людей знающих, т.е. для людей знающих арабский. Так как если бы писание сниспустилось бы на другом языке, они не поняли бы.“

 

 

 

Шаукани в тафсире того же аята говорит :

 

 “… для людей знающих“. Т.е. они понимали и осознавали его (Коран), так как они обладали хорошим изъяснением на арабском языке.“

 

Они понимали то к чему их призывали, ибо обладали знаниями в арабском языке. Поэтому отвергающий из них отвергал сознательно. По этой причине они сказали:

 

 “Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!”

 

(Сод: 5 )

 

 

 

Уверовавший же точно также уверовал сознательно.

 

В принципе неверные понимали призыв посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В таком случае как может быть так, чтобы сахабы не поняли призыв посланника.

 

 

 

Мнение 2-ое:  Неведение (джахль) того, что просят. Чтобы понять это мнение, нужно знать разницу и не путать между двумя понятиями: сделать ширк и попросить ширк, не зная, что это ширк. Незнание в данном случае имеет нижеследующий смысл, как это приводится в аятах Корана:

 

1 – «Беднякам, которые удержаны на пути Аллаха, — не могут они двигаться по земле; джахиль (незнающий – с ар.яз.) принимает их за богачей из-за того, что скрывают (свою бедность – прим.), ты узнаешь их по признакам их: они не просят у людей, приставая»

 

(Корова: 274)

 

Здесь имеется ввиду отсутствие информации, зна-ния.

 

 

 

2 – «Он сказал: «Знаете ли вы, что вы сделали с Йусуфом и его бра-том, когда вы были джахилями (в неведении – с ар.яз.)?»»

 

(Юсуф: 89)

 

Здесь имеется ввиду недостаток разума.

 

 

 

Виды большого ширка определенные: ширк в ду’а, ширк в любви, ширк в послушании и ширк в намерении и т.д. У каждого вида ширка может быть много проявлений. Например, возьмем один определенный вид ширка: общественный строй, не основанный на законах Аллаха (т.е. ширк в послушании). Вид один, но материальные воплощения этого ширка могут быть разные: демократический строй (законы устанавливает народ, а не Аллах), коммунистический строй (законы устанавливает партия), монархический строй (законы устанавливает король) и.т.п..

 

Так вот, виды ширка муслим знать обязан, здесь оправдания для незнания нет. Но знать все формы не обязан (но желательно, хотя это и очень сложно), ибо у шайтана уловок множество, и уследить за всеми воплощениями ширка, которыми он обманывает сложно. Мы не можем знать какую форму ширка изобретет шайтан через лет сто. Да и первые мусульмане и не подозревали о демократии или коммунизме. Муслим знает общий принцип: издавать законы не на основе Аллаха есть вид ширка. А затем когда сталкивается с демократией выносит суждение: раз здесь законодательство принадлежит народу, значит это одно из проявлений ширка. Если он не сможет определить изучив демократию что она ширк, значит он не знает и основной принцип.

 

Положение сахабов, просящих зату ануат аналогично.

 

 

 

 В «Книге единобожия» об этом пишется:

 

“2. Незнание новообращёнными мусульманами того, чего они просили“.

 

Т.е. сахабы не знали точно то, что они просили.

 

 

 

 Шейх Мухаммад Тамими в “Книге единобожия” говорит:

 

“Сахабы только попросили то, что относится к большому ширку. И есть много вопросов связанных с этим хадисом… третий вопрос: они лишь попросили большой ширк и не сделали этого на практике“.

 

 

 

Вина сахабов была не в том, что они не знали конкретное проявление ширка, ибо они могли и не встретиться с ними, так и не узнав проявление вида ширка у них. Вина их заключается в том, что они хотели перенять у мушриков, то чего они не знают. Со временем тот смысл, что они вкладывали мог перерасти в смысл, что вкладывают мушрики, т.е. они могут войти в большой ширк. Вхождение людей в ширк в истории почти всегда происходило ступенчато, как это было у народа Нуха или у арабских мушриков. Примеров этому много и подробное их объяснение заняло бы немало страниц. Но общее правило таково: перенимать у мушриков, можно только то, что точно известно, что оно не противоречит Исламу. Иначе по незнанию можно перенять то, что является харамом, нововведением или ширком. Также необходимо изучать формы проявления ширка, чтобы по незнанию не перенять их. Делать же это будет уже большим ширком, у которого нет оправдания. Кто не знает виды ширка или основные принципы таухида муслимом быть не может.

 

 

Гава третья: Поклон Муаза.(Добавлено редакцией из книги «Разъяснения к книге «Нарушения Ислама» имама обновителя религии Мухаммада ибн Сулеймана ат-Тамими»)

 

 Абдуллах ибну аби Ауфа передает:

“Когда Муаз вернулся из Дамаска, то сделал поклон (саджда) Посланнику Аллаха, . Посланник, , спросил с удивлением: “Что это такое? “. Муаз объяснил: ”Когда я прибыл в Дамаск, то увидел, что жители делают поклоны своим начальникам и попам. Мне захотелось сделать вам тоже самое, потому что ты более заслуживаешь этого”. Посланник, , сказал: “Не делайте этого! Если бы  я и приказал делать поклон кому-нибудь кроме Аллаха, то приказал бы женщине совершать поклон своему мужу. Клянусь тем, в чьей руке душа Мухаммада, женщина не выполнит свои обязанности перед Господом, пока она не выполнит свои обязанности перед мужем. Настолько, что если муж захочет ее, то она не должна противиться даже если она находиться на седле (верблюда).

(Сунан ибну Маджа, Сахих аль-Бусти от Абу Уакид аль-Лайси)

 

  Ибн Аль-Кайим в «Мадаридж ас-саликин» пишет:

Любое действие, внешне похожее на действия, используемые в поклонении Аллаху, является большим ширком, выводящим муслима из религии Ислам, как бы его не называли те, кто эти действия совершает. Глупцы хотят использовать вышеуказанный хадис в качестве оправдании за незнаение. Мы же ответим им так…

Исламские ученые в толкованиях хадиса утверждают, что указанный поклон Муаза был не молитвенным поклоном, а поклоном приветствия. Говорить, что Муаз не знал, что молитвенные поклоны нельзя никому делать кроме как Аллаху, есть великая ложь и клевета на него. Это такой сахаб, которого Посланник Аллаха, , как передается в хадисе (Бухари), избрал из всех сахабов, чтобы послать его для проповедования ахлю китабу таухида и основ религии. Ибн Хаджар в Фатхуль-Бари толкуя данный хадис, относительно фразы “Ты идешь делать призыв ахлю-китабу”, сказанной Посланником, , Муазу, когда он посылал его проповедовать, сказал следующее:

“Этой фразой посланник , да благословит его Аллах и приветствует подготавливает Муаза к тому, чтобы он потратил максимальные усилия для призыва. Ахлю китаб обладал знаниями и для того чтобы смочь призывать их должным образом, нужно обладать большими знаниями чем они необходимы для призыва невежественных мушриков.“

Мог ли Посланник Аллаха, , послать того кто сам не знает сути таухида для религиозных дискуссий  с обладателями знаний. Посланник сказал относительно Муаза следующее:

”Из моей уммы Муаз лучше всех знает запретное и разрешенное”

(Ибн Саад, Таджрид, 1, 84)

 “Обучайтесь Корану у четырех людей: Абдуллах ибн Мас’уд, Убай ибн Кааб, Муаз ибн Джабаль и освобожденный Абу Хузайфой слуга Салим”

(Муснад Ахмада, 2, 190)

 

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует посылая Муаза в Йемен, написал его жителям следующее письмо:

 “Посылаю вам праведного человека, который из всех сахабов больше всех обладает наукой и знаниями в религии”

(Ибн Саад, Таджрид, 3, 583-590)

 

Кроме этого он в 18 лет стал мусульманином и вместе с Посланником Аллаха, , присоединился ко всем битвам.

Ибн Масьуд отозвался о нем следующим образом:

 “Воистину, он был покорным Аллаху и единобожником. Он не был из многобожников.” Когда ему сказали, что подобное гово-рится в коране о Ибрахиме (16/120), он ответил: “И Муаз был такой же; знал истину и следовал ей, подчинялся Аллаху и посланнику “.

(Усдуль-Габа, 5, 197)

 

Как мог сахаб с такими знаниями, не знать такую очевидную вешь? Несомненно, что поклон, сделанный им был приветственным поклоном, который был разрешен в других шариатах, но запрещен в шариате Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Слово саджда имеет разные значения; в терминологии исламского права оно означает падать ниц, притрагиваясь лбом о землю, но словарным значением слова является небольшой приветственный поклоном (на фр. Реверанс). Это приветствие было распро-страненно в древние времена и до сих пор сохранилось как правило этики и хорошего тона у многих народов. Так например в Коране есть много мест, где под словом “саджда” не подразумевается молитвенный поклон:

 “Он (Юсуф) поднял своих родителей на трон, и они сделали саджда перед ним. Он сказал: «Отец мой! Это есть толкование моего давнего сна. Господь мой сделал его явью. Он облагодетельствовал меня, освободив из темницы, и привел вас из пустыни после того, как сатана посеял вражду между мною и моими братьями. Воистину, мой Господь добр, к кому пожелает. Воистину, Он – Знающий, Мудрый.”

 (Юсуф: 100)

 

Этот аят есть ясное доказательство тому, что в прежних шариатах саджда (приветственный поклон) была разрешена и не имела смысла молитвенного поклонения. У людей тех времен было принято кланяться, прикладывая руки к груди, когда они хотели выразить кому-либо уважение или воспитанность или просто поприветствовать кого-либо.

Эти и подобные предания показывают, что саджда сделанная Юсуфу была не земным поклоном, а приветственным. Эта традиция разрешенная в прежних шариатах перешла и христианам, у которых Муаз и перенял этот поклон. После запрета Посланника, , приветственный поклон стал харамом в нашем шариате. Если бы поклон Муаза был бы молитвенным, то Посланник, , не воспринял бы этот случай так спокойно. Он сильно разозлился бы, как это было в случае с зат ануат, и обвинил бы в уподоблении ахлю китабу. Посланник Аллаха, , же в том хадисе уделил больше внимание объяснению обязанностей женщины перед мужем. Тем более это не было запрещено ахлю китабу. Посланник Аллаха, , доказывая Адий ибн Хатиму, что християне поклонялись своим попам, не взял за доказательство то, что они делали поклоны. Это еще раз показывает, что их поклоны ширком не являлись и были разрешены им.

 

 Ибн Касир в толкованиях аятов (Корова: 34) и (Юсуф: 100) пишет :

“Саджда ангелов Адаму было приветствием ему, подобно саджде сделанной Юсуфу. Прежние делали поклон, когда приветсвовали кого-либо. Это было разрешено в прежних шариатах от Адама до Исы. В нашем шариате же запретилось.” Затем упоминает хадис о Муазе.

 

 Куртуби в тафсире 100 аята суры Юсуф пишет:

“Саид бин Джубайр передал от Катады, что аль-Хасан сказал: ”Это не был земной поклон, у них было заведено склонять головы для приветствия”. Все толкователи единогласны в том, что это был не молитвенный поклон, а приветственный. Аллах упразднил это в нашем шариате и заменил его словами – ассаламу алейкум.”. Затем как доказательство упоминает хадис о Муазе.

 

Из этих выражений ученых видно, что поклон Муаза был приветствием, а не поклоненеием. Такой вид приветствия был разрешен в прежних шариатах, но запрещен в нашем. Ни в одном шариате не был разрешен молитвенный поклон, наоборот все посланники запрещали это и призывали людей к следующему:

 ”О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него”

(Преграды: 73)

 

Но одно из самых сильных доказательств того, что саджда Муаза была приветственным поклоном являются следующие слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что в конце хадиса:

 “Если бы  я и приказал делать поклон кому-нибудь кроме Аллаха, то приказал бы женщине совершать поклон своему мужу.”

 

Эти слова показывают, что упомянутый поклон есть приветственный поклон. Если бы подразумевался молитвенный поклон, то эти слова противоречили бы следующему аяту:

  ”…Разве он (посланник) станет приказывать вам совершить неверие после того, как вы стали мусульманами?”

(Семейство Имран: 80)

 

Для людей разумных достаточно столько объяснений. Мы прибегаем к Аллаху от сомнений в религии. И вся хвала принадлежит одному Аллаху.

 

 

 

 

 

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: