RSS

«Мадарижу ас-Саликин» Ибн Кайим аль-Джаузия

img199

مدارج السالكين
بين منازل اياك نعبد و اياك نستعين

«СТЕПЕНИ ИДУЩИХ»

АВТОР: Шейх Шамсуддин Абу Абдулла Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Айюб ибн Са’д ибн Хариз ибн Макки Зайнуддин,

известный как Ибн Кайим аль-Джаузий

Перевод с некоторыми сокращениями

1 ТОМ

С именем Аллаха Всемилостивого, Милостивого!

Предисловие

Лишь к Аллаху мы обращаемся за помощью. Нет силы и могущества ни у кого. кроме Аллаха Высочайшего, Великого.
Хвала Аллаху, Господу Миров и благой конец уготован для богобоязненных. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Единого, нет у Него сотоварища, Господа миров. Я также свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник, направленный с ясным Писанием. Это писание провело границу между прямым путем и заблуждением, между отклонением и верным путем, между сомнением и убежденностью. Это писание – прямой путь для идущих по нему. Это писание – мудрое напоминание, от которого не собьют людские страсти. Это писание – благородный дар, которым не насытятся ученые. Его чудеса не поддаются счету. Оно озаряет слепые взоры, исцеляет болезни сердец, оживляет сознания, доставляет блаженство для души. Слова этого Писания – это сады, которые умиротворяют людские сердца. Оно направляет дух человека в обитель услад. Оно говорит по утрам и вечерам: «О тот, который стремится к счастью, иди к нему».

«О народ наш! Ответьте проповеднику Аллаха и уверуйте в него, и тогда Он простит вам некоторые из ваших грехов и спасет вас от мучительных страданий» (Сура аль-Ахкаф, аят 31)

Клянусь Аллахом, эта Книга дает разум сердцам, которые не подверглись порче. Она доводит зов истины до ушей, которые способны слышать. Но поток страстей, который обрушивается на сердца, тушит свет сердец и людские мнения овладевают этими сердцами, запирая их двери и уничтожая ключи. На сердцах оседают слои прегрешений и истины Корана не находят к ним доступа. И в этих сердцах главенствует невежество. И не приносят им пользу праведные деяния.

Разве могут сравниться человеческие мнения с текстами Корана? Но заблудшие стараются лишить тексты Корана их истинной сути. Они совершают на эти тексты жестокие набеги. Шариатские тексты подобны благородному гостю, который пришел к злому и подлому хозяину. И для них человек, держащийся за тексты Корана, это человек, лишенный разума. Тот, кто слепо подражает всяким взглядам и идеям, пользуется у них огромным уважением. И они считают невеждами приверженцев Корана и Сунны.
Когда им говорят: «Уверуйте так, как уверовали люди», – они отвечают: «Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?». Воистину, именно они являются глупцами, но они не знают этого. (Сура аль-Бакара, аят 13)
Человек может достичь совершенства только посредством полезного знания и праведного деяния. И это в Коране названо прямым руководством или истинной религией.

Как сказал Всевышний Аллах: Клянусь временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение! (Сура аль-‘Аср, аят 1-3)

В этой суре Пречистый Аллах поклялся, что каждый из людей окажется в убытке, кроме тех, которые свою силу знания дополнил верой. А свою способность к действию дополнил праведными деяниями. И истина – это вера и праведное деяние, которые могут быть полными только при наличии терпения и призыва. Человеку нужно посвящать свое время тому, что поможет достичь ему высоких целей. И это возможно лишь посредством стремления к пониманию Корана. И именно он обеспечивает рабам Аллаха благо и выгоду в обоих мирах. Истину можно почерпнуть только из Корана.
Мы, полагаясь на помощь Аллаха, постараемся раскрыть все это на примере суры аль-Фатиха, которая также именуется матерью Корана. Мы поговорим о некоторых вопросах, которые затронула эта сура. В ней содержится опровержение принципам всех заблудших групп. В ней говорится о степенях сознания. Говорится о том, что является целью. а что – средством. И ничто не может занять место этой суры и заменить ее. И поэтому нет подобной ей ни в одном из Писаний.
И лишь на Аллаха мы надеемся, на Него мы полагаемся. И нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха Возвышенного, Великого.

Знай, что Сура “аль-Фатиха” содержит в себе разъяснение всех основных вопросов. Она рассказывает о Всевышнем Аллахе, упоминая о трех его именах, к которым восходят все остальные Его имена и атрибуты. Это имена “Аллах”, “Господь” (ар-Робб), “Милостивый” (ар-Рахман). Это сура стоит на утверждении божественности Аллаха, Его господстве и милости. Слова:«Тебе одному мы поклоняемся» утверждают улюхийа. А слова: «Тебя одного молим о помощи» утверждают рубубийа. Просьба о наставлении на прямой путь указывает на милость Аллаха. А слова восхваления Аллаха включают в себя сразу три вида: божественность, господство и милость. Прославление и возвеличивание указывают на то, что Он обладает совершенным величием.
В суре “аль-Фатиха” подтверждается то, что наступит Судный День и рабы будут спрошены. Только Всевышний Аллах будет вершить суд между творениями и Его суд будет справедливым. На это указывают слова: «Властелину Дня воздаяния!»

Эта сура содержит в себе доказательства на то, что Аллах посылал к человечеству пророков.

1 – Слова: «Господу миров».
То, что Всевышний Аллах является Господом миров уже подразумевает послание Им пророков. Потому что не подобает Господу Миров оставлять рабов без присмотра. Не подобает ему оставлять их без разъяснения того, что является для них полезным, а что вредным в обоих мирах. Отрицание того, что Аллах посылал пророков – это отрицание пророчества. И тот, кто говорит нечто подобное о Господе, тот не ценит Его по достоинству.
2 – Имя «Аллах»
Аллах – Тот, Кому поклоняются /ма’буд/. Но люди могут узнать это только через посланников.
3 – Имя «ар-Рахман».
Потому что Его милость не допускает пренебрежения творениями. Он не оставит их в неведении относительного того, благодаря чему они достигают совершенства. Тот, кто поймет истинный смысл имени «ар-Рахман», поймет, что это имя подразумевает под собой отправление посланников и ниспослание книг. И это даже большая милость, чем низведение дождя или выведение злаков, или выращивание пастбищ. Он дает людям то, что обеспечит жизнь их сердцам и душам, и это более важно, чем обеспечение жизни их телам и органам. Но ограниченные умы понимают из имени «ар-Рахман» лишь столько, сколько отведено животным. А обладающие разумом постигают то, что находится за этой гранью.
4 – Слова «День воздаяния».
В Судный День Всевышний Аллах вознаградит рабов за их благие деяния и накажет за плохие. Совершенно очевидно, что Всевышний Аллах не накажет никого, не предъявив ему предварительно довод. Доведение довода осуществляется посредством пророков и писаний. Только после этого люди заслуживают либо награду, либо наказание. Только после этого может вершиться Суд, после которого праведники будут пребывать в блаженстве, а нечестивцы – в Огне.
5 – Слова «Тебе одному мы поклоняемся».
Поклонение Господу возможно лишь посредством того, что Он любит и того, чем Он доволен. Поклонение содержит в себе страх, любовь и благодарность. Оно является /фитрой/ и это понимает здоровый разум. Но как поклоняться? Узнать это можно только через посланников. И лишить мир этого невозможно. Отрицание пророчества подобно отрицанию Творца. Так как тот, кто отвергает посланника, он отвергает и Того, Кто послал этого посланника. Поэтому Всевышний Аллах сделал неверие в посланников – неверием в Него.
6 – Слова «Веди нас прямым путем».
/аль-Хидайа/ – это разъяснение и указание, а затем помощь и внушение. Разъяснение и указание происходит посредством посланников, а затем происходит оказание помощи /хидайятуль тауфикъ/. Всевышний Аллах устанавливает иман в сердце человека и делает иман любимым для него. Всевышний Аллах украшает веру в сердце человека. Вера оставляет следы на сердце человека, он доволен ею и стремится к ней.
Это два вида /хидайа/. Счастье станет возможным лишь после их объединения. Эти два вида включают в себя разъяснение людям того из истины, чего они не знали, в общем и подробно. Включают внушение рабам этого. Затем в сердце раба появляется желание следовать им внешне, и внутренне. Затем создание выполняет то, что повелено словом, делом и решимостью. А затем следует укрепление человека на этом до самой смерти.
Поэтому мы понимаем, насколько мы нуждаемся в этой мольбе: «Веди нас прямым путем».Эта нужда выше всякой другой нужды создания. Отсюда мы понимаем, лживость слов: «Если мы уже на прямом пути, зачем его просить?» Неизвестное нам из истины намного превышает то, что нам известно. Вещей, которые мы не делаем из-за лени столько же, сколько мы делаем, а иногда и больше. Также есть те вещи, которые мы хотим сделать, но не можем. Есть то, о чем мы знаем в общем, однако не знаем подробностей. И это не поддается счету. Потому мы нуждаемся в полном руководстве. И даже тот, кто получил /хидайа/ нуждается в том, чтобы твердо стоять на этом.
У /хидайа/ есть еще одна степень. Она будет в Судный День и это путь в Рай. Тот, кто был наставлен на этот путь в этой жизни, будет наставлен и в Тот День. Этот путь приведет его к Раю, к обители награды. Подобно тому, как человек стоял на прямом пути в этом мире, также он будет стоять на пути, который расположен над Огнем. И скорость продвижения по этому пути будет подобна той скорости, с которой он шел по прямому пути в этом мире. Среди людей будут те, кто пролетит над этим путем подобно молнии. Другие же пролетят со скоростью взгляда, а третьи – со скоростью ветра. Будут те, кто пройдет со скоростью верхового животного и те, кто пробегут, и те, кто пройдут. Будет те, кто ползут, а некоторых коснутся кручки, а некоторые упадут в Огонь. Так обрати же внимание на свой путь в этом мире. Всевышний Аллаз сказал:

﴿هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾
«Разве вы не получаете воздаяние только за то, что совершали?» (Сура ан-Намль, аят 90)
Посмотри же на разные сомнения и страсти, которые задерживают твое следование по прямому пути. Это и есть те крючья, которые будут на мосту /Сырат/. Они будут хватать тебя и задерживать и твой путь. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ ﴾
«Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами». (Сура Фуссылят, аят 46)
Поэтому в словах: «Веди нас прямым путем», обретение всякого блага и спасение от зла.
7 – Знание предмета просьбы.
Предмет просьбы – это прямой путь. Никакой путь не может считаться прямым, пока не будет обладать пятью качествами:
— Прямота /истикъама/.
— Путь должен вести к нужной цели.
— Близость этого пути.
— Этот путь просторный для всех, кто идет по нему.
— Это единственный путь, который может привести к твоей цели.

Прямота пути указывает на то, что он самый короткий, так как прямая линия – это самое короткое расстояние между двумя точками. И чем эта линия кривее, тем дольше путь. Прямой путь обязательно доводит до цели. И если он установлен для всех творений, значит он просторный. Это путь тех, кого Он облагодетельствовал, а другие пути ведут к Гневу Аллаху и к заблуждению.
Всевышний Аллах сказал:

﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا ﴾
«Таков Мой прямой путь». (Сура аль-Ан’ам, аят 153)
А также:

﴿ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ صِرَاطِ اللَّهِ ﴾
«Воистину, ты указываешь на прямой путь – путь Аллаха». (Сура аш-Шура, аяты 52-53)
8 – Люди делятся на группы.
Люди делятся на группы в зависимости от их отношения к истине. И в этой суре упоминание о тех, кого облагодетельствовал Всевышний Аллах. Сура «аль-Фатиха» делит людей на три группы в зависимости от познания ими истины и следования ей. Человек либо знает истину, либо не знает. А тот, кто знает истину, либо действует в соответствии с ней, либо противоречит. Именно на эти группы делятся люди. И существование каких-либо других групп исключено. Раб, который знает истину и действует в соответствии с ней, относится к тем, кого Всевышний Аллах облагодетельствовал. Такой раб очистил свою душу посредством полезного знания и праведного деяния. Он обрел счастье и сказал Всевышний Аллах:

﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا ﴾
«Преуспел тот, кто очистил ее (душу)». (Сура аш-Шамс, аят 9)
А тот, кто знает истину, но не следует ей, он под Гневом Аллаха. Тот же, кто не знает об истине, относится к числу заблудших. Однако те, кто находится под гневом Всевышнего Аллаха, они также заблудшие, так как сошли с пути праведных деяний. Также и заблудшие находятся под Его гневом, так как они отошли от пути знания и это повлекло за собой оставление праведных деяний. Но все же тот, кто узнал истину и оставил ее, ближе к тому, что находится под Гневом Всевышнего Аллаха. Потому иудеи больше всего достойны этого описания. Как сказал Всевышний Аллах:

﴿بِئْسَمَا اشْتَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ أَن يَكْفُرُواْ بِمَا أنَزَلَ اللّهُ بَغْياً أَن يُنَزِّلُ اللّهُ مِن فَضْلِهِ عَلَى مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ فَبَآؤُواْ بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ ﴾
«Скверно то, что они купили за свои души, отвергнув ниспосланное Аллахом и завидуя тому, что Аллах ниспосылает Свою милость тому из Своих рабов, кому пожелает. Они навлекли на себя гнев, один поверх другого». (Сура аль-Бакара, аят 90)
А также:

﴿قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُم بِشَرٍّ مِّن ذَلِكَ مَثُوبَةً عِندَ اللّهِ مَن لَّعَنَهُ اللّهُ وَغَضِبَ عَلَيْهِ وَجَعَلَ مِنْهُمُ الْقِرَدَةَ وَالْخَنَازِيرَ وَعَبَدَ الطَّاغُوتَ أُوْلَئِكَ شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ عَن سَوَاء السَّبِيلِ ﴾
«Скажи: “Сообщить ли вам о тех, кто получит еще худшее воздаяние от Аллаха? Это – те, кого Аллах проклял, на кого Он разгневался, кого Он превратил в обезьян и свиней и кто поклонялся тагуту. Они займут еще более скверное место и еще больше сбились с прямого пути”». (Сура аль-Маида, аят 60)
Невежественный человек более заслуживает того, чтобы его называли «заблудший». Поэтому Всевышний Аллах описал христиан этим качеством, сказав:

﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لاَ تَغْلُواْ فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعُواْ أَهْوَاء قَوْمٍ قَدْ ضَلُّواْ مِن قَبْلُ وَأَضَلُّواْ كَثِيرًا وَضَلُّواْ عَن سَوَاء السَّبِيلِ ﴾
«Скажи: “О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниями людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути”». (Сура аль-Маида, аят 77)
Первые два аята были об иудеях, а последний – о христианах. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи под гневом Аллаха, а христиане – заблудшие».Передал Тирмизи, 2956-2957; Ибн Хиббан, 1715, 2279; Ибн Джарир в «Тафсир», 1/61 и 64; Ибн Аби Хатим, 1/31/40; Ахмад, 4/378-379.

Итак, мы поняли, что те, кого облагодетельствовал Аллах – это те, кто узнал истину и последовал за ней. Те, кто под гневом Его – это те, кто узнал истину и отказался от нее. А заблудшие – это те, кто не знал истины. Упоминание этих трех групп в этой суре и есть доказательство пророчества. И если бы не установилось пророчество, тогда не было бы и деления.
Когда речь идет о тех, на кого пала милость, то упоминается /фа’иль/, то есть Тот, Кто дал эту милость. А в случае с теми, кто находится под гневом /фа’иль/ не упомянут.
Поистине, милость /ни’ма/ – это благо и достоинство. А гнев из разряда справедливости и мести. Милость Всевышнего Аллаха превосходит Его гнев, поэтому Всевышний Аллах отнес ее к Себе. Отнесение милости к Аллаху – это путь Корана. Как например, слова верующих джиннов:

﴿وَأَنَّا لَا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا ﴾
«Мы не знаем, зло ли задумано для тех, кто на земле, или Господь пожелал направить их на прямой путь». (Сура аль-Джинн, аят 10)
Также Хидр сказал:

﴿ فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا ﴾
«Твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелого возраста и извлекли свой клад». (Сура аль-Кахф, аят 82)
А когда речь идет о противоположном, то Хидр говорит:

﴿ فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِيبَهَا ﴾
«Я захотел повредить его». (Сура аль-Кахф, аят 79)
Но после этого продолжает:

﴿وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي﴾
«Я не поступал по своему усмотрению». (Сура аль-Кахф, аят 82)

Всевышний Аллах также говорит:

﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللّهِ﴾
«Все блага, которые вы имеете, – от Аллаха». (Сура ан-Нахль, аят 53)
Всевышний Аллах отнес милости к Себе, потому что они только от Него, а люди являются всего лишь причинами.
Отсутствие /фа’иля/, когда речь идет о гневе, указывает на ничтожность тех, на кого гневаются. Когда речь идет о милости, Всевышний Аллах упоминает себя, желая указать на величие милости.
Всевышний Аллах в этих коротких аятах упоминает о всех трех группах. Первой группе Всевышний Аллах дал в качестве милости прямой путь /аль-хидайа/, а именно полезное знание и праведное деяние. Также в аятах указание на награду и воздаяние таким людям. Это совершенная милость Всевышнего Аллаха.
И положение второй группы также включает в себя две вещи. Во-первых, для них будет самое сильное наказание и презрение. Во-вторых, причина того, что над ними Гнев. Так как Милостивый Аллах не гневается без причины. Поэтому Гнев именно по причине их заблуждения.
Что касается третьей группы, то они заблудшие. И именно по причине своего заблуждения, они также попадают под Гнев.
Причина и воздаяние этим трем группам вытекает именно из того, как они названы. Когда речь идет о счастливых, то упоминается Тот, Кто осчастливил их, а когда речь идет о гневе, не упоминается Тот, Кто гневается.
Задумайся же над тем, как в Коране противопоставляется /аль-хидайа/ и милость против гнева и заблуждения. Слова «на кого пал гнев, и заблудших» противопоставлены словам «кого Ты облагодетельствовал». Таких примеров в Коране много. Всевышний Аллах упоминает вместе заблуждение и несчастье и упоминает вместе следование по прямому пути и счастье. Всевышний Аллах говорит:

﴿أُوْلَئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾
«Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими».(Сура аль-Бакара, аят 5)
А также:

﴿ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ ﴾
«Они пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем». (Сура аль-Ан’ам, аят 82)
И напротив, Всевышний Аллах говорит:

﴿إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلَالٍ وَسُعُرٍ ﴾
«Воистину, грешники сбились с пути и страдают». (Сура аль-Камар, аят 47)
А также:

﴿خَتَمَ اللّهُ عَلَى قُلُوبِهمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عظِيمٌ ﴾
«Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – покрывало. Им уготованы великие мучения». (Сура аль-Бакара, аят 7)
Также Всевышний Аллах собрал все вместе, сказав:

﴿ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى ﴾
«Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным». (Сура Та Ха, аят 123)
А далее Он говорит:

﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى ﴾
«А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. Он скажет: “Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?” Он (Аллах) скажет: “Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению”». (Сура Та Ха, аяты 124-126)
Таким образом, прямой путь и счастье связаны. И точно также заблуждение и несчастье неразлучны.

ПРЯМОЙ ПУТЬ

Прямой путь /ас-сырат аль-мустакъим/ – он один, а заблуждений много. Прямой путь упомянут с артиклем /аль/, а также пришла /идафа/. Это указывает на то, что это определенный, конкретный и единственный путь. Что касается путей заблуждения, то о них Всевышний Аллах иногда говорит в единственном числе, а иногда во множественном. Всевышний Аллах говорит:

﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ﴾
«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути». (Сура аль-Ан’ам, аят 153)
Всевышний Аллах упомянул слова «сырат» и «сабиль» в единственном числе, говоря о правильном пути. А когда речь шла о заблуждении, Он сказал: «Субуль». То есть слово «путь» пришло во множественном числе. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) рассказывал о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) начертил линию и сказал: «Это путь Аллаха». Потом начертил другие линии справа и слева от первой. Затем сказал: «Это пути. На каждом из них стоит шайтан и призывает к себе». А затем прочел слова Всевышнего Аллаха:

﴿وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾
«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь». (Сура аль-Ан’ам, аят 153) См. «Сахих ибн Маджах», 11.
Это потому, что путь, ведущий к Аллаху – он Один. Это тот путь, с которым посылались посланники и ниспосылались Писания. И никто не сможет дойти к Аллаху, кроме как через этот путь. По какому бы пути не пошел человек и в какую бы дверь не постучался, все пути приведут в тупик и все двери будут закрыты, кроме одного пути и одной двери. Потому что этот путь связан с Аллахом. Всевышний Аллах сказал:

﴿هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ ﴾
«Это – путь, ведущий прямо ко Мне». (Сура аль-Хиджр, аят 41)
Сказал Муджахид: «Это истина, которая относится к Аллаху».
Это путь Всевышнего Аллаха и Он сам на прямом пути. Всевышний Аллах сказал:

﴿مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾
«Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Воистину, мой Господь – на прямом пути». (Сура Худ, аят 56)
А также:

﴿وَضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً رَّجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لاَ يَقْدِرُ عَلَىَ شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّههُّ لاَ يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَن يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾
«Аллах также привел притчу о двух мужах, один из которых – немой, ни на что не способен и обременяет своего господина. Куда бы его ни послали, он не приносит добра. Разве он равен тому, кто отдает справедливые приказы и следует прямым путем?» (Сура ан-Нахль, аят 76)
Этот пример касается идолов, которые ничего не слышат и ничего не разумеют. Как они могут сравнится с Аллахом, Который приказывает справедливость и таухид. Он обладает могуществом, Он говорит и Он богат. Он на прямом пути в Своих действиях и словах. В Его словах правдивость, доброе наставление и прямой путь. В Его действиях есть мудрость, справедливость, милость и польза. Это самое верное толкование данных аятов. Некоторые говорят, что в этом аяте имеется ввиду посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и он на прямом пути, так как он приказывает справедливость. Да, это верно! Но эти слова не противоречат первому мнению. Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) на прямом пути, так как посланник (мир ему и благословение Аллаха) приказывает только то, что несет в себе этот путь. Эта притча также относится и к предводителям неверных. Это немые идолы, которые не способны дать прямой путь или благо. Также это притча о пророке (мир ему и благословение Аллаха), предводителе благочестивых, который приказывает справедливость. Он на прямом пути. Согласно первому мнению, это притча о тех, кому поклоняются неверующие и о Том, Кому поклоняются благочестивые. Оба мнения взаимосвязаны. Иногда упоминается первое мнение, а иногда второе.
Также есть и третье мнение, которое гласит о том, что речь в аяте идет о верующем и неверном. Это мнение передается от Ибн Аббаса. Сказал ’Ата: «Немой – это Убайиа ибн Халяф. А те, кто приказывают справедливость – это Хамза, ’Усман ибн ’Аффан и ’Усман ибн Маз’ун».
Такое толкование также приемлемо. Нет между тремя мнениями противоречия. На прямом пути Всевышний Аллах, Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) и последователи пророка. И наоборот, немые – это идолы, предводители неверных и те, кто за ними последовал. И поэтому некоторые саляфы упоминали только Самого Высокого на этом пути. Другие же говорили о том, что в аяте речь о пророке (мир ему и благословение Аллаха). Другие же говорили о тех, кто ответил на призыв. Но самом деле все три мнения верные, и таких примеров в Коране много.
Но до этого был аят:

﴿مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾
«Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Воистину, мой Господь – на прямом пути». (Сура Худ, аят 56)
И этот аят четко указывает на один единственный смысл. Всевышний Аллах на прямом пути и Он более всех других достоин этого. Так как во всех Его словах правдивость, наставление, мудрость и прямой путь. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً ﴾
«Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо!» (Сура аль-Ан’ам, аят 115)
Во всех Его действиях польза и мудрость, милость и справедливость, благо. Зло вообще не входит ни в Его слова, ни в Его действия. Потому что на прямом пути /ас-сырат аль-мустакъим/ нет зла. Зло входит в слова и действия того, кто отклонился от этого пути. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Вот перед Тобой я, о Господь мой! Все благо в Твоих Руках, а зло не имеет к тебе отношения». См. «Тахридж Китабу-с-сунна», 789.
Поэтому все Его имена – прекрасные, атрибуты /сыфаты/ – совершенные, а действия – мудрые. Невозможно, чтобы в них было зло.
Всевышний Аллах сказал о том, что Худ говорил:

﴿إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللّهِ رَبِّي وَرَبِّكُم ﴾
«Воистину, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа». (Сура Худ, аят 56)
И затем пришли слова:

﴿مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾
«Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Воистину, мой Господь – на прямом пути». (Сура Худ, аят 56)
То есть Он – мой Господь и Он меня не покинет, а также Он – ваш Господь, и Он не натравит вас на меня. Потому что вы в Его руке и вы ничего не можете сделать без Его воли. Никто не сможет даже шевельнуться без Его воли. Он распоряжается творениями, как пожелает. Все, что Он с ними делает – по мудрости и по справедливости. Даже если Он позволит вам напасть на меня, то это также из Его мудрости.

Те, которые облагодетельствованы, они спутники человека на прямом пути. Тот, кто стремится к прямому пути /ас-сырат аль-мустакъим/, он стремится к такому пути, на котором будет мало спутников. Ведь, большинство людей отклонены от этого пути. А душа человеческая устроена так, что она боится одиночества. Человеческая душа хочет общения, хочет поддержки. Однако, на этом пути малое количество спутников. Но посмотри, кто будет с тобой на этом пути. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا ﴾
«Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (Сура ан-Ниса, аят 69)
И когда человек осознаёт, кто его спутники на этом пути, то уходит чувство одиночества, которое он испытывает, находясь среди современников. Зная, что его спутниками на этом пути являются те, кого облагодетельствовал Всевышний Аллах, исчезает чувство удрученности. А удрученность появляется в результате противодействия тех людей, которые отошли от прямого пути. Хотя количество их огромное, но по своему достоинству они ничтожны. Как говорили саляфы:«Придерживайся истинного пути и не пугайся малому количеству тех, кто следует по этому пути. Остерегайся лживого пути и не обманывайся большим количеством пропащих». Каждый раз, когда возникает чувство одиночества, посмотри на тех, кто шел по этому пути до тебя. Постарайся догнать их и не оборачивайся назад. Если они будут звать тебя и кричать, не поворачивайся, так как это отвлечет тебя от прямого пути.
Я приведу два примера, постарайся сохранить их в своей памяти:
1 – Человек вышел из дома только для того, чтобы совершить молитву. По дороге он встречает шайтана из числа людей, и тот произносит какое-то обидное слово в его адрес. Человек останавливается, начинает отвечать ему и начинается схватка. Если шайтан сильнее человека, то он одолеет его и человек не попадет в мечеть, тем самым пропустит молитву. Даже если человек сильнее этого шайтана, то все равно эта схватка отнимет у него время. Эта схватка лишит человека возможности придти на молитву раньше и встать в первом ряду. Когда человек оборачивается на слова этого шайтана, то желание шайтана помешать ему становится больше. Намерение человека дойти до мечети ослабевает. И если бы человек обладал пониманием, он обратил бы все свои усилия на то, чтобы убыстрить свои шаги и не поворачиваться. Если бы человек шел на молитву и берег свое время, то врагу не удалось бы осуществить свой план.
2 – Антилопа, как известно, бегает быстрее, чем собака. Но когда она чувствует позади себя пса, она оборачивается на него и теряет скорость. Тогда собака догоняет и хватает антилопу.
Как бы то ни было, воспоминания о спутниках не дают человеку испытать чувство одиночества и рождают у него желание догнать тех, кто впереди.
У нас есть один полезный момент из /ду’а къунут/. А именно слова:

اللهم اهدني فيمن هديت
«О Аллах, поведи нас с теми, кого Ты повел». То есть введи меня в число этих людей и сделай меня их спутниками.
Также есть и другие пользы в словах: «Веди нас прямым путем». В них есть /тауассуль/ посредством милостей Всевышнего Аллаха. Милость состоит в наставлении людей на прямой путь. Как будто бы человек говорит: «О Аллах! Ты дал милость тем, кого наставил. Даруй же и мне из этой милости». Это обращение напоминает обращение бедняка к обладателю щедрости.
Мы знаем, что обращение к Аллаху с просьбой о прямом пути – это одна из главнейших задач человека. Ответ на эту мольбу – это один из самых величайших даров. И если это является таким важным, значит необходимо знать, каким образом просить этого пути. Всевышний Аллах учит Своих рабов, как просить у Него прямого пути. И перед тем, как попросить прямого пути необходимо восхвалить Всевышнего Аллаха и восславить Его. Затем мы упоминаем о нашем поклонении Ему и о нашем таухиде. Тут способы /тауассуля/: /тауассуль/ посредством Имен и Атрибутов и /тауассуль/ посредством признания того, что ты раб. При наличии этих двух способов, ду’а практически никогда не отвергается. Это подтверждают два хадиса:
1 – Передал Бурейда от своего отца о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) услышал как один человек, делая /ду’а/, говорит:

اللهم إني أسألك بأني أشهد أنك أنت الله لا إله إلا أنت الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد
«О Аллах! Я прошу Тебя посредством того, что я свидетельствую, что Ты – Аллах, кроме Которого нет божества достойного поклонения. Ты – Единый и Самодостаточный, Который не родил и не был рожден и Которому нет равных».
Услышав это, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа! Он обратился к Аллаху посредством Его величайшего имени. И если Его просят этим именем, Он отвечает на /ду’а/». Передал Тирмизи, 3475.
В этом хадисе /тауассуль/ посредством упоминания Его таухида, посредством свидетельства о единственности Всевышнего Аллаха. Просящий упомянул имя Аллаха «ас-Самад». Сказал Ибн Аббас: «/ас-Самад/ – это Знающий, Который обладает совершенным знанием и Могущественный, Который обладает совершенным могуществом». В другое версии: «/ас-Самад/ – это Господин, в Котором совмещены все виды власти и господства». Абу Ваиль сказал:«/ас-Самад/ – это Господин, власть Которого выше всех». Са’ид ибн Джубейр сказал: «/ас-Самад/ – это Совершенный во всех Своих атрибутах, действиях и словах». Также, просящий отверг наличие у Всевышнего Аллаха подобия, сказав: «Нет никого равного Ему». В этом ду’а заключены основы исламского вероубеждения.
2 – Хадис от Анаса, в котором сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) услышал, как один человек обращается к Аллаху, говоря:

اللهم إني أسألك بأن لك الحمد ، لا إله إلا أنت ، المنان بديع السماوات والأرض ، يا ذا الجلال والإكرام ! يا حي يا قيوم 
«О Аллах! Я прошу у Тебя посредством того, что признаю, что хвалы достоин только Ты. Нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя. Ты – Создатель небес земли, Ты – Обладатель величия и почета! О Живой, о Вседержитель!»
Услышав это, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Он попросил Всевышнего Аллаха, посредством Его величайшего имени». Передал Мунзири в «ат-Таргъиб уа-т-тархиб», 2/393; Хейсами в «Маджму’ аз-заваид», 10/159; Абу Дауд, 1495. См. «Сахих аби Дауд», 1495; «Сахих ат-Таргъиб», 1641; «Сахих ибн Маджах», 3126.
В этом ду’а также /тауассуль/ посредством Имен и Атрибутов.
Сура «аль-Фатиха» объединила в себе эти два вида /тауассуля/. Только после этого человек упоминает свою самую главную просьбу. Это просьба о прямом пути после двух видов /тауассуля/. Тот, кто взывает к Аллаху таким образом, заслуживает получения ответа на свою мольбу.
Подобное содержится и в мольбе пророка (мир ему и благословение Аллаха), с которой он обращался к Аллаху, совершая ночную молитву. Он говорил:

اللهم لك الحمد ، أنت نور السموات والأرض ومن فيهن ، ولك الحمد ، أنت قيم السموات والأرض ومن فيهن ، ولك الحمد ، أنت الحق ، ووعدك حق ، وقولك حق ، ولقاؤك حق ، والجنة حق ، والنار حق ، والساعة حق ، والنبيون حق ، ومحمد حق ، اللهم لك أسلمت ، وعليك توكلت ، وبك آمنت ، وإليك أنبت ، وبك خاصمت ، وإليك حاكمت ، فاغفر لي ما قدمت وما أخرت ، وما أسررت وما أعلنت ، أنت إلهي ، لا إله إلا أنت
«О Аллах! Только Ты достоин хвалы! Ты – Свет небес и земли, и того, что в них. Только Ты достоин хвалы и Ты – Вседержитель небес и земли, и того, в них. Только Ты достоин хвалы и Ты – Истина!Обещание Твое – истина, слова Твои – истина, встреча с Тобой – истина, Рай – это истина, Ад – это истина, (Судный) Час – истина, пророки – истина и Мухаммад – истина! О Аллах! Я предаюсь Тебе, уповаю на Тебя, верую в Тебя, к Тебе обращаюсь и споры мои только ради Тебя, только от Тебя жду решения! Прости мне грехи, которые я совершил в прошлом, которые я совершу в будущем, которые я совершил явно и те, которые совершил тайно. Тебе я поклоняюсь и нет божества достойного поклонения, кроме Тебя». Бухари, 7499.

ВИДЫ ТАУХИДА

Эта сура содержит все три вида таухида, о которых единодушно говорили все посланники (салявату Ллахи уа салямуху алейхим). С другой стороны таухид имеет два вида:

1 – Таухид в знании /’ильм/ и убеждении /и’тикъад/.
Этот вид таухида связан с тем, в чем убежден человек и с тем, что он знает об Аллахе. Таухид знания заключается в признании атрибутов совершенства Всевышнего Аллаха и в отрицании подобия Всевышнему Аллаху, отрицания от Него недостатков и пороков. И сура «аль-Фатиха» содержит в себе общее указание и подробное указание на этот вид таухида.
Общее указание: Это отнесение хвалы к Всевышнему Аллаху.
Конкретное указание: В этой суре Всевышний Аллах упоминает о таких атрибутах, как божественность /улюхийа/, господство /рубубийа/, милость /рахма/ и власть /мульк/. Все остальные Имена и Атрибуты вытекают из этих четырех.
/аль-Хамд/ – это восхваление, путем признания и упоминания атрибутов его совершенства, качеств величия, и любовь к тому, кого ты восхваляешь, довольство им, и покорность ему. Человек не может быть восхваляющим кого-то, если он отрицает его атрибуты, не любит его и не покоряется. Чем больше атрибутов у того, кого ты восхваляешь, тем совершеннее похвала. Чем меньше атрибутов человек признает, тем менее совершеннее его похвала. Восхваления достоин только Аллах. Его атрибуты совершенны и многочисленны, никто из творений не сможет восхвалить Его так, как Он того достоин.
Поэтому Всевышний Аллах порицает те божества, которым поклоняются неверующие. Всевышний Аллах, указывая на их недостатки, говорит, что они лишены атрибутов совершенства. Они не слышат, не видят, они не говорят, они не наставляют на прямой путь, они не приносят пользы, они не вредят. Поэтому Ибрахим (мир ему) сказал своему отцу:

﴿يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا﴾
«Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не принесет тебе никакого избавления?» (Сура Марйам, аят 42)
Также сказал Всевышний Аллах:

﴿وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِن بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلاً جَسَدًا لَّهُ خُوَارٌ أَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّهُ لاَ يُكَلِّمُهُمْ وَلاَ يَهْدِيهِمْ سَبِيلاً اتَّخَذُوهُ وَكَانُواْ ظَالِمِينَ ﴾
«В отсутствие Мусы его народ сделал из своих украшений изваяние тельца, который мычал. Разве они не видели, что он не разговаривал с ними и не наставлял их на прямой путь? Они стали поклоняться ему – они были несправедливы». (Сура аль-А’раф, аят 148)
Кто-то может спросить: «А разве Всевышний Аллах разговаривает со Своими рабами?»
Как это так? Напротив, среди Его рабов есть такие, с которыми Он говорил через завесу. Например, с Мусой (мир ему). Среди них были такие, с кем Он говорил через посланцев-ангелов, как например с пророками. Всевышний Аллах говорит со всеми людьми, передавая речь Свою через Своих посланников. Он ниспослал Свою речь через посланников. Посланники говорили: «Это и есть речь Аллаха, которую Он произнес. Нам приказано донести ее до вас». Всевышний Аллах говорит:

﴿فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلًا وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا ﴾
«Он изготовил для них изваяние тельца, который мычал, и сказал: “Вот ваш бог и бог Мусы, но он забыл его”. Неужели они не видели, что он не говорил им в ответ ни слова и не был способен навредить им или принести им пользу?» (Сура Та Ха, аяты 88-89)
Всевышний Аллах также говорит:

﴿وَضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً رَّجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لاَ يَقْدِرُ عَلَىَ شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّههُّ لاَ يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَن يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾
«Аллах также привел притчу о двух мужах, один из которых – немой, ни на что не способен и обременяет своего господина. Куда бы его ни послали, он не приносит добра. Разве он равен тому, кто отдает справедливые приказы и следует прямым путем?» (Сура ан-Нахль, аят 76)
Всевышний Аллах сделал отсутствие речи идола причиной его несостоятельности как божества. Известно фитре человека, его здоровому разуму и ниспослано в книгах то, что если кто-то лишен атрибутов совершенства, он не может быть достойным поклонения. Он не может распоряжаться делами и не может быть господом /рабб/. Напротив, он будет несовершенным. Он не достоин хвалы ни в этой, ни в вечной жизни. Хвалы достоин только тот, кто обладает атрибутами совершенства и качествами величия, из-за которых он и достоин этой хвалы. Именно поэтому, когда предшественники писали книги об атрибутах Всевышнего Аллаха, о Его возвышенности, о Его речи, они называли эти книги «Таухид». Потому что отрицание этих атрибутов и неверие в них – это отрицание Самого Творца. Таухид, напротив, это признание атрибутов совершенства и отрицание подобия и недостатков.
Всевышний Аллах, восхваляя Себя, упоминает о том, что у Него нет ребенка, и это указывает на Его самодостаточность. Он говорит:

﴿قَالُواْ اتَّخَذَ اللّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَات وَمَا فِي الأَرْضِ ﴾
«Они говорят: “Аллах взял себе сына”. Пречист Он! Он богат, и Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле». (Сура Йунус, аят 68)
Также Всевышний Аллах восхваляет Себя, упоминая о том, что у Него нет сотоварищей. Он – Единственный Господь и только Он достоин поклонения. Только Он обладает атрибутами совершенства и никто, кроме Него, не обладает ими. И это не просто отрицание недостатков, а утверждение атрибутов совершенства, противоположных этим недостаткам. Поэтому Всевышний Аллах никогда не восхваляет Себя отсутствием какого-либо недостатка, если только это не указывает на наличие у Него атрибута совершенства, противоположного этому недостатку. Всевышний Аллах говорит о том, что Он не умирает и это указывает на наличие у Него совершенной жизни. Всевышний Аллах хвалит Себя, говоря, что им не овладевают ни дремота, ни сон, и это указывает на то, что Он – Вседержитель /къайумийа/. Всевышний Аллах говорит, что даже пылинка в небесах и на земле не скроется от Его знания, указывая тем самым на Свое всеобъемлющее знание. Всевышний Аллах говорит о том, что Он не причиняет несправедливости, и это указание на Его совершенную справедливость. Всевышний Аллах хвалит Себя, говоря, что Его не постигают взоры и в этом указание на Его величие. Всевышний Аллах отрицает от Себя забывчивость и беспечность, и в этом указание на Его знание.
Всякое отрицание недостатка от Всевышнего Аллаха – это утверждение совершенного атрибута, противоположного этому недостатку.

2 – Таухид в воле /ирада/ и стремлении /къасд/.
Этот вид делится на таухид /рубубийа/ и таухид /улюхийа/. И в итоге получается три вида таухида.

УКАЗАНИЕ НА ТАУХИД АЛЬ-АСМАИ УА-С-СЫФАТ

В этой суре упоминание о пяти именах Всевышнего Аллаха: «Аллах», «ар-Рабб», «ар-Рахман», «ар-Рахим», «аль-Малик».
Поистине, имена Всевышнего Аллаха указывают на Его атрибуты. Именно поэтому Его имена прекрасные. Если бы имя не указывало на атрибут, то оно бы не было прекрасным. Оно не было бы достойно похвалы и совершенства. Можно было бы одно имя применять вместо другого. Например, сказать: «О Аллах! Я причинил несправедливость самому себе. Прости мне! Поистине, Ты – Отомщающий». Или человек мог бы сказать: «О Аллах! Дай мне то-то и то-то, поистине, Ты – Отказывающий».
Поэтому отрицание имен и атрибутов является одним из самых больших отклонений. Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَآئِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ﴾
«Оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали». (Сура аль-А’раф, аят 180)
Если бы имена не указывали на смыслы и атрибуты, нельзя было бы использовать /масдары/, связанные с ними. Однако Всевышний Аллах описывает себя /масдаром/.

Например, слова Всевышнего Аллаха:

﴿إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ﴾
«Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким». (Сура аз-Зарийат, аят 58)
Мы знаем, что /аль-Къауий/ одно из Имен Всевышнего Аллаха и его смысл – «Обладатель совершенной силы». Также Его слова:

﴿ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا ﴾
«Могущество целиком принадлежит Аллаху». (Сура Фатыр, аят 10)
/аль-’Азиз/ – то есть Тот, Кому принадлежит могущество.
Передают, что Абу Муса, сказал: «Однажды посланник Аллаха, находившийся среди нас, встал и поведал нам о пяти вещах. Он сказал: “Поистине, Аллах не спит, и не подобает Ему спать;
Он уменьшает и увеличивает удел Своих рабов; дела ночи представляют Ему раньше, чем дела дня, а дела дня — раньше, чем дела ночи; завесой для Него служит свет, если же Он уберёт эту завесу, то сияние лика Аллаха непременно сожжёт любое из Его творений, на которое упадёт Его взор”».
 Муслим, 179.

Здесь пророк (мир ему и благословение Аллаха) употребляет в речи /масдар/ от имени «аль-Басыр».
Или другой хадис от Айшы: «Хвала Аллаху, слух Которого охватывает все звуки». См. «Сахих ибн Маджах», 156; «Сахих ан-Насаи», 3460.
Или ду’а истихара: «О Аллах! Поистине, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием».Бухари, 1162, 7390.
Всевышний Аллах сказал Мусе:

﴿ إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالاَتِي وَبِكَلاَمِي ﴾
«Я возвысил тебя над людьми благодаря Моему посланию и Моей беседе». (Сура аль-А’раф, аят 144)
Он – Великий, Обладающий величием. Как пришло в хадисе, что Всевышний Аллах сказал:«Величие – это Мой изар, а гордость – это Моя накидка». Абу Дауд, 4090; Ахмад, 2/248; Ибн Маджах, 4174; Ибн Хиббан, 49; См. «Сильсиля ас-Сахиха», 541.
Его имя «аль-Хаким» и Он сказал:

﴿ فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ ﴾
«Решение принимает только Аллах, Возвышенный, Большой». (Сура Гъафир, аят 12)
И мусульмане единодушны в том, что, если кто-то клянется жизнью Аллаха, Его слухом, Его зрением, Его силой, Его могуществом, Его величием, то его клятва действительна. Если же он ее нарушит, тогда на нем искупление /каффара/.
У каждого имени есть смысл и есть то, что вытекает из этого имени. Например, имя «Захир», как пришло в хадисе: «О Аллах! Ты Высочайший – нет ничего над Тобой, и Ты Ближайший и нет ничего ближе Тебя». Муслим, 2713.
В этом указание на то, что Аллах над всем. Тот, кто отрицает Его возвышенность, тем самым отрицает имя «Захир».
Имя «Аллах» указывает на все остальные имена и возвышенные Атрибуты тремя доказательствами.
Это имя указывает на божественность /иляхийа/ Всевышнего и на атрибуты божественности, отрицая то, что им противоречит. Это такие атрибуты совершенства, которые не имеют ничего общего с творениями. В них нет никаких недостатков. Поэтому Всевышний Аллах отнес все другие имена к этому великому имени. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى ﴾
«У Аллаха – самые прекрасные имена». (Сура аль-А’раф, аят 180)
«ар-Рахман», «ар-Рахим», «аль-Куддус», «ас-Салям», «аль-’Азиз», «аль-Хаким» из имен Всевышнего Аллаха. Но нельзя сказать, что, например, «Аллах» – это из имен «ар-Рахмана». Поэтому имя «Аллах» указывает на значение всех остальных прекрасных имен в общем, а остальные имена уже конкретно указывают на атрибуты Всевышнего Аллаха. Имя «Аллах» произведено от атрибутов божественности. Имя «Аллах» указывает на то, что Он – Тот, Кому поклоняются – поклоняются с любовью, возвеличиванием и покорностью. Творения бегут к Нему, желая удовлетворения своих потребностей. Из этого вытекает то, что Он – Господь, и Он обладает милостью. А в этом указание на Его власть и на то, что только Он достоин похвалы.

 ВОЗВЫШЕНИЕ НАД ’АРШЕМ

Атрибуты величия и красоты больше связаны с именем «Аллах». Атрибуты действия, могущества, принесения пользы и вреда, осуществление Его воли, обладание силой, управление делами творений – это все больше связано с именем «Рабб» – то есть Господь.
Аллах Справедливый, кого-то возвеличивает, а кого-то унижает, и тому подобное – это больше связано с именем «аль-Малик».
Также Всевышний Аллах сказал:

﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾
«Милостивый возвышен над Троном». (Сура Та Ха, аят 5)
А также:

﴿الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا ﴾
«Он сотворил небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а потом вознесся на Трон. Он – Милостивый. Спрашивай об этом Ведающего». (Сура аль-Фуркан, аят 59)

АЛЛАХ – ГОСПОДЬ – МИЛОСТИВЫЙ

Посмотри на связь творения и повеления с этими тремя именами. Как из этих имен выходит творение, повеление, награда и наказание. Посмотри, как эти имена объединяют творения и разъединяют их.
Имя «ар-Рабб» общее для всех творений. Потому что Он – Господь всякой вещи, Он создал каждую вещь и Он мощен над ней. Никакая вещь не может выйти из-под его Господства. Все, кто есть на небесах и на земле – они рабы Аллаха. Поэтому все творения объединены атрибутами /рубубийа/, однако они разделены атрибутами /улюхийа/. Только счастливые поклоняются Ему Одному. Они признают, что Он – Аллах, кроме Которого нет божества достойного поклонения. Нельзя поклоняться никому, кроме Него. Нельзя уповать, надеяться, бояться, любить, обращаться, покоряться кому-то, помимо Него.
Вот здесь и расходятся люди на две группы:
1 – Многобожники, которые будут в Огне.
2 – Единобожники, которые будут в Раю.
Религия, шариат, приказы и запреты – это все из качеств божественности /иляхийа/.

Сотворение, управление, действие – это из качеств /рубубийа/. Воздаяние, награда, Рай, Ад – это из качеств власти /мульк/.

Он – Властелин Судного Дня.
После этих имен Всевышний Аллах упомянул /хамд/ – хвалу. Он – Восхваляемый за Свою божественность, Восхваляемый за Свое Господство, Восхваляемый за Свою милость, Восхваляемый в Своей власти. Все виды совершенства принадлежат Ему. Каждое имя по отдельности указывает на Его совершенство и вместе они указывают на Его совершенство.
Например, Всевышний Аллах сказал:

﴿ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ ﴾
«Поистине, Аллах – Богатый, Достохвальный». (Сура Лукман, аят 11)
А также:

﴿ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ﴾
«Аллах – Знающий, Мудрый». (Сура ат-Тауба, аят 110)
Само по себе богатство – это атрибут совершенства, и хвала также – атрибут совершенства. И когда они приходят вместе, они также указывают на Его совершенство. Знание – это атрибут совершенства, и мудрость – это атрибут совершенства, и два эти атрибута вместе, также указывают на совершенство. Также Аллах совмещает знание со сдержанностью, говоря:

﴿ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَلِيمٌ ﴾
«Аллах – Знающий, Выдержанный». (Сура ан-Ниса, аят 12)
Трон Всевышнего Аллаха несут четыре ангела. Двое из них говорят: «Пречист Ты, о Аллах! Хвала Тебе! Ты достоин хвалы за Твою сдержанность после Твоего знания». А другие двое говорят:«Пречист Ты, о Аллах! Хвала Тебе! Ты достоин хвалы за то, что Ты прощаешь, имея могущество». Потому что не каждый, кто имеет силу и могущество может прощать. И не каждый, кто прощает, прощает из-за того, что имеет могущество. Не каждый, кто знает (о грехах человека), способен сдержаться. И не каждый сдержанный, сдерживается из-за знания. Поэтому нет ничего прекраснее, чем соединение сдержанности со знанием и прощения с могуществом, и власти со славой, и величия с милостью. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ ﴾
«Воистину, твой Господь – Могущественный, Милостивый». (Сура аш-Шу‘ара, аят 9)
Поэтому Масих Иса (мир ему) скажет:

﴿إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾
«Если Ты подвергнешь их мучениям, то ведь они – Твои рабы. Если же Ты простишь им, то ведь Ты – Могущественный, Мудрый». (Сура аль-Маида, аят 118)
И в данном случае это лучше, чем слова: «Прощающий, Милостивый». Потому что источник Его прощения – это величие и знание. А величие – это совершенное могущество, а мудрость – это совершенное знание. Тот, кто простил, не зная о преступлении, он не могущественный, не мудрый и не знающий. Однако, Он прощает на основании Своей безраздельной мощи и совершенного знания. И слова: «Прощающий, Милостивый», были бы не к месту, так как речь шла о тех, кто поклонялся Исе (мир ему). И сказать: «Прощающий, Милостивый», значит косвенно просить за них прощения. Однако они этого не заслужили. В отличии от слов Ибрахима (мир ему):

﴿ وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾
«Убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам. Господи! Воистину, они ввели в заблуждение многих людей. Тот, кто последует за мной, относится ко мне. А если кто ослушается меня, то ведь Ты – Прощающий, Милостивый». (Сура Ибрахим, аят 35-36)
И не скзаал он: «Могущественный, Мудрый». В данном случае уместно просить у Всевышнего Аллаха прощения. Это просьба о том, чтобы те люди отказались от ширка и устремились к таухиду, отказались от греха и устремились к покорности. Как пришло в хадисе: «О Аллах, прости моим соплеменникам, ибо, поистине, они не ведают, что творят!»Бухари, 3477

مراتب الهداية

СТЕПЕНИ ХИДАЙА

1 – Беседа Всевышнего Аллаха с кем-то из Его рабов, наяву и без посредников.
Это самая высшая степень наставления на прямой путь. Как например, Всевышний Аллах говорил с Мусой сыном Имрана (салявату Ллахи уа салямуху ’аля набийина уа ’алейхи). Всевышний Аллах говорит:

﴿ وَكَلَّمَ اللّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا ﴾
«А с Мусой Аллах вел беседу». (Сура ан-Ниса, аят 164)
В начала этого аята Всевышний Аллах говорит об откровении, которое было дано Нуху (мир ему) и другим пророкам, а затем выделяется Муса (мир ему), с которым Всевышний Аллах вел беседу. Всевышний Аллах говорил с ним разговором, и это непереносный смысл, ведь, Всевышний Аллах употребил слово /таклим/ – то есть беседа. И это удаляет сомнения искажающих аяты, джахмитов и му’тазилитов, которые заявили, что это не было беседой, а было всего лишь внушением.
Всевышний Аллах сказал:

﴿وَلَمَّا جَاء مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ ﴾
«Когда же Муса пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: “Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя”. Он сказал: “Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня”. Когда же Господь его показался горе, то разбил ее и превратил в песок, а Муса упал без сознания. Придя в себя, он сказал: “Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой, и я – первый из верующих”». (Сура аль-А’раф, аят 143)

2 – Откровение пророкам.
Всевышний Аллах сказал:

﴿إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ ﴾
«Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него». (Сура ан-Ниса, аят 163)
А также:

﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ ﴾
«Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством откровения или через завесу». (Сура аш-Шура, аят 51)
Всевышний Аллах сделал откровение одним из видов Его речи. Однако в первом аяте сначала упоминается откровение, а затем беседа. Если под словом /таклим/ имеется ввиду беседа Аллаха с кем-то без посредников, то она стоит наряду с откровением. А если же под словом /таклим/ имеется ввиду общая Речь ко всем творениям, как например, Коран – это тоже речь Аллаха, то такая Речь – это один из видов откровения.
/аль-Уахйу/ в арабском языке – быстрое и скрытое уведомление.

3 – Послание Аллахом посланников из числа ангелов к посланникам из числа людей.
Ангелы посылались с целью донести до людей то, что приказал Всевышний Аллах.
Первые три степени хидайа (ведения по прямому пути), присущи только пророкам.
Посланники из числа ангелов либо принимали человеческий облик и люди видели их, и говорили с ними. Либо ангел предстает пред пророками в своем истинном образе. Либо ангел входит в посланника из числа людей и внушает ему откровение от Всевышнего Аллаха, а затем покидает его. И все эти три вида передачи послания случились с пророком (мир ему и благословение Аллаха).

4 – Внушение правильного решения /тахдис/.
Пророческое откровение стоит выше, чем эта степень. Более того, эта степень даже ниже степени правдивейших /сиддиков/. Эта степень имела место в отношении Умара ибн аль-Хаттаба. Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Среди израильтян, живших до вас, были люди, которым (нечто внушалось свыше), несмотря на то что пророками они не являлись, и если есть такой и в моей общине, то им является ‘Умар». Бухари, 3689.
/ат-Тахдис/ – то есть ему внушается в сердце что-то, а потом происходит так, как ему внушалось.
Сказал наш шейх (Ибн Теймия): «Правдивейший /сиддик/ занимает более совершенное место, чем тот, кому внушается. Потому что правдивейший, благодаря своей совершенной вере и совершенному следованию за пророком (мир ему и благословение Аллаха), не нуждается во внушении. Правдивейший отдал свое сердце тому, с чем пришел пророк (мир ему и благословение Аллаха), внешне и внутренне».
Также он сказал: «Тот, кому было что-то внушено, должен сверять это с тем, что принес пророк (мир ему и благословение Аллаха). Если его мысли соответствуют религии, то их нужно принимать, а если нет, тогда они отвергаются. Отсюда мы понимаем, что степень правдивейших превосходит степень внушения».
Также он сказал: «Многие последователи мистических течений и невежды говорят: “Сообщило мне мое сердце от моего Господа”. Да, верно! Его сердце сообщает ему что-то, но от кого? От шайтана или от Господа? Когда он говорит: “Сообщило мне мое сердце от моего Господа”, не зная от кого оно на самом деле, он возводит ложь на Всевышнего Аллаха. И если тот, кому внушалось в этой умме (Умар ибн аль-Хаттаб) не произносил такие слова, как они могут говорить такое? Более того, когда его писарь подписал письмо: «И это то мнение, которое показал Всевышний Аллах повелителю правоверных, Умара ибн аль-Хаттабу», – Умар сказал: «Вычеркни это! Напиши: “Это мнение Умара ибн аль-Хаттаба. Если это истина, то это от Аллаха, а в противном случае это ошибка самого Умара, а Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) непричастны к этому”». Также, когда у Умара спросили по поводу человека, который оставил наследство, однако у него не было наследников, он ответил: «Я говорю об этом на основании своего мнения. Если я прав, то это от Аллаха, а если я ошибся, то это от меня и от шайтана».

5 – Внушение понимания /ифхам/.
Всевышний Аллах сказал:

﴿وَدَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ إِذْ يَحْكُمَانِ فِي الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلًّا آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا ﴾
«Помяни также Давуда и Сулеймана, которые судили о ниве, потравленной ночью чужими овцами. Мы были Свидетелями их суда. Мы помогли Сулейману разобраться в этом и даровали им обоим власть (мудрость или пророчество) и знание». (Сура аль-Анбийа, аяты 78-79)
Всевышний Аллах упоминает в этом аяте двух благородных пророков, которым Он даровал мудрость и знание. Но в этом аяте выделен именно Сулейман (мир ему), которому было даровано понимание /ифхам/.
Также сообщается, что Абу Джухайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды я спросил ‘Али, да будет доволен им Аллах: “Знаете ли вы что-нибудь об откровениях помимо тех, что содержатся в Книге Аллаха?” ‘Али ответил: “Нет, клянусь Тем, Кто расщепляет зёрна и создаёт души, я об этом ничего не знаю, но мы обладаем пониманием /ифхам/ Корана, даруемым Аллахом человеку, и есть у нас то, что написано на этом листе”. Я спросил: “А что написано на этом листе?” Он сказал: “То, что следует выплачивать /дия/, освобождать пленных и не убивать мусульманина за неверного”». Бухари, 3047.
/Дия/ – компенсация за убийство, выплачиваемая ближайшим родственникам убитого.
Умар ибн аль-Хаттаб написал письмо Абу Мусе аль-Аш’ари, в котором было сказано: «Стремись обрести понимание /ифхам/ в тех вопросах, которые поставлены перед тобой».
Понимание – это милость Аллаха для Его рабов, это свет, брошенный в сердце раба. С помощью этого света раб познает то, что не могут познать другие.
Понимание слов Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) – это признак того, что человек из правдивейших. И в понимании есть разные степени, а понимающим из тысячи может быть только один. Посмотрите на понимание Ибн Аббаса. Когда собрались люди в числе которых был и Умар, и участники битвы при Бадре. Умар спросил относительно аятов:

﴿إِذَا جَاء نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا ﴾
«Когда придет помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он – Принимающий покаяния». (Сура ан-Наср, аяты 1-3)
Умар спросил: «Что вы понимаете из этой суры?» Ибн Аббас ответил: «В этих аятах уведомление пророка (мир ему и благословение Аллаха) о его близкой смерти».Это поняли только Умар и ибн Аббас, а для других, несмотря на величие их положения, данное понимание не было известно. Ведь, внешне в этой суре не видно упоминания о смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха). Бывают такие тонкие вопросы, связанные с пониманием, которые неизвестны большинству людей.

6 – Общее разъяснение.
Это общее разъяснение истины, и проведение границ между истиной и ложью, с помощью доказательств. И истина становится видной для сердца, также как для глаза видны окружающие предметы. Этот вид хидайа – довод от Аллаха для Его творений. Без этого вида хидайа Всевышний Аллах никого не наказывает и никого не вводит в заблуждение. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُم مَّا يَتَّقُونَ إِنَّ اللّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾
«Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться. Воистину, Аллах знает о всякой вещи».(Сура ат-Тауба, аят 115)
Введение в заблуждение, после разъяснения, это наказание для людей. Всевышний Аллах никого не вводит в заблуждение, без предварительного разъяснения.
Если ты познаешь это, то познаешь секреты предопределения, и уйдут от тебя многие сомнения. Ты поймешь, почему Всевышний Аллах вводит в заблуждение некоторых людей. И в Коране ясно рассказано об этом во многих местах. Всевышний Аллах говорит:

﴿فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ ﴾
«Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца». (Сура ас-Сафф, аят 5)
А также:

﴿وَقَوْلِهِمْ قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَلْ طَبَعَ اللّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ ﴾
«Они говорили: “Наши сердца покрыты завесой”. О нет, это Аллах запечатал их сердца за их неверие». (Сура ан-Ниса, аят 155)
А также:

﴿وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴾
«Мы отворачиваем их сердца и умы, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии». (Сура аль-Ан’ам, аят 110)
Задумайся над этим моментом, так как это очень важно.
Всевышний Аллах говорит:

﴿وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى ﴾
«Что же касается самудян, то Мы указали им на прямой путь, но они предпочли слепоту верному руководству». (Сура Фуссылят, аят 17)
Разъяснение и указание – это условие становления на прямой путь. Но необязательно бывает такое, что человек после разъяснения и указания становится на прямой путь. Так как после разъяснения и доказательства требуется еще помощь Всевышнего Аллаха и внушение сердцу.
Разъяснение бывает двух видов:
1 – Разъяснение путем чтения аятов Писания.
2 – Разъяснение путем знамений Всевышнего Аллаха.
Эти два вида являются доказательствами на единственность Всевышнего Аллаха, на Его имена, на Его атрибуты, на Его совершенство, на правдивость Его посланников. Всевышний Аллах призывает посредством Его аятов к размышлению над видимыми знамениями. С аятами Всевышний Аллах послал Своих посланников. Он сделал аяты для них и для ученых после них средством призыва. А после разъяснения Всевышний Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللّهُ مَن يَشَاء وَيَهْدِي مَن يَشَاء وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾
«Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа, чтобы они давали им разъяснения. Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Он – Могущественный, Мудрый». (Сура Ибрахим, аят 4)

7 – Особое разъяснение.
Результатом этого является то, что человек встает на прямой путь. Это наставление объединило в себе заботу Аллаха, Его помощь, избрание каких-то людей. Всевышний Аллах пресекает пути, которые могут сбить человека. Он удаляет их от сердца. Если есть этот вид наставления, значит человек будет на прямом пути. Всевышний Аллах сказал:

﴿إِن تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي مَن يُضِلُّ وَمَا لَهُم مِّن نَّاصِرِينَ ﴾
«Как бы ты ни хотел наставить их на прямой путь, Аллах не наставляет на прямой путь тех, кого Он вводит в заблуждение, и не будет у них помощников». (Сура ан-Нахль, аят 37)

8 – Дарование возможности услышать.
Всевышний Аллах сказал:

﴿وَلَوْ عَلِمَ اللّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَّأسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ ﴾
«Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы их слухом. Но даже если бы Он наделил их слухом, они все равно бы отвернулись с отвращением».(Сура аль-Анфаль, аят 23)
А также:

﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاء وَلَا الْأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاء وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ إِنْ أَنتَ إِلَّا نَذِيرٌ ﴾
«Не равны слепой и зрячий, мраки и свет, тень и зной. Не равны живые и мертвые. Воистину, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле. Ты – всего лишь предостерегающий увещеватель». (Сура Фатыр, аяты 19-23)
До неверных было донесено и им был предъявлен довод. И эта степень нечто более особенное, чем просто услышать ушами. Это не услышание ушами, а услышание сердцем. Вообще, у речи есть произношение и смысл. Что касается слов, то это относится к ушам. А что касается смыслов, то это относится к сердцам. Всевышний Аллах говорит, что не дал неверным возможности услышать, и тут имеется ввиду слух сердца. Однако их уши слышали, так как Аллах сказал:

﴿مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مَّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ ﴾
«Когда бы ни приходило к ним новое назидание от их Господа, они выслушивали его, забавляясь. Сердца же их оставались беспечными». (Сура аль-Анбийа, аяты 2-3)
И это не принесет человеку ничего, кроме того что до него доведен довод. Однако от такого слышания нет никаких плодов, если сердце остается беспечным. Всевышний Аллах говорит, что такие люди говорят:

﴿ مَاذَا قَالَ آنِفًا أُوْلَئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ ﴾
«”Что он сказал только что?”. Это – те, сердца которых Аллах запечатал». (Сура Мухаммад, аят 16)
Какая же разница между этой степенью и степенью внушения понимания /ифхам/? Степень дарования возможности услышать связана с ушами, а степень внушения понимания /ифхам/ – это нечто большее. С одной стороны степень дарования возможности услышать более узкая, чем степень внушения понимания /ифхам/, но с другой стороны все наоборот. Степень внушения понимания /ифхам/ связана со смыслами, выводами и с тем, на что эти смыслы указывают. А степень дарования возможности услышать связана с доведением речи до сердца.
Поэтому само слышание делится на слышание ушами, слышание сердцем, слышание приема истины и ответа на нее.

9 – Внушение /ильхам/.
Всевышний Аллах сказал:

﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا ﴾
«Клянусь душой и Тем, Кто придал ей совершенный облик и внушил ей порочность ее и богобоязненность!» (Сура аш-Шамс, аят 7-8)
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Хусейну ибн Мунзиру аль-Хуза’и, когда он принял Ислам: «Скажи: “О Аллах! Внуши мне следование истине и защити меня от зла моей души”». Тирмизи, 3483.
А в чем разница между внушением правильного решения /тахдис/ и внушением /ильхам/? /ат-Тахдис/ нечто более особенное, чем просто /ильхам/. /Ильхам/ случается с каждым верующим, в зависимости от степени его имана. Ведь, Аллах внушил каждому верующему следование по прямому пути. Что касается /тахдиса/, то передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Среди израильтян, живших до вас, были люди, которым (нечто внушалось свыше), несмотря на то что пророками они не являлись, и если есть такой и в моей общине, то им является ‘Умар». Бухари, 3689.
/Тахдис/ – это особый вид /ильхама/. /Ильхам/может быть дан либо совершеннолетнему /мукалляф/, либо несовершеннолетнему (неразумному). Всевышний Аллах сказал:

﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ ﴾
«Мы внушили матери Мусы: “Корми его грудью”». (Сура аль-Касас, аят 7)
А также:

﴿وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ آمِنُواْ بِي وَبِرَسُولِي ﴾
«Я внушил апостолам: “Уверуйте в Меня и Моего посланника”». (Сура аль-Маида, аят 111)
А также:

﴿وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ ﴾
«Твой Господь внушил пчеле: “Воздвигай жилища в горах, на деревьях и в строениях”». (Сура ан-Нахль, аят 68)
Все это внушение /ильхам/.
/Ильхам/ может внушить ангел. Как сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):«Ангел может повлиять на сердце человека и шайтан может повлиять на сердце человека. Ангел обещает сердцу человека благо и заставляет верить в Обещание. Шайтан обещает сердцу человека зло и заставляет не верить в обещание». А затем он прочел:

﴿الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاء وَاللّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلاً ﴾
«Дьявол угрожает вам бедностью и велит творить мерзость. Аллах же обещает вам прощение от Него и милость». (Сура аль-Бакара, аят 268) Передали Тирмизи, 2988; Абу Йа’ля, 4999; Ибн Хиббан, 998.
Всевышний Аллах сказал:

﴿إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلآئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُواْ الَّذِينَ آمَنُواْ ﴾
«Вот твой Господь внушил ангелам: “Я – с вами. Укрепите тех, которые уверовали!”»(Сура аль-Анфаль, аят 12)
По поводу толкавания этого аята было сказано: «“Укрепите тех, которые уверовали!” – то есть дайте силы их сердцам, внушите им чувство, что им оказывается помощь». Другие же сказали: «“Укрепите тех, которые уверовали!” — то есть участвуйте вместе с ними в сражениях». Оба мнения правильные.
Также в сердце каждого верующего есть увещеватель от Всевышнего Аллаха. Сообщается со слов ан-Нуваса ибн Сама’ана, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Поистине, Всевышний Аллах привел в пример прямой путь /ас-сырат аль-мустакъим/. По бокам этого пути две стены и в них открытые двери, а на дверях опущенные завесы. Есть призывающий в начале пути, а есть призывающий над этим путем. Прямой путь – это ислам, две стены – это границы Всевышнего Аллаха. Открытые двери – это запреты Аллаха и никто не войдет в двери, пока не откроет завесу. Призывающий в начале пути – это Книга Аллаха, а призывающий над путем – это увещеватель от Него в сердце раба». См. «Тахридж мишкат аль-Масабих», 189; Также подобный хадис у Тирмизи, 2859. Это и есть Божественное внушение посредством ангела.
Другой вид внушения – это шепот со стороны джиннов. Джинны бывают праведными верующими, а также бывают неверными. И вот этот шепот бывает двух видов:
1 – Шепот, слышимый ушами.
2 – Нашептывание в сердце человека.
Джинн либо что-то обещает человека, либо заставляет его мечтать. Всевышний Аллах говорит:

﴿يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُورًا ﴾
«Он дает им обещания и возбуждает в них надежды. Но дьявол не обещает им ничего, кроме обольщения». (Сура ан-Ниса, аят 120)
А также:

﴿الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاء ﴾
«Дьявол угрожает вам бедностью и велит творить мерзость». (Сура аль-Бакара, аят 268)
Последний вид внушения /ильхам/ – это внушение самой души. Человек может полагать, что это откуда-то извне, а на самом деле это от его души. Это часто случается с идущим по прямому пути. Он часто совершает ошибки, думая, что это внушение от Всевышнего Аллаха.

10 – Правдивое сновидение.
Это одна из частей пророчества. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Правдивое сновидение – это одна из сорока шести частей пророчества». См. «Сильсиля ас-Сахиха», 3014. Это то, с чего начинались откровения пророка (мир ему и благословение Аллаха). Правдивость сновидения зависит от правдивости того, кто видит это сновидение. Люди, у которых самые правдивые сновидения, произносят самые правдивые речи. Чем ближе судный час, тем меньше ошибок в сновидениях, как об этом говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха). Это происходит потому что люди все дальше и дальше уходят от времени пророчества. Когда же был силен свет пророчества, люди не нуждались в сновидениях.
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Не осталось от пророчества ничего, кроме радостных вестей”. Люди спросили: “А что такое радостные вести?” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Благие сновидения”». Бухари, 6990.
Если сны мусульман совпадают, то это практически исключает возможность лживости сна. Передают со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что в своё время нескольким людям из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было открыто во сне, что ночью предопределения будет одна из семи последних ночей рамадана, и тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я вижу, что ваши сновидения сходятся на семи последних ночах, так пусть же тот, кто ждёт ночи предопределения, ожидает её (наступления) в течение семи последних (ночей)». Бухари, 2015; Муслим, 1165.
Сновидение подобно внушению. Сновидение может быть от Всевышнего Аллаха, либо от собственной души, либо от шайтана. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Сновидения бывают трех видов: сновидение от Аллаха, грустное сновидение от шайтана и сновидение о том, о чем человек думал наяву». См. «Сильсиля ас-Сахиха», 3014.
Какой из этих трех видов сновидения относится к /хидайа/? Это сновидение от Всевышнего Аллаха. Что касается сновидений пророков, то это называется откровением /вахйу/, так как сны пророков обезопашены от шайтана. В этом единодушна вся община, и поэтому Ибрахим (мир ему), увидев сон относительно принесения в жертву Исмаиля, сразу понял, что это от Всевышнего Аллаха. Что касается сновидений других людей, то это не является откровением. Поэтому такие сновидения обязательно нужно сверять с пророческими откровениями. Если кто-то хочет правдивые сны, то пусть стремится во всем быть правдивым. Пусть есть только дозволенное и выполняет приказы и запреты Всевышнего Аллаха. Пусть ложится спать в состоянии омовения. Пусть ляжет направившись к Каабе, поминая Аллаха до тех пор, пока глаза его не слипнутся и он не уснет. В таком случае его сны не будут лгать. Самые правдивые сны снятся в последнюю треть ночи. Потому что в это время Всевышний Аллах нисходит на первое небо, приближается Его милость и прощение и шайтаны бывают наименее активны.

شفاء القلوب و الأبدان

ИСЦЕЛЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ

Сура «аль-Фатиха» является исцелением для сердец и для тел.
1 – Исцеление сердец
Что касается сердец, то исцеление об болезней сердца содержится в этой суре объемно. Болезни сердец и их недуги в основном строятся на двух основах:
1 – Испорченность знания.
2 – Испорченность намерения.
Из этих двух основ вытекают две губительные болезни: заблуждение и гнев. Заблуждение – это результат испорченности знаний. А нахождение под гневом – результат испорченности намерения. Эти две болезни самые главные из всех болезней сердец. Наставление на прямой путь включает в себя исцеление от болезни заблуждения. Поэтому просьба о наставлении на прямой путь – это самое главное ду’а для каждого раба. Поэтому Аллах приказал просить прямого пути днем и ночью, в каждой молитве, так как рабы в этом очень нуждаются. Никакая другая мольба не может заменить эту мольбу.
Слова: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи», включают в себя исцеление болезни испорченности намерения. Испорченность намерений связана с конечной целью и со средствами. Если человек стремиться к какой-то исчезающей и бренной цели, то это указывает на испорченность его сердец. Таково положение каждого человека, который стремится не к Аллаху и поклоняется кому-либо, кроме Него, будь то многобожники или последователи страстей, у которых нет никакой другой цели. Эти люди стремятся к власти. Хотят достичь ее любым путем, будь этот путь праведным или неправедным. Если пришла к ним истина, которая мешает им придти к власти, тогда они топчут эту истину своими ногами. Даже если они не могут победить истину, они начинают обороняться от нее. Если у них ничего не получается, они уходят на другой путь. Если же пришла истина, которая подходит им, они принимают ее, распространяют и говорят о ней везде, но не потому что это истина, а потому что она соответствует их страстям. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَإِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُم مُّعْرِضُونَ وَإِن يَكُن لَّهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ بَلْ أُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴾
«Когда их зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, часть из них отворачивается. Будь они правы, они покорно явились бы к нему. Неужели их сердца поражены недугом? Или же они сомневаются? Или же они опасаются того, что Аллах и Его Посланник несправедливо осудят их? О нет! Они сами поступают несправедливо!» (Сура ан-Нур, аяты 48-50)
Намерения этих людей испорчены, как в конечной цели, так и в средствах. Но когда их цель исчезает, тогда охватывает их сильнейшее сожаление и они испытывают глубочайший убыток. Никого из людей не охватывает такое сожаление, в тот момент, когда пришла истина и сгинула ложь, как их. Они испытывают сожаление, понимая, что связи между ними разорваны и они потеряли связи с караваном счастья. Такое часто случается в этом мире. Но самое сильное сожаление они испытают, уйдя из этого мира. И самое полное сожаление человек испытает в день встречи с Господом. В этот день все истины встанут на свое место, все скрытое станет явным, сторонники истины окажутся победителями, а сторонники лжи окажутся униженными. В тот день они поймут, что следовали за ложью, однако зачем это знание, которое не приносит им пользы и зачем это убеждение, которое не спасет того, кто обрел его. Если человек следуют каким-то путям, думая, что они хорошие, а на самом деле они самые наихудшие, то его положение подобно положению того, кого мы описывали выше.
Мольба: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи», включают в себя шесть частей:
1 – Поклонение только Аллаху и никому, кроме Него.
2 – Поклонение Ему на основе Его приказов и Его шариата.
3 – Не на основе своей страсти.
4 – Не на основе взглядов людей и их идеологий.
5 – Опора на помощь Всевышнего Аллаха в поклонении Ему.
6 – Не опираться на свою силу, на свою мощь и на свое окружение.
Если врач, который разбирается в этих болезнях, использует эти шесть ступеней, тогда больной обретет полное исцеление. Но если что-то из этих частей отсутствует, то исцеление не будет полным.
У сердца есть еще два больших недуга. Если человек не исцелит свое сердце от них, то они приведут его к гибели. Это показуха /рия/ и высокомерие /кибр/. Излечение показухи в словах: «Тебе одному мы поклоняемся», а исцеление высокомерия в словах: «Тебя одного молим о помощи».
Очень часто говорил мне шейх уль-Ислям ибн Теймия (къадаса Ллаху рухаху): “«Тебе одному мы поклоняемся» — слова, отгоняющие показуху, «Тебя одного молим о помощи» – слова, отгоняющие высокомерие”. 
Если человек исцелился от показухи посредством «Тебе одному мы поклоняемся», и исцелился от высокомерия и самодовольства посредством «Тебя одного молим о помощи», и исцелился от заблуждения и невежства посредством «Веди нас прямым путем», тогда он исцелил все свои болезни, надел на себя одежду благополучия и обрел полную милость. Такой человек из тех, кого Он облагодетельствовал, а не из тех, на кого пал гнев, и не из заблудших.
Если эта сура исцеляет от таких серьезных болезней, значит она способна исцелять и от других болезней. И нет ничего более полезного для разумного человека, чем смыслы, которые заложены в этой суре.

2 – Исцеление тел
Мы упомянем то, что приводится в сунне. Сообщается со слов Абу Са’ида аль-Худри о том, чтооднажды группа сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила мимо поселения бедуинов и те не оказали им гостеприимства. Но потом вождя племени укусил скорпион и бедуины пришли к сподвижникам, и спросили их: «Есть ли среди вас тот, кто может прочитать /рукъию/?» Сподвижники ответили: «Да, есть, но вы не оказали нам гостеприимства, и мы не будем вам помогать, пока вы не заплатите». Тогда бедуины пообещали им стадо овец. Тогда один из сподвижников прочел вождю суру «аль-Фатиха» и тот выздоровел. Но сподвижники сказали: «Не спешите, пока мы не придем к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и не спросим, что делать». Затем они пошли к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и он спросил: «Откуда вы узнали, что эта сура исцеляет?», а затем сказал: «Ешьте этих овец и оставьте мне тоже долю». См. «Сахих ат-Тирмизи», 2064.
Посредством этой суры произошло исцеление человека, несмотря даже на то, что этот вождь не был мусульманином, а что же тогда сказать в отношении мусульманина?

الرد على جميع المبطلين

ВИДЫ ОПРОВЕРЖЕНИЯ ЛЖИ

В суре «аль-Фатиха» опровержение всем сторонникам лжи. В ней есть два вида опровержения: общее и подробное.
1 – Общее опровержение.
Прямой путь включает в себя познание истины, предпочтение ее пред ложью, любовь к ней, подчинение ей, призыв к ней и джихад с врагами истины по мере возможностей. Истина /хакъ/ – это то, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Это то, что сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха) словами или действиями по поводу атрибутов Всевышнего Аллаха, по поводу Его имен, по поводу запретов и приказов, по поводу обещаний и угроз, по поводу основ имана. И в этих вопросах нужно полностью подчиниться пророку (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на взгляды и мысли некоторых людей.
Всякое знание, деяние, сущность и положение, исходящее от Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) относится к прямому пути. А если это не так, значит оно относится к пути тех, которые под гневом и пути заблудших. Поэтому Абдуллах ибн Аббас и Джабир ибн Абдуллах сказали:«Прямой путь – это Ислам». Абдуллах ибн Мас’уд и Али ибн Аби Талиб сказали: «Прямой путь – это Коран». Сахль ибн Абдуллах сказал: «Прямой путь – это путь сунны и джама’а». Бакр ибн Абдуллах аль-Музани сказал: «Прямой путь – это путь посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)». И нет никакого сомнения в том, что то, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники – это и есть прямой путь. Все вышеприведенные слова предшественников указывают на это.
Это общее опровержение лжи, так как все, что противоречит прямому пути – это ложь.
2 – Подробное опровержение.
В этой суре содержутся слова, которые опровергают убеждения отдельных заблудших групп. Люди делятся на две части:
1 – Те, кто подтверждают существование Творца.
2 – Те, кто отрицают Его существование.

1 – Опровержение тем, кто отрицает существование Творца.
И первое опровержение в этой суре адресовано тем, кто отрицает существование Творца.
Задумайся об этом мире, о его положении, и ты увидишь, что этот мир свидетельствует о своем Творце и Владыке. Отрицание Творца подобно отрицанию всего мира. Некоторые люди видят в существовании творений доказательство на существование Творца. Однако знающие люди видят в существовании Творца доказательство на существование Его творений, а не наоборот. Несомненно, оба пути правильные. Указаний на Всевышнего Аллаха посредством творений больше, но доказательство этого мира посредством существования Творца – это особый разговор. Именно на это указывали посланники, обращаясь к своим общинам со словами:

﴿ أَفِي اللّهِ شَكٌّ ﴾
«Неужели вы сомневаетесь в Аллахе?» (Сура Ибрахим, аят 10)
То есть как можно вообще сомневаться в существовании Всевышнего Аллаха и просить доказательство на Его существование? Какой может быть более очевидный довод, чем Сам Аллах? Как можно менее явное использовать в качестве довода на более явное? Но если вы хотите довод, то:

﴿فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ﴾
«Творец небес и земли». (Сура Ибрахим, аят 10)
Я слышал шейх уль-Ислама Такъию-д-дина ибн Теймию (къаддаса Ллаху рухаху), который сказал:«Как можно просить доказательство на существовании Того, Кто Сам является доводом на существования всего другого?» И он очень часто говорил:

وليس يصح في الأذهان شيء 
إذا احتاج النهار إلى دليل
«Нет ничего разумного в рассудке того,
Кто требует доказательство даже на существование дня».

Известно, что существование Господа более очевидно для разума и для /фитры/, чем существование дня, а тот, кто не видит этого, то пусть винит свой разум.

2 – Опровержение тем, кто отрицает пророчество.
Первое опровержение: В этой суре содержится полная и совершенная хвала Всевышнему Аллаху. Совершенная хвала подразумевает, что Аллах обладает совершенной мудростью. Это значит, что Он не создал творения просто так, не предоставил их самим себе, ничего не приказывая и ничего не запрещая. Поэтому в Своей книге Всевышний Аллах отрицает подобные убеждения. Те, которые говорят, что не было пророков и посланников, и Аллах никого не посылал, они не познали Его истинным знанием. Они возвеличили Его так, как положено и не оценили Его должным образом. Они приписали Ему то, что Ему не подобает. Если человек по-настоящему восхваляет Всевышнего Аллаха, то он из хвалы извлечет свидетельство о том, что «Мухаммад – посланник Аллаха» подобно тому, как истекает из этих слов свидетельство «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха». Человек должен понимать, что отрицание пророчества несовместимо с хвалой. Это все равно, что отрицать атрибуты совершенства и утверждать у Аллаха наличие сотоварищей.
Второе опровержение: Он – Аллах. Он – Тот, Кто заслуживает поклонения. А как поклоняться, если не было посланников?
Третье опровержение: Он – Господь, а Господь приказывает и запрещает Своим рабам, затем либо наказывает, либо воздает добром. Господство может быть совершенным, только если посылаются посланники и пророки.
Четвертое опровержение: Он Милостивый /ар-Рахман/ и Всемилостивый /ар-Рахим/. Если Он обладает совершенной милостью, то Он сообщает Своим рабам о Себе, о Своих атрибутах, разъясняет им то, что приближает к Нему и отдаляет от Него. Он сообщает им о том, что наградит их за покорность, наградит их лучшим. Это все осуществляется только через посланников.
Пятое опровержение: Он – Царь /аль-Малик/. Он распоряжается посредством Своего Слова. Он – Тот, Кто распоряжается Своими действиями и Своими словами и распоряжается, чтобы Его повеления выполнялись. Распоряжение словом бывает двух видов:
а) Распоряжение бытовыми словами.
б) Распоряжение религиозными словами.
Совершенство власти возможно только посредством этих двух видов. Отправление посланников обязательно, так как оно вытекает из Его власти. И это понятно для разума и здоровой /фитры/ человека. Таким же путем мы узнаем о существовании ангелов. Вера в ангелов вытекает из веры в Его власть, так как ангелы посылались для того, чтобы донести Его повеление.
Шестое опровержение: Слова «День Суда» /йауму-д-дин/. Это день воздаяния. Всевышний Аллах воздаст рабам за их деяния либо добром, либо наказанием. Это опровержение тем, кто отрицают пророков и посланников, так как воздаяние возможно только после предоставления довода.
Седьмое опровержение: Он – Тот, Кому поклоняются. Поклоняться можно только посредством того, что Он любит и того, чем Он доволен. А как это узнать, если не было пророков и посланников?
Восьмое опровержение: Он ведет людей по прямому пути. Прямой путь – это познание истины и действия в соотвестсвии с ней. Это самый короткий путь, который ведет к цели. Прямая линия – это самая короткая линия между двумя точками. Узнать о прямом пути можно только посредством посланников.
Девятое опровержение: Он облагодетельствовал тех, кто идет по прямому пути. И это не может быть полным, пока не посылаются посланники.
Десятое опровержение: Деление людей на три группы. Деление происходит в зависимости от познания истины и следования за ней. Люди, которые знают об истине и следуют за ней – они облагодетельствованы. Люди, которые знают об истине, но не следуют за ней, они под гневом. И невежественные люди, они в заблуждении. Это деление стало возможным, только после отправления посланников. А если бы не были посланы посланники, то люди были бы одной общиной.

3 – Опровержение пантеистам.
Люди, признающие существование Творца также делятся на два вида. К первому виду относятся те, кто говорят, что Всевышний Аллах не отделен от Своих творений. Они говорят, что Аллах и не с миром, и не отделен от него; не входит в мир и не выходит из него; не над миром и не под миром; и не справа, и не слева; и не сзади, и не спереди.
Сура «аль-Фатиха» содержит опровержение подобных взглядов. В этой суре утверджается, что Аллах – Господь миров. Господство подразумевает то, что Всевышний Аллах отделен от этого мира. Всевышний Аллах возвышен над творениями. Те, которые отрицают возвышение Аллаха, они не отрицают то, что атрибуты Всевышнего возвышены над атрибутами творений. Тот, кто отрицает, что Аллах над творениями, на самом деле отрицает Самого Господа. Так как из этого отрицания вытекает два следствия:
1 – Всевышний Аллах и есть сам мир. Тогда слова отрицающего обретают какой-то смысл. В эту дверь вошли пантеисты.
2 – Значит Всевышний Аллах вообще не существует, так как лучшего описания для небытия не существует.
И те, которые придумали третье мнение, попытались собрать воедино несовместимые вещи. Они говорят, что Аллах не в этом мире, но в тоже время отрицают то, что Он отделен от Своих творений. Это является абсурдом, так как разум вообще не принимает этого. Ведь, то описание, которое они дали, присуще только небытию. И такое описание, с точки зрения здорового разума и /фитры/, не подходит для Господа миров.
Однако правы те, кто говорят, что Аллах не растворен в мире, и мир не растворен в Нем, а, поистине, Он возвышен над мирами.
Проснись, подумай ради Аллаха в глубине души, уединись где-нибудь, отрекись от разных слов и мнений, правдиво надеясь найти истину. На самом деле этот вопрос очень простой.

4 – Опровержение маджусам и кадаритам.
Люди, признающие Творца, делятся на два вида со стороны их отношения к Таухиду: люди таухида и люди ширка. Люди ширка делятся на две группы:
1 – Те, которые совершают ширк и в /рубубийа/ и в /улюхийа/. Как например, огнепоклонники /маджусы/ и къадариты. Они говорят, что существует другой творец, помимо Всевышнего Аллаха. Конечно они не говорят, что этот творец равен Аллаху. Огнепоклонники /маджусы/ говорили, что существует два бога: бог зла и бог добра. Къадариты утверждают наличие творцов для действий человека, помимо Всевышнего Аллаха. По их мнению действия людей не предопределены Аллахом и не созданы Им. Они происходят без воли Всевышнего Аллаха и нет у Него мощи над этими действиями. То есть Он не создает действия людей, а они сами делают, что хотят и когда хотят, без Его воли.
Но Его совершенное господство опровергает их речи. Так как Он – Господь всего, всех сущностей, всех качеств, всех движений и всех действий.
И эти две группы косвенно заявили о том, что Всевышний Аллах не является Господом для действий людей. Хотя восхваление Его включает в себя и восхваление за благие дела творений, так как Он – Тот, Кто помогает совершать эти поступки и желает, чтоб они свершились. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ ﴾
«Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров». (Сура ат-Такуир, аят 29)
И Он достоин хвалы за то, что Он пожелал для Своих творений. Он сделал так, чтобы они совершили нечто, по Его воле. А у этих групп Всевышний Аллах не заслуживает хвалы за дела творений, а напротив творения сами по себе достойны похвалы, награды и воздаяния. Ведь, они считают, что сами действия совершаются без воли Всевышнего Аллаха, и потому творения получают награду не по Его милости, а благодаря самим себе.
Всевышний Аллах сказал:

﴿إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾
«Тебя одного молим о помощи». (Сура аль-Фатиха, аят 5)
В этих словах явное опровержение им. Ведь, если человек просит о помощи, значит эта помощь в руках Того, Кого он просит. А если власть над действиями в руках человека, зачем тогда обращаться к Аллаху?
Также в суре «аль-Фатиха» пришел аят:

﴿اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ ﴾
«Веди нас прямым путем». (Сура аль-Фатиха, аят 6)
Это также опровержение этим двум группам. Если человек просит /хидайа/ у Всевышнего Аллаха, значит она находится в Его руках. А полная /хидайа/ включает в себя указание /иршад/ и разъяснение /байан/, а затем помощь /тауфик/ и Его воля. И мы не просим просто указание /иршад/ и разъяснение /байан/, как думают къадариты. Ведь эта часть, сама по себе еще не обеспечивает /хидайа/, так как неверующие тоже слышат разъяснение, но затем выбирают слепоту, вместо прямого пути.
2 – Те, которые совершают ширк только в /улюхийа/.
Они признают, что Аллах – Господь всего сущего, Он управляет всем и все создает. Он их Господь, Господь их отцов, Господ семи небес и Господь великого Трона. Но несмотря на это, они поклоняются другим божествам. Они отклоняются от Всевышнего Аллаха к другим в любви, в покорности и в возвеличивании. Они сравняли других с Аллахом. Они не следуют аяту:

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾
«Тебе одному мы поклоняемся». (Сура аль-Фатиха, аят 5)
То есть поклоняемся Тебе с любовью, страхом, надеждой, покорностью и возвеличиванием. Эти слова относятся к таухиду /улюхийа/. А слова:

﴿إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾
«Тебя одного молим о помощи». (Сура аль-Фатиха, аят 5)
Это воплощение таухида /рубубийа/. Слова:

﴿اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ ﴾ 
«Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал». (Сура аль-Фатиха, аяты 6-7)
Они сказаны о людях таухида, тех людях, которые воплотили в себе слова:

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾
«Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». (Сура аль-Фатиха, аят 5)

5 – Опровержение джахмитам.
Опровержение им пришло с разных сторон:
1 – Всевышний Аллах сказал:

﴿الْحَمْدُ للّهِ ﴾
«Хвала Аллаху». (Сура аль-Фатиха, аят 2)
Это утверждение о том, что всей хвалы достоин только Всевышний Аллах. Это подразумевает обладание Им атрибутами совершенства и качествами величия. Потому что тот, кто не обладает атрибутами совершенства, не достоин абсолютной хвалы. О таком можно сказать только то, что он с какой-то стороны достоин похвалы, а с другой нет. И если человек отрицает хотя бы один атрибут, значит хвала уменьшается.
2 – Также Всевышний Аллах приписал Себе милость /рахма/. Из этого атрибута вытекают и другие атрибуты. Тот, Кто описал Себя милостью, Он Живой, у Него есть воля /ирада/, Он Могущественный, Слышащий и Видящий.
3 – Он описал Себя тем, что Он – Господь. Отсюда вытекает наличие всех атрибутов действия. А из атрибутов /улюхийа/ вытекают все остальные атрибуты совершенства. Он достоин похвалы, Он – Единственный заслуживающий поклонения, Он – Господь, Всемилостивый, Милостивый, Царь, только Его просят о помощи, только Он ведет прямым путем и так далее. Если Он таков, значит невозможно отрицать другие атрибуты.
Отсюда также вытекает наличие у Него атрибутов /хабарийа/ (то есть тех атрибутов, о которых человек может узнать только из откровений).
Как например, возвышение над Троном вытекает из Его атрибута Возвышенности. Нисхождение на ближнее небо каждую последнюю треть ночи вытекает из атрибутов милости и Господства. Также Он сообщил о Себе это. Если же кто-то искажает или отрицает эти атрибуты, значит он отрицает то, о чем сообщил Всевышний Аллах.

6 – Опровержение джабритам.
1 – Всей хвалы достоин только Всевышний Аллах. Поэтому Он не наказывает Своих рабов за то, на что у них не было мощи. По их мнению получается, что грехи совершают не люди, а Всевышний Аллах, а потом Он еще наказывает за это людей. Это никак несовместимо с хвалой. Все Его действия справедливы и в них есть благо.
2 – Он приписал Себе милость. И не может Милостивый наказывать людей за то, на что у них не было мощи и за действия, которые не являются их действиями. Он не возлагает на них поверх того, что они могут. Здоровый разум не может совместить абсолютную милость с этим.
3 – Он – Тот, Кому поклоняются и Он – Тот, Кого просят о помощи. И Всевышний Аллах отнес в этой суре поклонение и просьбу о помощи к действиям рабов. А по их словам, Аллах поклоняется Самому Себе и Сам Себя просит о помощи.

7 – Опровержение рафидитам.
Опровержение им содержится в словах:

﴿اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ ﴾
«Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших». (Сура аль-Фатиха, аяты 6-7)
Всевышний Аллах разделил людей на три группы. Облагодетельствованные им, это те, которые идут по прямому пути, зная истину и следуя за ней. Те, на кого пал гнев, они знают истину, но отрицают ее. Заблудшие – это те, кто не знают истины.
И тот, кто более всех знает истину и сильнее других следует за ней, он больше всего достоин прямого пути. И нет никакого сомнения в том, что сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) были гораздо ближе к прямому пути, чем рафидиты. Невозможно, чтоб сподвижники не знали истины, однако рафидиты узнали ее. Невозможно, чтобы они отвергали истину, а рафидиты принимали ее.
Давайте посмотрим на плоды этих групп, и эти плоды покажут нам, кто из них на истине. Сподвижники открыли своими мечами страны неверных, открыли сердца людей посредством Корана и знания. Это все указывает на их нахождение на прямом пути. Теперь взгляните на рафидитов, какой бы враг не поднимался против мусульман, они всегда помогали этому врагу против Ислама. Сколько бед они принесли исламу и мусульманам? Разве не из-за рафидитов многобожники из числа монголов вознесли свои мечи над головами мусульман? Опустели мечети и были сожжены /мусхафы/, были убиты лучшие из мусульман, были убиты ученые, праведники и халифы. Разве неизвестно вам то, как они помогали многобожникам и христопоклонникам? Так какая из этих групп достойна прямого пути?
Поэтому саляфы говорили, что прямой путь – это Абу Бакр и Умар, и все остальные сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Они и есть те, кто последовали за своим пророком (мир ему и благословение Аллаха). Сказали Абу ’Алийа и Хасан аль-Басри: «Прямой путь – это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его два сподвижника». Абу ’Алийа также сказал: «Прямой путь – это семья посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакр и Умар». Это истина, так как все они были на одной дороге и не было среди них разногласий. Зейд ибн Аслям сказал: «Те, кого облагодетельствовал Аллах – это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакр и Умар».
Те, кого облагодетельствовал Аллах – это последователи Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). А те, на кого пал гнев, вышли из следования ему.

Самые верные последователи Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) – это сподвижники и его семья, а самые покорные среди сподвижников – это Абу Бакр и Умар. А сильнее всех противились сунне рафидиты. Они ненавидят приверженцев сунны и враждуют с ними. Они враги семейства пророка (мир ему и благословение Аллаха) и враги их последователей. И тоже самое можно сказать про хариджитов, ведь их вражда к сподвижникам также известна.

العبادة و الاستعانة

ПОКЛОНЕНИЕ И ПРОСЬБА О ПОМОЩИ

Суть творения и повеления, суть Писания и шариата, суть награды и наказания восходит к двум словам:

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾
«Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». (Сура аль-Фатиха, аят 5)
С этими словами связано поклонение и связан таухид.
Поклонение /’ибада/ объединяет в себе две важные основы: предельная любовь, сочетающаяся с предельной покорностью. Если ты любишь кого-то, но не покоряешься ему, то это не является поклонением. И наоборот, если ты кому-то подчиняешься без любви, то это также не является поклонением. Поклонение будет только тогда, когда объединится любовь и покорность. Поэтому те, кто отвергают любовь рабов к Аллаху, опровергают на самом деле поклонение. Те, которые говорят, что Аллаха не надо любить, они отрицают Его /улюхийа/, как например многобожники-арабы. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ﴾
«Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они непременно скажут: “Аллах”». (Сура аз-Зухруф, аят 87)
А также:

﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ﴾
«Если ты спросишь их: “Кто создал небеса и землю?”. – они непременно скажут: “Аллах”». (Сура аз-Зумар, аят 38)

Просьба о помощи /исти’ана/ также объединяет в себе две основы: доверие Аллаху и опора на Него. Человек может доверять кому-то из людей, но не может опереться на него в делах. Может быть и наоборот, что человек опирается на кого-то, но не доверяет ему. А упование /тауаккуль/ на Аллаха обязательно содержит эти две основы.
Это и есть суть слов: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи».Это поклонение Аллаху и упование на Него. Шуайб сказал:

﴿وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ بِاللّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ ﴾
«Помогает мне только Аллах. На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь».(Сура Худ, аят 88)
Также слова Всевышнего Аллаха:

﴿وَلِلّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الأَمْرُ كُلُّهُ فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ ﴾
«Аллаху ведомо сокровенное на небесах и на земле, и к Нему возвращаются дела. Посему поклоняйся Ему и уповай на Него». (Сура Худ, аят 123)
А также Ибрахим (мир ему) сказал:

﴿ رَّبَّنَا عَلَيْكَ تَوَكَّلْنَا وَإِلَيْكَ أَنَبْنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ ﴾
«Господь наш! На Тебя одного мы уповаем, к Тебе одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие». (Сура аль-Мумтахина, аят 4)
А также слова Всевышнего Аллаха:

﴿وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا ﴾
«Поминай же имя Господа твоего и посвяти себя Ему полностью. Господь востока и запада – нет божества достойного поклонения, кроме Него. Сделай же Его своим Попечителем и Хранителем». (Сура аль-Муззаммиль, аяты 8-9)
А также:

﴿قُلْ هُوَ رَبِّي لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ ﴾
«Скажи: “Он – мой Господь, и нет божества достойного поклонения, кроме Него. Я уповаю только на Него, и к Нему я вернусь с покаянием”». (Сура ар-Ра‘д, аят 30)
Почему в суре «аль-Фатиха» поклонение приходит раньше, чем просьба о помощи? Потому что цель всегда ставится прежде средства. Поклонение – это цель, так как рабы созданы для этого, а просьба о помощи – это средство для достижения данной цели. Поклонение связано с /улюхийа/, то есть с именем «Аллах», а просьба о помощи – с /рубубийа/, то есть с именем «Господь». Поэтому Всевышний Аллах сначала упомянул поклонение, а затем просьбу о помощи, подобно тому, как сначала пришло имя «Аллах», а затем только «Господь» в начале этой суры.
Четыре вида людей: Если ты это понял, то знай, что люди в вопросе поклонения и упования делятся на четыре части:
1 – Люди, которые поклоняются Аллаху и уповают только на Его помощь.
Поклонение – это конечная цель, а просьба о помощи – это способ достижения данной цели. Поэтому самое лучшее, чего можно просить у Всевышнего Аллаха – это помощи в совершении того, чем Он доволен. Именно поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Му’азу ибн Джабалю: «О Му’аз! Клянусь Аллахом, я люблю тебя! Поэтому не забывай говорить в конце каждой молитвы:

اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك
“О Аллах! Помоги мне поминать Тебя, быть благодарным Тебе и хорошо поклоняться”». Абу Дауд, 1522.

Самое полезная мольба – это мольба о том, чтобы Аллах помог совершать то, чем Он доволен. И лучшим даром будет ответ на эту мольбу. Почти все мольбы пророка (мир ему и благословение Аллаха) вращаются вокруг этого.
Сказал шейх уль-Ислам ибн Теймия (къаддаса Ллаху рухаху): «Я поразмыслил о самых полезных мольбах и я понял, что самая полезная просьба – это просьба у Аллаха помощи в совершении того, чем Он доволен. А затем я увидел это в суре «аль-Фатиха» в словах: “Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи”».
2 – Люди, которые не поклоняются Аллаху и не уповают на Его помощь.
У них нет ни поклонения, ни упования. Если кто-то из них, что-то просит у Аллаха, то просит только того, что требуют его страсти. Они не просят у Него довольства и помощи в соблюдении Его прав. Но этого недостаточно, так как Его просят все, кто на небесах и на земле. Его просят приближенные рабы, но также просят враги. Даже самый ненавистный из всех творений, Иблис, попросил Его и Он ответил. Но разве это было помощью Иблису в достижении довольства Аллаха или это наоборот увеличило его несчастье? Каждый, кто просит что-то у Всевышнего Аллаха, но это не является помощью в достижении довольства Аллаха, то эта просьба наоборот отделяет человека от милости Всевышнего.
Разумный человек должен задуматься о себе самом и о других. Необходимо знать, что ответ на мольбу человек не означает, что этот человек любим Аллахом и, что этот ответ является оказанием почета. Раб может попросить что-то и получить ответ на мольбу, однако в этом ответе гибель и несчастье. Может быть и наоборот, что Аллах отказывает рабу в чем-то, но в этом почет для раба и любовь. Всевышний Аллах отказывает ему в чем-то, сохраняя его от этого. А человек по своему невежеству думает, что Аллах его не любит и не хочет почтить его. Он видит, как Всевышний Аллах отвечает на мольбы других, затем начинает плохо думать о своем Господе и его сердце наполняется плохими качествами. И спасся тот, кого Аллах спас от этого. Признак такого состояния, это недовольство тем, что Аллах предопределил рабу.
Остерегайся просить того, последствия чего для тебя не известны, и ты не знаешь, есть ли в этом благо. Но если хочешь попросить что-то, то сделай перед своей мольбой /истихара/. Пусть /истихара/ не будет только произнесена языком, без понимания того, о чем ты говоришь. Пусть это будет обращение к знанию Аллаха.
Если Всевышний Аллах дал тебе то, чего ты не просил, тогда проси, чтобы то, что Он тебе дал, помогло в достижении Его довольства. И не думай, что если Аллах кому-то что-то дал, то Он обязательно любит этого человека и доволен им. И не думай, что если Аллах кому-то что-то не дал, значит Он не любит этого раба. Так как это всего лишь испытание для раба. Всевышний Аллах сказал:

﴿فَأَمَّا الْإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ كَلَّا ﴾
«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: “Господь мой почтил меня!”. Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: “Господь мой унизил меня!”. Но нет!» (Сура аль-Фаджр, аяты 15-17)
Не всякая милость является оказанием почета. И если кому-то что-то дано, то это не означает, что этот человек занимает перед Аллахом почетное место. Это всего лишь испытание! Будет ли раб благодарен или он проявит неблагодарность? И наоброт, если Аллах не дал что-то кому-то, это не значит, что этот человек унижен и Аллах не любит его.
Всевышний Аллах опроверг воззрения тех, кто говорят, что ответ на мольбу – это обязательно почет, а если Всевышний забрал что-то – это признак унижения. Всевышний Аллах может дать много неверному, но это не значит, что он ценен перед Аллахом. Также Аллах может дать верующему очень мало, однако это не значит, что верующий презренен. Аллах почитает того, кто почитает Его, познавая Его, любя и подчиняясь. И наоборот, Он презирает того, кто презирает Его и ослушивается. Ему хвала и за то, и за это. Поистине, Он – Богатый, Достохвальный.
Счастье этого и того мира восходит к словам: “Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи”.
3 – Люди, которые имеют что-то из поклонения, однако не уповают на Аллаха.
Они делятся на две группы:
1 – Къадариты. Они поручены самим себе. Путь просьбы о помощи перед ними закрыт, значит закрыт и путь таухида. Ибн Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал: «Вера в предопределение /къадар/ обеспечивает таухид. Тот, кто верит в Аллаха, но не верит в /къадар/, это неверие разрушает его таухид».
2 – Люди, которые совершают много поклонения, однако их упование слабое. Если бы было приказано передвинуть гору с места, уповая на Аллаха, удалось бы это сделать.
А если ты спросишь: «Что такое упование?»
Это особое состояние сердца, которое достигается с помощью познания Всевышнего Аллаха. Вера в то, что только Аллах создает и распоряжается, только Он приносит пользу и вред. Будет только то, что Он желает, а чего Он не желает, этого не произойдет. Такое состояние сердца способствует тому, что человек опирается только на Аллаха и поручает свое дело Ему, обретая спокойствие. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ﴾
«Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его». (Сура ат-Таляк, аят 3)
Если человек, уповающий на Аллаха, из богобоязненных людей, то ему уготован похвальный конец. А если он уповает на Аллаха, но не относится к богобоязненным, тогда он из четвертой группы:
Он свидетельствует, что только Всевышний Аллах приносит пользу и вред. Свидетельствует, что то, чего Он пожелает будет, а то, чего Он не пожелает, не будет. Однако при этом, он не совершает то, что любит Аллах и то, чем Он доволен. Он уповает на Аллаха и просит Его помощи в своих страстях. Он просит того, чего желают его страсти. И ему дается то, чего он просил, однако его конец будет плохим. Внешняя власть и имущество не означают, что этот человек примет ислам. Потому что власть, статус, имущество и положение даются как праведным, так и неправедным, как верующим, так и неверующим. Если кто-то думает, что статус и имущество, это показатель любви Аллаха и Его довольства, то такой человек из самых невежественных людей. Он самый далекий от знания об Аллахе и от Его религии. Если власть и имущество помогают человеку поклоняться Аллаху, то это введет его в ряды справедливых царей. Иначе, это будет вредом и горем для него, это отдалит его от Всевышнего Аллаха и введет его в ряды несправедливых правителей и нечестивых богачей.

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾

Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи.

Раб Аллаха не сможет осуществить «Тебе одному мы поклоняемся», если его поклонение не будет строиться на двух важных основах:
1 – Следование за посланником (мир ему и благословение Аллаха).
2 – Искреннее поклонение ради Всевышнего Аллаха.
В зависимости от того, как люди выполняют эти важные основы, они делятся на четыре группы:
1 – Люди, которые следуют за пророком (мир ему и благословение Аллаха) и совершают искреннее поклонение.
Это и есть настоящие последователи слов «Тебе одному мы поклоняемся». Все их деяния посвящены Аллаху, их слова ради Аллаха, их подаяния ради Аллаха, их любовь ради Аллаха, их ненависть также ради Аллаха. Их отношения, внутренние и внешние, только ради Лика Аллаха. Они не просят у людей никакого воздаяния и благодарности, не желают уважения с их стороны, не желают занять в сердцах людей какое-то место. Они ставят людей в один ряд с обитателями могил, считая, что люди не владеют ни пользой, ни вредом, не воскрешают и не умертвляют. Со стороны тех, кто знает о положении людей не бывает поклонения ради них, и такие люди не ждут от других принесения пользы или вреда. Совершать деяния ради людей может только тот, кто не знает их истинного положения, и не знает своего Господа. Кто знает людей, тот ставит их на соответствующее место. Кто знает Аллаха, тот искренне посвящает Ему все свои деяния, слова. Если он дает что-то, то только ради Аллаха и лишает чего-то только ради Аллаха. Он любит ради Аллаха и ненавидит ради Аллаха. Он не обращается к людям, ущемляя свои обращения к Аллаху.
Деяния таких людей полностью соответствуют повелениям Всевышнего Аллаха. Они делают лишь то, что любит Аллах и то, чем Он доволен. Всевышний Аллах испытал Своих рабов смертью и жизнью, чтобы увидеть чьи деяния лучше. Он сказал:

﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ﴾
«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше». (Сура аль-Мульк, аят 2)
Всевышний Аллах сделал на земле украшения, для того чтобы испытать и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Фудейль ибн ’Ияд сказал: «Лучшее деяние – это то, которое самое искреннее и самое правильное». Его спросили: «О Абу Али! Что значит самое искреннее и самое правильное?» Он ответил: «Если деяние искреннее, но при этом неправильное, оно не принимается. Если оно правильное, но неискреннее, оно также не принимается, пока оно не станет искренним и правильным. Искреннее деяние – это деяние, совершенное ради Аллаха, а правильное деяние – это деяние в соответствии с сунной пророка (мир ему и благословение Аллаха)».
На эти два условия Всевышний Аллах указал в Коране, сказав:

﴿ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا ﴾
«Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом». (Сура аль-Кахф, аят 110)
А также:

﴿وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ ﴾
«Чья религия может быть прекраснее религии того, кто покорил свой лик Аллаху, творя добро». (Сура ан-Ниса, аят 125)
Всевышний Аллах не примет деяние, пока оно не будет совершено только ради Его Лика, и в соответствии с приказом. Всякое деяние, неудовлетворяющее этим двум условиям, будет возвращено тому, кто его совершил в виде развеянного праха. Сообщается со слов Айши о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» Муслим, 1718.
Всякое деяние, в котором нет подчинения сунне, не добавит рабу ничего, кроме отдаления от Всевышнего Аллаха. Потому что Аллаху можно поклоняться только в соответствии с Его повелением, но не на основании взглядов и страстей.
2 – Люди, у которых нет ни искренности, ни следования.
Такие деяния не соответствуют шариату и не совершаются искренне по отношению к Аллаху. Например, люди, которые совершают показуху перед другими, делая такие вещи, которые не установил Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Это худшие из творений и самые ненавистные для Всевышнего Аллаха. В основном о них слова Аллаха:

﴿لاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَواْ وَّيُحِبُّونَ أَن يُحْمَدُواْ بِمَا لَمْ يَفْعَلُواْ فَلاَ تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِّنَ الْعَذَابِ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾
«Не думай же, что те, которые радуются своим поступкам и любят, чтобы их хвалили за то, чего они не совершали, спасутся от мучений. Им уготованы мучительные страдания». (Сура али Имран, аят 188)
Они ликуют и радуются тем нововведениям, ширку и заблуждениям, в которых они находятся. При этом им хочется, чтобы люди хвалили их, называя искренними последователями сунны.
Такой вид людей встречается очень часто среди тех, кто причисляет себя к знанию, аскетизму и поклонению, хотя они отвратились от прямого пути. Они совершают нововведения и заблуждения, выставляя их напоказ, желая похвалы людей за то, чего они не совершали, похвалы за следование сунне, искренность и знание. Они под гневом Аллаха и в заблуждении.
3 – Люди, у которых есть искренность, однако нет следования сунне.
Это невежественные поклоняющиеся. Люди, которые относят себя к различным /тарикатам/ аскетизма. Они не поклоняются Аллаху на основе Его повелений и считают, что такие деяния приближают их к Аллаху. Например, те, которые думают, что свист и хлопание в ладоши приближает к Аллаху, или те, которые думают, что стать отшельником и не ходить на коллективные молитвы приближает к Аллаху, или например те, которые постятся днем и ночью без разговения, и так далее.
4 – Люди, у которых есть следование сунне, но нет искренности.
Например, праведные деяния ради показухи. Например, человек, которые сражаются ради показухи или национализма, или совершает хадж, для того чтобы люди сказали о нем, что он был в хадже, или читает Коран, чтобы люди сказали чтец. Такие деяния внешне кажутся праведными, однако они не принимаются Аллахом. Он сказал:

﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ﴾
«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне». (Сура аль-Беййина, аят 5)
Поэтому каждому человеку приказано поклоняться Аллаху на основе Его повелений, совершая это искренне.

Знай, что секрет поклонения, его мудрость и цель понимают лишь те люди, которые знают атрибуты Господа и не отрицают их. Те люди, которые знают смысл /улюхийа/ и ее суть. Те люди, которые знают, что Аллах – это истинный Бог, а все, что кроме Него является ложью. Они знают, что поклонение принадлежит только Всевышнему Аллаху и оно связано с Его божественностью.
Он знает, что такое божественность и соответственно знает мудрость поклонения и его цель. А тот, кто не знает этого, он не знает для чего нужно поклонение. И как у такого человека может быть знание о цели поклонения и его мудрости, если он отрицает божественность Аллаха? Поклонение – это то, ради чего созданы люди, отправлены посланники, ниспосланы Писания, ради этого Он создал Рай и Ад. Такой человек отрицает, что Аллах создал небеса и землю согласно истине, а не просто так. Всевышний Аллах не создал человека просто так, предоставив его самому себе. Всевышний Аллах сказал:

﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ ﴾
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (Сура аль-Му’минун, аят 115)
А также:

﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴾
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (Сура аз-Зарийат, аят 56)
То есть поклонение – это та цель, ради которой созданы джинны и люди, и все творения. Всевышний Аллах говорит:

﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى ﴾
«Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?» (Сура аль-Кийама, аят 36)
Сказал имам аш-Шафи’и: «Неужели человек думает, что он создан просто так и не будет для него приказов и запретов?» Другие сказали: «Неужели человек думает, что он создан просто так и не будет ни награды, ни наказания?» Оба толкования правильные, так как награда и наказание вытекают из приказов и запретов. А приказ и запрет – это требование поклонения. Суть поклонения – это выполнение приказов и запретов. Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴾
«Они размышляют о сотворении небес и земли: “Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне”». (Сура али Имран, аят 191)
А также:

﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلاَّ بِالْحَقِّ ﴾
«Мы сотворили небеса, землю и все, что между ними, только ради истины». (Сура аль-Хиджр, аят 85)
А также:

﴿وَخَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ ﴾
«Аллах сотворил небеса и землю ради истины и для того, чтобы каждая душа получила воздаяние за то, что она приобрела». (Сура аль-Джасийа, аят 22)
Истина включает в себя Его приказы и запреты, награду и наказание.
И разумный человек видит разницу между словами тех, кто говорит, что нет никакой цели и откровения. Люди, которые говорят, что нет никакой цели, не оценили Аллаха должным образом. Всевышний Аллах создал Свои творения для поклонения Ему. А поклонение должно содержать в себе любовь к Аллаху и покорность Его повелениям.
Основа поклонения – это любовь только к одному Аллаху. Это любовь, которой любят только Аллаха и никого больше. Такой человек любит других только ради Аллаха, как например, он любит пророков, посланников, ангелов и праведников. Но любовь к ним из любви к Аллаху.
Раз любовь к Аллаху – это тайна поклонения и его секрет, то значит познать его можно только при условии следования за повелениями и отстранения от запретов. Когда человек выполняет приказы и оставляет запреты, тогда познается суть поклонения и суть любви. Поэтому Всевышний Аллах сделал следование за пророком (мир ему и благословение Аллаха) признаком любви к Аллаху. Он сказал:

﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ ﴾
«Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас”». (Сура али Имран, аят 31)
То есть следование за пророком (мир ему и благословение Аллаха) – это условие любви к Аллаху. Если нет этого условия, значит нет и любви. А если будет следование, тогда и Аллах полюбит их.
Поэтому следование за пророком (мир ему и благословение Аллаха) – это и есть любовь к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Но в поклонении этого недостаточно, пока не будут Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) любимее для человека, чем все остальное, пока не будет ни одной вещи на земле, которую он любил бы также, как Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Если же он любит что-то больше, чем Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), то это является ширком, который не прощает Всевышний Аллах. Он сказал:

﴿قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَآؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُم مِّنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُواْ حَتَّى يَأْتِيَ اللّهُ بِأَمْرِهِ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ ﴾
«Скажи: “Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей”». (Сура ат-Тауба, аят 24)
Каждый, кто ставит подчинение кому-то выше, чем подчинение Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), ставит чье-то слово выше, чем слово Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), ставит чье-то довольство выше, чем довольство Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), ставит страх перед кем-то выше, чем страх перед Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха), тот не из тех, кто любит Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) больше, чем все остальное. Даже если он произносит это своим языком, все равно это ложь. Точно также это касается того, кто ставит чье-то решение выше, чем решение Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха).

Слова «Тебе одному мы поклоняемся» строятся на четырех столпах: осуществление того, что любят Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) и того, чем они довольны, посредством слов языка, слов сердца, деяний сердца и деяний органов. Поклонение включает в себя эти четыре основы.
1 – Слово сердца.
Это убежденность человека в том, о чем сообщил Всевышний Аллах о Себе, о Своих именах, о Своих атрибутах, о Своих действиях, о Своих ангелах через своих посланников.
2 – Слово языка.
Это выражение языком своих убеждений, призыв к ним, защита религии, разъяснение и выявление заблуждений, поминание Аллаха и донесение до людей приказов Всевышнего Аллаха.
3 – Деяние сердца.
Например, любовь к Аллаху или упование на Него, обращение сердца к Нему, страх перед Ним, надежда на Него, искренность перед Ним, терпение в отношении Его приказов, запретов и предопределения, довольство Аллахом, любовь к людям ради Него и так далее. Обязательные деяния из деяний сердца более обязательны, чем обязанности, возложенные на органы. Также и желательные деяния сердца более желательны, чем желательные деяния органов. Деяния органов без деяний сердца либо бесполезны вообще, либо от них мало толка.
4 – Деяния органов.
Как например, молитва или джихад, или поход в мечеть на коллективные молитвы, или помощь беспомощному и так далее.
Выполнение слов «Тебе одному мы поклоняемся» невозможно без соблюдения и признания этих четырех вещей. А слова: «Тебя одного молим о помощи», это просьба помочь выполнить эти четыре вещи. А ведение по прямому пути включает в себя познание и того, и другого в подробностях, выполнение этого и следование по пути тех, кто идет к Аллаху.

Призыв посланников к таухиду и поклонению: Все посланники призывали к словам «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». Все они, от первого до последнего, призывали к таухиду и искренности. Нух (мир ему) сказал своему народу:

﴿يَا قَوْمِ اعْبُدُواْ اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ ﴾
«О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества достойного поклонения, кроме Него». (Сура аль-А’раф, аят 59)
Точно также говорили Худ, Салих, Шу’айб и Ибрахим (мир им). Всевышний Аллах сказал:

﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ ﴾
«Мы отправили к каждой общине посланника с повелением: “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!”» (Сура ан-Нахль, аят 36)
А также:

﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ ﴾
«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: “Нет божества достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (Сура аль-Анбийа, аят 25)
А также:

﴿يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ ﴾
«О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы совершаете. Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня!» (Сура аль-Му’минун, аяты 51-52)

مقام العبودية

Положение поклонения

Самая высшая похвала от Всевышнего Аллаха, это когда Он называет кого-то Своим рабом. Всевышний Аллах сказал:

﴿لَّن يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَن يَكُونَ عَبْداً لِّلّهِ وَلاَ الْمَلآئِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ وَمَن يَسْتَنكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيهِ جَمِيعًا ﴾
«Ни Мессия, ни приближенные ангелы никогда не посчитают для себя унизительным быть рабами Аллаха. А тех, кто посчитает для себя унизительным поклоняться Ему и проявит высокомерие, Он соберет к Себе вместе». (Сура ан-Ниса, аят 172)
А также:

﴿إِنَّ الَّذِينَ عِندَ رَبِّكَ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ ﴾
«Те, которые находятся возле твоего Господа, не превозносятся над поклонением Ему, славословят Ему и падают перед Ним ниц». (Сура аль-А’раф, аят 206)
То есть самое высокое положение для человека – это быть рабом перед Всевышним Аллахом. Также Аллах говорит:

﴿وَلَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَنْ عِندَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ ﴾
«Ему принадлежат все, кто на небесах и на земле. А те, кто находится рядом с Ним, не превозносятся над поклонением Ему и не устают. Они славят Его днем и ночью без устали». (Сура аль-Анбийа, аяты 19-20)
Также Он говорит:

﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا﴾
«А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно». (Сура аль-Фуркан, аят 63)
А также:

﴿عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا ﴾
«Рабы Аллаха будут пить из источника, давая ему течь полноводными ручьями».(Сура аль-Инсан, аят 6)
А также:

﴿وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُودَ ﴾
«Помяни Нашего раба Дауда». (Сура Сод, аят 17)
А также:

﴿وَاذْكُرْ عَبْدَنَا أَيُّوبَ ﴾
«Помяни Нашего раба Айюба». (Сура Сод, аят 41)
А также:

﴿وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إبْرَاهِيمَ وَإِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ ﴾
«Помяни Наших рабов Ибрахима, Исхака и Йакуба». (Сура Сод, аят 45)
Также Всевышний Аллах сказал про Сулеймана (мир ему):

﴿نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ ﴾
«Как прекрасен был этот раб! Воистину, он всегда обращался к Аллаху». (Сура Сод, аят 30)
Также Он сказал про Ису (мир ему):

﴿إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ ﴾
«Он – всего лишь раб, которого Мы облагодетельствовали». (Сура аз-Зухруф, аят 59)
Самое лучшее творение Всевышний Аллах также называет рабом, говоря:

﴿وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا ﴾
«Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу». (Сура аль-Бакара, аят 23)
А также:

﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ ﴾
«Благословен Тот, Кто ниспослал Своему рабу Различение (Коран)». (Сура аль-Фуркан, аят 1)
А также:

﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ ﴾
«Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу Писание». (Сура аль-Кахф, аят 1)
Также Всевышний Аллах говорит о призыве посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

﴿وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا ﴾
«Когда раб Аллаха встал, обращаясь с мольбой к Нему, они (джинны) столпились вокруг него». (Сура аль-Джинн, аят 19)
Также, упоминая об /исра/, Всевышний Аллах говорит:

﴿سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً ﴾
«Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба». (Сура аль-Исра, аят 1)
Передают со слов ‘Умара, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не превозносите меня подобно тому, как насара (христопоклонники)  превозносят Ису, сына Марйам, ибо, поистине, я — раб Аллаха, и поэтому говорите: “Раб Аллаха и посланник Его”». Бухари, 3445.
Сообщается, что ‘Ата бин Йасар, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: Однажды я встретил ‘Абдуллаха бин ‘Амра бин аль-‘Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, и сказал ему: «Расскажи мне о качествах посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, упомянутых в Торе». Он сказал: «Да, клянусь Аллахом, в Торе перечисляются некоторые из его качеств, упомянутых и в Коране , где сказано: “О пророк, поистине, Мы послали тебя в качестве свидетеля, и вестника радости, и увещателя…”, и защитника для неграмотных. Ты — Мой раб и Мой посланник. Я назвал тебя уповающим /аль-мутаваккиль/. Он не является ни грубым, ни жёстким, ни кричащим на рынках и не воздаёт дурным за дурное, но милует и прощает. Аллах не заберёт его к Себе до тех пор, пока не выпрямит через него искривившуюся общину, чтобы люди говорили: “Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха”, и благодаря этой религии откроются слепые глаза, и глухие уши, и жестокие сердца». Бухари, 2125.
Также Всевышний Аллах говорит:

﴿فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ﴾
«Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них». (Сура аз-Зумар, аяты 17-18)
Здесь речь идет о благой вести от Всевышнего Аллаха. Также Он говорит о безопасности для Своих рабов:

﴿يَا عِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا مُسْلِمِينَ ﴾
«О рабы Мои! Сегодня вы не познаете страха и не будете опечалены. Вы были теми, которые уверовали в Наши знамения и были мусульманами». (Сура аз-Зухруф, аяты 68-69)
Всевышний Аллах не дал шайтану власти над Своими рабами, а дал власть шайтану только над его приспешниками и многобожниками. Всевышний Аллах говорит:

﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلاَّ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ ﴾ 
«Воистину, ты не властен над Моими рабами, за исключением заблудших, которые последуют за тобой». (Сура аль-Хиджр, аят 42)
А также:

﴿إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ ﴾
«Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа. Ему подвластны только те, которые считают его (дьявола) своим помощником и покровителем и которые приобщают к Нему сотоварищей». (Сура ан-Нахль, аяты 99-100)
И самой высокой степенью религии является наилучшее выполнение своей функции, то есть рабства перед Аллахом /ихсан/. Когда Джибриль спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха) об /ихсане/, тот ответил: «Суть /ихсана/ в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помни о том, что Он видит тебя». Бухари, 50; Муслим, 9.

Виды рабства перед Аллахом: общее рабство и особое рабство.
Общее рабство: Это рабство всех обитателей небес и земли, так как все они принадлежат Всевышнему Аллаху, будь они праведными или нечестивыми, верующими или неверными. Это рабство власти и подчинения. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا وَمَا يَنبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا ﴾
«Они говорят: “Милостивый взял Себе сына”. Этим вы совершаете ужасное злодеяние. Небо готово расколоться, земля готова разверзнуться, а горы готовы рассыпаться в прах от того, что они приписывают Милостивому сына. Не подобает Милостивому иметь сына! Каждый, кто на небесах и на земле, явится к Милостивому только в качестве раба». (Сура Марйам, аяты 88-93)
А также:

﴿َيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَقُولُ أَأَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِي هَؤُلَاء ﴾
«В тот день Он соберет их и тех, кому они поклонялись вместо Аллаха, и скажет: “Это вы ввели в заблуждение этих Моих рабов?”» (Сура аль-Фуркан, аят 17)
Всевышний Аллах назвал их Своими рабами, несмотря на то, что они заблудились.
Особое рабство: Это рабство подчинения и любви, следования приказам. Всевышний Аллах говорит:

﴿يَا عِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ﴾ 
«О рабы Мои! Сегодня вы не познаете страха и не будете опечалены». (Сура аз-Зухруф, аят 68)
А также:

﴿فَبَشِّرْ عِبَادِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ﴾
«Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них». (Сура аз-Зумар, аяты 17-18)
А также:

﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا ﴾
«А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят: “Мир!”» (Сура аль-Фуркан, аят 63)
Всевышний Аллах рассказал о том, что Иблис сказал:

﴿َلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ ﴾
«Я непременно совращу их всех, кроме Твоих избранных (или искренних) рабов».(Сура аль-Хиджр, аяты 39-40)
А также:

﴿ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ ﴾
«Воистину, ты не властен над Моими рабами». (Сура аль-Хиджр, аят 42)
Все творения являются рабами Аллаха в /рубубийа/. А приближенные и покорные Аллаху люди, являются рабами в /улюхийа/.
Говоря о тех, кто является рабами только в /рубубийа/, Всевышний Аллах использует пять методов описания.
1 – Используется слово в неопределенном состоянии /накира/.
Как например, слова Аллаха:

﴿إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا ﴾
«Каждый, кто на небесах и на земле, явится к Милостивому только в качестве раба».(Сура Марйам, аят 93)

2 – Используется /алиф уа лям/.
Как например, слова Аллаха:

﴿وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِّلْعِبَادِ ﴾
«Аллах не желает поступать несправедливо с рабами». (Сура Гъафир, аят 31)
А также:

﴿إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ ﴾
«Воистину, Аллах уже рассудил между рабами». (Сура Гъафир, аят 48)
3 – Используется указательное местоимение или нечто подобное.
Как например, слова Аллаха:

﴿ أَأَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِي هَؤُلَاء ﴾
«Это вы ввели в заблуждение этих Моих рабов?» (Сура аль-Фуркан, аят 17)

4 – Упоминаются все рабы в общем.
Как например, слова Аллаха:

﴿ أَنتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ﴾
«Ты рассудишь Своих рабов в том, в чем они расходились во мнениях». (Сура аз-Зумар, аят 46)

5 – Упоминаются их действия.
Как например, слова Аллаха:

﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ﴾
«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха”». (Сура аз-Зумар, аят 53)
Хотя некоторые толкователи сказали, что здесь речь идет о рабах в /улюхийа/.
Как мы сказали, рабство делится на общее и особое. А само слово /’ибада/ в арабском языке означает смирение и подчинение. Однако, рабы Его особые подчиняются Ему добровольно. Враги Его тоже подчиняются Ему, но вопреки своей воле.

СТЕПЕНИ ИДУЩИХ: Знай, что порядок степеней не означает, что при переходе к следующей степени позади остается предыдущая. Это неподобно земным путям. Например, степень пробуждения, переходя от нее к следующей степени, человек несет предыдущую степень с собой. Например, степень покаяния начинается с первых степеней и идет вместе с человеком до конца пути. Поэтому Всевышний Аллах сделал покаяние последней степенью, когда речь шла о походе в Табук. Это был последний поход пророка (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал:

﴿لَقَد تَّابَ الله عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ ﴾
«Аллах принял покаяния Пророка, мухаджиров и ансаров, которые последовали за ним в трудный час, после того, как сердца некоторых из них чуть было не уклонились в сторону. Он принял их покаяния, ибо Он – Сострадательный, Милостивый». (Сура ат-Тауба, аят 117)
Всевышний Аллах упомянул о покаянии в начале и в конце аята. Взгляните также на суру, которая снизошла перед смертью пророка (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал:

﴿إِذَا جَاء نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا﴾
«Когда придет помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он – Принимающий покаяния». (Сура ан-Наср, аяты 1-3)
Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Совершая поясные и земные поклоны, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно говорил: “Преславен Ты, о Аллах, Господь наш, и хвала Тебе! О Аллах, прости меня! /Субхана-кя, Аллахумма, Рабба-на, ва би-хамди-кя! Аллахумма,-гфир ли!/”» Бухари, 817; Муслим, 484.
В другой версии этого хадиса сообщается также, что она сказала: «Он говорил так, выполняя то, что было велено ему делать в Коране».
Покаяние бывает в конце пути каждого, кто идет по прямому пути. К покаянию движутся все познавшие Аллаха и познавшие суть рабства. Всевышний Аллах говорит:

﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا لِيُعَذِّبَ اللَّهُ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ وَيَتُوبَ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا ﴾
«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным. Это произошло для того, чтобы Аллах наказал лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц и принял покаяния верующих мужчин и верующих женщин. Аллах – Прощающий, Милостивый». (Сура аль-Ахзаб, аяты 72-73)
Всевышний Аллах сделал принятие покаяния конечной целью для каждого верующего и каждой верующей.
Другая степень – это степень терпения, которая также неразлучно находится с человеком на всех этапах. Также степень довольства вытекает из терпения и довольство не может быть без терпения. И это не значит, что когда человек переходит к степени довольства, терпение ему больше не нужно.

اليقظة

ПРОБУЖДЕНИЕ

Это обеспокоенность, которая возникает в сердце от пробуждения человека от сна беспечности. И это пробуждение настолько важное, что трудно представить нечто более важное в движении по прямому пути. Кто почувствовал это, то, клянусь Аллахом, он почувствовал счастье, так как до этого он пребывал в беспечности. Затем он проснулся и начал усердно работать ради Всевышнего Аллаха, чтобы отправиться в путь.

فحي على جنات عدن فإنها 
منازلك الأولى وفيها المخيم
ولكننا سبى العدو فهل ترى
نعود إلى أوطاننا ونسلم
«Идем в высшие Сады, поистине,
Это твоя первоначальная обитель.
Почему бы не вернуться нам на нашу родину туда
И обрести там спасение».

Человек начинает готовиться к путешествию и переходит к степени решимости. Это решительно намерение выйти в путь, оставить все то, что мешает ему идти. Человек ухватывается за все, что помогает идти по этому пути. В зависимости от степени своего пробуждения будет меняться решимость.
До того, как придет призывающий, раб находится во сне беспечности. Он слышит голос, который призывает его к спасению, голос милости, который говорит: «Идем к счастью». И первый шаг спящего – это пробуждение.
Имам аль-Харауи сказал: «Это тот самый подъем, о котором говорит Аллах:

﴿قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُم بِوَاحِدَةٍ أَن تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ﴾
“Скажи: “Я призываю вас только к одному: встаньте ради Аллаха по двое и по одному””». (Сура Саба, аят 46)
Имам аль-Харауи сказал: «Этот подъем ради Аллаха, и есть пробуждение от сна беспечности, от беды пренебрежения. Это первое, что освещает сердце человека жизнью. Оно строится на трех вещах».
Первое: Сердце замечает милости Всевышнего Аллаха, отчаиваясь сосчитать их, и понимает насколько оно неблагодарно. Это обязательно приводит к возникновению двух вещей: любовь к Аллаху и постоянное поминание Его. Возникает презрение к самому себе. Человек выполняет слова пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Передают со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучше всего просить прощения у Аллаха, произнося (такие слова): “О Аллах, Ты — Господь мой, и нет божества достойного поклонения, кроме Тебя; Ты создал меня, а я — Твой раб, и я буду хранить верность Тебе, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Твоей защите от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой, прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя! /Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, халякта-ни ва ана ‘абду-Кя, ва ана ‘аля ‘ахди-Кя ва ва‘ди-кя ма-стата‘ту. А‘узу би-Кя мин шарри ма сана‘ту, абу’у ля-Кя би-ни‘мати-Кя ‘аляййа, ва абу’у ля-Кя би-занби, фа-гфир ли, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта!/”» Сказав это, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, добавил: «Тот, кто станет повторять эти слова днём, будучи убеждённым в том, что он говорит, и умрёт в тот же день до наступления вечера, окажется среди обитателей рая, и тот, кто станет повторять эти слова ночью, будучи убеждённым в том, что он говорит, и умрёт в ту же ночь до наступления утра, окажется среди обитателей рая». Бухари, 6306.
Эта мольба является господином всех мольб о прощении. Человек, понимает, что если бы Всевышний Аллах наказал всех жителей небес и земли, то это наказание не было бы несправедливым. Потому что Всевышний Аллах дает столько милостей, что люди не в состоянии отблагодарить его должным образом. Раб всегда должен идти к Аллаху, видя Его милости и понимая свое упущение.
Второе: Раб начинает видеть свои грехи, понимает, что находится в страшной опасности и засучивает рукава, чтобы спасти себя. Видя свои грехи, он понимает, что находится в великой опасности, находится на краю гибели. Всевышний Аллах порицает тех, которые забыли свои грехи, говоря:

﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ﴾
«Кто может быть несправедливее того, кому напомнили о знамениях его Господа, а он отвернулся от них и забыл то, что совершили его руки?» (Сура аль-Кахф, аят 57)
Видя свои прошлые грехи, человек старается наверстать упущенное с помощью знания и деяния. Он ищет спасения от преступлений путем прошения прощения /истигъфар/ и сожаления. Он очищает свой иман, очищает свое знание от скверны грехов, подобно тому, как очищают золото и серебро от всяких примесей. Ведь, войти в Рай невозможно без полного очищения, так как Рай – благой и в него войдут только благие. Поэтому ангелы говорят тем людям, которые вошли в Рай:

﴿ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ ﴾
«Мир вам! Вы были хороши. Входите же сюда навечно!» (Сура аз-Зумар, аят 73)
Также Всевышний Аллах говорит:

﴿الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ﴾
«Те, которых ангелы умерщвляют праведниками. Они говорят: “Мир вам! Войдите в Рай”». (Сура ан-Нахль, аят 32)
Потому что в Раю нет ни одной частицы скверны.
Очищение в этом мире происходит с помощью четырех вещей:
1 – Покаяния /тауба/.
2 – Прошение прощения /истигъфар/.
3 – Совершение благих поступков, которые стирают грехи.
4 – Беды, постигающие человека.
Если эти четыре вещи очистят человека, то тогда ангелы ему скажут те слова, которые пришли в аяте, приведенном выше. Ангелы сразу обрадуют его Раем. О таких людях сказано:

﴿إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ نُزُلًا مِّنْ غَفُورٍ رَّحِيمٍ ﴾
«Воистину, к тем, которые сказали: “Наш Господь – Аллах”, – а потом были стойки, нисходят ангелы: “Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам. Мы – ваши помощники (или хранители) в мирской жизни и Последней жизни. Вам там уготовано все, чего пожелают ваши души! Вам там уготовано все, о чем вы попросите! Таково угощение от Прощающего, Милостивого”». (Сура Фуссылят, аяты 30-32)
Но может быть так, что эти четыре вещи не очистят человека. Быть может, его покаяние не было искренним, а его /истигъфар/ не был полным и совершенным. Например, человек делал /истигъфар/, но при этом не оставлял грех. Такой /истигъфар/ бесполезен. Например, в руках у человека стакан вина и он говорит: «Прошу у Всевышнего Аллаха прощения». Быть может, число благих поступков было мало и этого недостаточно, чтобы очиститься. Быть может, он не очистился, потому что преступление его было слишком страшным. Тогда человек переходит в могилу /барзах/ и там есть три вещи, которые очищают:
1 – Молитва /джаназа/, которую совершают верующие люди за этого покойного. Они просят за него прощения и это является заступничеством за него.
2 – Испытание могилы и ужасы этого испытания, сжатие могилы и крики, и так далее.
3 – Дети раба или другие мусульмане делают за него /ду’а/ и дарят ему какие-то поступки, на которые пришел довод.
Но если и этого недостаточно, тогда он предстает перед своим Господом и в этот момент есть четыре вещи, которые очищают:
1 – Ужасы Судного Дня.
2 – Тяжесть стояния.
3 – Заступничество заступников.
4 – Прощение Всевышнего Аллаха.
Но если и это не помогло, то человек обязательно входит в Огонь, для того чтобы очиститься. Огонь является очищением от скверны. Человек будет находиться там, пока не очистится. Когда он очистится и станет благим, тогда Всевышний Аллах выведет его из Огня и введет в Рай.
Третье: Человек обращает внимание на свой рост и падение в дни своей жизни. Он стремится нагнать все то, что упустил и заполнить свою жизнь только полезным.
Человек знает, что у него есть из роста, а что из падения. Он пытается нагнать упущенное в оставшиеся дни своей жизни. Человек начинает жалеть о каждой минуте, потраченной зря. Все люди терпят убыток. В судный день человек будет жалеть о каждом вдохе и выдохе, который не приближает его к Аллаху, но в этом мире он не понимает этого. Человек будет испытывать сожаление за каждую остановку при движении по прямому пути.
Сказал имам аль-Харауи: «Что касается познания милостей, то достичь этого помогают три вещи:
1 – Свет разума.
2 – Блеск самих милостей.
3 – Назидание при виде тех людей, которых постигло несчастье.
Что касается видения своих грехов, то это становится возможным при наличии трех вещей:
1 – Возвеличивание истины.
2 – Познание самого себя.
3 – Вера в угрозы Всевышнего Аллаха. ».

Если в сердце человека исчезает вера в угрозы Всевышнего Аллаха, тогда не остается никакой надежды обрести спасение. Всевышний Аллах сообщил о том, что Его знамения могут помочь только тем, кто верит в Его угрозы, кто боится наказания в Вечной жизни. Это те, кто получают пользу от Его увещеваний и знамений. Всевышний Аллах говорит:

﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لِمَنْ خَافَ عَذَابَ الآخِرَةِ ﴾
«Воистину, в этом – знамение для тех, кто страшится мучений в Последней жизни».(Сура Худ, аят 103)
А также:

﴿إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا ﴾
«Воистину, ты – всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого». (Сура ан-Нази‘ат, аят 45)
А также:

﴿ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَن يَخَافُ وَعِيدِ ﴾
«Увещевай же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы». (Сура Къаф, аят 45)
Всевышний Аллах сообщает о том, что спасенные в обоих мирах – это те, которые верят в Его угрозы и боятся Его. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الأَرْضَ مِن بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ ﴾
«И поселим вас на земле после них. Так будет с теми, кто боится предстать предо Мной и боится Моей угрозы». (Сура Ибрахим, аят 14)
Говорит имам аль-Харауи: «А что касается осознания роста и падения в дни жизни, то это состоится при наличии трех вещей:
1 – Получение знания.
2 – Ответ на призыв тех, кто говорит о запретах Аллаха.
3 – Нахождение с праведниками.
Но также необходимо отказаться от привычного».

Идущему по прямому пути необходимо получать знания, так как от знаний зависят деяния. С помощью знаний человек узнает свой рост и свои падения, свое положение и свой /иман/. Также человек должен обратить внимание на то, насколько его сердце отвечает тем, кто возвеличивает запреты Всевышнего Аллаха. В зависимости от ответа на призыв происходит увеличение или уменьшение веры /имана/. Человек также должен находиться с теми, кто совершает праведные деяния. Эти люди усердно стремятся присоединиться к высшему обществу.
Но самое главное, это отстранение от привычного образа жизни и приучение своей души к расставанию с таким образом жизни. Осознание того, что душа будет чуждой среди людей, пребывающих в беспечности. Нет ничего сложнее, чем избавиться от прежнего образа жизни. Поэтому неверные противились посланнику из-за своих устоявшихся обычаев. И если человек не отстранится от прежнего образа жизни, он будет оторван от прямого пути. Человек лишится счастья и станет невозможным обретение успеха. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَلَوْ أَرَادُواْ الْخُرُوجَ لأَعَدُّواْ لَهُ عُدَّةً وَلَكِن كَرِهَ اللّهُ انبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُواْ مَعَ الْقَاعِدِينَ ﴾
«Если бы они желали выступить в поход, то приготовились бы к этому. Однако Аллах не пожелал, чтобы они отправились в поход, и задержал их. Им было сказано: “Отсиживайтесь вместе с теми, кто остался отсиживаться”». (Сура ат-Тауба, аят 46)

الفِكْرَة , البَصيرَة , العَزْم

Размышление, видение и решимость

Размышление /фикра/: Когда происходит пробуждение, тогда начинается размышление /фикра/. Размышление /фикра/ – это направление взгляда сердца в сторону заветной цели, к которой оно готовится пойти. Имам аль-Харауи упоминает размышление /фикра/ после видения /басыра/.
Размышление /фикра/ включает в себя две вещи: размышление, связанное со знанием и размышление, связанное с намерением.
1 – Размышление о том, где правда, а где ложь. Размышление о том, что действительно, а что нет.
2 – Размышление о том, что полезно, а что вредно. А на этом строится размышление и поиск той дороги, которая ведет к полезному, и отстранение от той дороги, которая ведет к вреду.
Это то, о чем размышляют разумные люди. Размышление о таухиде заключается в том, что человек узнает доводы, узнает свидетельства, указывающие на несостоятельность ширка. Человек познает те доводы, которые указывают ему на /улюхийа/. /Улюхийа/ не допускает наличия двух божеств, достойных поклонения, подобно тому, как невозможно наличие двух господов. Поистине, самой страшной ложью является поклонение двум, упование на двух. Недействительно поклонение никому, кроме истинного Бога. А это Аллах – Единый, Побеждающий всех.
Видение /басыра/: Когда мышление становится правильным, возникает видение /басыра/. Это свет, благодаря которому человек начинает осознавать обещания и угрозы, Рай и Ад. Человек осознает то, что Всевышний Аллах приготовил для Своих приближенных рабов и то, что Он приготовил для Своих врагов.
Всевышний Аллах помещает видение /басыра/ в сердце человека и тот видит суть того, о чем сообщили посланники, как будто он видит это глазами. Человек берет пользу из призыва посланников. Поэтому некоторые знающие люди /’арифун/ говорили: «/Басыра/ – это видение полезности какой-то вещи и видение вреда другой». Другие говорили: «/Басыра/ – это то, что избавляет от растерянности либо посредством имана, либо посредством видения глазами».
Имам аль-Харауи говорит о том, что из видения /басыра/ вытекает проницательность /фираса/.
Видение /басыра/ взращивает на почве сердца правдивую проницательность. Это свет, который Всевышний Аллах помещает в сердце человека и человек различает между истиной и ложью, между правдивым и лживым. Всевышний Аллах говорит:

﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ ﴾ 
«Воистину, в этом – знамения для зрячих». (Сура аль-Хиджр, аят 75)
Муджахид сказал: «То есть для проницательных».
Сообщается со слов Абу Са’ида аль-Худри, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь фирасы (проницательности) праведного верующего, ибо он смотрит светом от Аллаха!» ат-Тирмизи 3127. Хафиз аль-Хайсами и имам ас-Суюты считали его хорошим.
Если человек не осознает повеления Аллаха, то его сердце покрывается пеленой и истины веры становятся для него завесой. Он считает истину ложью, а ложь истиной. Он видит прямой путь, как заблуждение, а заблуждение, как правильный путь. Всевышний Аллах сказал:

﴿كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾
«Напротив, их сердца окутаны тем, что они приобрели». (Сура аль-Мутаффифин, аят 14)
Их сердца окутала плотная завеса, которая не позволяет проникнуть истине.
Решимость /’азм/: Она возникает после того, как крепнет намерение и человек решается пуститься в путь, уповая на Аллаха. Всевышний Аллах говорит:

﴿فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللّه﴾
«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха». (Сура али Имран, аят 159)
Решимость /’азм/ – это твердое намерение, которое переходит в действие. Поэтому некоторые говорят: «Решимость /’азм/ – это начало движения к намеченной цели». Но правильно, что начало движения – это не решимость, а это то, что вытекает из решимости. Но решимость связано с делом и нет между ними промежутка. Это мобилизация человеком всей силы воли для движения к цели.
Решимость /’азм/ делится на два вида:
1 – Решимость человека, желающего вступить на путь.
2 – Решимость человека во время движения по прямому пути. Это особый вид решимости. Он будет рассмотрен в будущем, если пожелает Аллах.
На этом этапе, идущий по прямому пути нуждается в умении различать, что ему разрешено, и что от него требуется. После этого начинается новая степень, а это призвание себя к отчету. Призвание себя к отчету приходит до покаяния /тауба/.

المُحاسَبَة

Призвание себя к отчету

После решимости /’азм/ наступает степень призвания себя к отчету /мухасаба/. Человек берет с собой в путь то, что для него и выполняет то, что на нем. Он отправляется в такой путь, возврата из которого нет. Итогом призвания себя к отчету становится покаяние. Но более правильно, что призвание себя к отчету бывает как до покаяния, так и после него. Призвание себя к отчету после покаяния – это сохранение покаяния. Всевышний Аллах говорит:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ﴾
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день». (Сура аль-Хашр, аят 18)
Всевышний Аллах повелел рабу посмотреть, что тот приготовил на завтра. Значит, раб должен призвать себя к отчету. Пусть раб посмотрит на то, что он приготовил перед встречей с Аллахом и подумает достойно ли это встречи с Господом или нет?
Человек должен посмотреть готов ли он ко встрече с Господом. Он должен уготовить то, что спасет его от наказания, то, что сделает его лицо в Судный день белым. Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Призывайте свои души к отчету, пока вас не призвали к отчету. Взвешивайте самих себя, до тех пор, пока вас взвесят и украшайтесь для величайшего предстояния». Всевышний Аллах сказал:

﴿يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ ﴾
«В тот день вы предстанете, и ни одна ваша тайна не останется сокрытой». (Сура аль-Хакка, аят 18)
Говорит имам аль-Харауи: «Призвание себя к отчету имеет три столпа /рукн/».
1 – Сравнение между милостями Аллаха и своими преступлениями.
Это сравнение между тем, что человек получает от Аллаха и тем, что дает Ему. Тогда становится очевидной разница. Человек понимает, что есть только две вещи: либо прощение и милость, либо гибель и порицание.
Посредством такого сравнения человек понимает кто Господь, а кто раб. Он понимает суть своей души и ее качества, понимает величие Господства Всевышнего Аллаха, понимает, что Всевышний Аллах обладает совершенством и милостью. Каждая милость от Него – это дар, а каждое наказание – это справедливость. Пока человек не проведет такое сравнение, он будет невежественным по отношению к своей душе. Он будет невежественным относительно Господства своего Создателя. Но когда ты сравнишь, ты поймешь, что твоя душа – источник всякого зла и порока. Душа является невежественной и несправедливой. И если бы не милость Аллаха, то рабу не удалось бы очистить душу, если бы Аллах не повел по прямому пути, то не было бы для раба прямого пути. Если бы Всевышний Аллах не помог и не указал бы на прямой путь, то не дошел бы раб никогда до блага. Если душа достигла какого-то блага, то это только по милости Господа. И тогда человек произнесет истинные слова: «Признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой». Бухари, 6306.
Затем сравни хорошие поступки /хасанат/ с плохими /сайиат/. Ты поймешь, чего больше по количеству и по качеству. Это уже сравнение между твоими собственными делами.
Трудно провести это сравнение, если нет трех вещей:
1 – Свет мудрости.
Это свет, которым осветил Аллах сердца последователей пророка (мир ему и благословение Аллаха). Это свет мудрости. В зависимости от количества этого света меняется способность призвать себя к отчету. Это то знание, благодаря которому раб различает истину и ложь, прямой путь и заблуждение, полезное и вредное, совершенное и порочное, добро и зло. Благодаря этому свету человек видит степени своих деяний.
2 – Плохое мнение о себе самом.
Человек в этом нуждается, потому что если он будет хорошо думать о своей душе, то он не сможет призвать ее к отчету должным образом. Возникнет путаница. Человек будет видеть плохие поступки хорошими, а недостатки достоинствами, и наоборот. Ведь, любящий человек не видит недостатки того, кого он любит, считая их достоинствами.

فعين الرضى عن كل عيب كليلة 
كما أن عين السخط تبدي المساويا
«Если смотришь взглядом довольства на что-то, это ослепляет и ты не видишь недостатки,
И напротив, гневный взгляд раскрывает все недостатки».

Плохо думает о своей душе тот, кто знает ее. А тот, кто хорошо думает о душе, он самый невежественный в отношении души.
3 – Способность различать между милостью и испытанием.
Милость приносит добро и благо, помогает обрести вечное счастье. Но наоборот, сколько людей завлечены милостями, не замечая этого. Как например, люди, обольщенные похвалой невежд в свой адрес или люди, обманутые тем, что у них есть все, что они желают. Большинство людей думают, что это признаки счастья и успеха. Это конечный предел их знаний!
Человек должен понимать, где настоящая милость, а где испытание. Испытание может придти в образе дара. И как часто люди путают одно с другим!
Раб находится между даром от Аллаха к нему и доводом против него. И в любом религиозном постановлении есть дар для раба и довод против него. Всевышний Аллах говорит:

﴿لَقَدْ مَنَّ اللّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ ﴾
«Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих». (Сура али Имран, аят 164)
А также:

﴿بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ﴾
«Это Аллах оказал вам милость тем, что привел вас к вере». (Сура аль-Худжурат, аят 17)
А также:

﴿فَلِلّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ﴾
«У Аллаха есть убедительное доказательство». (Сура аль-Ан’ам, аят 149)
Также и бытовое решение включает в себя дар и довод. Если Всевышний Аллах принял в отношении тебя какое-то бытовое решение и это решение соответствует религиозному, то является даром. А иначе, это будет доводом.
Если есть какое-то шариатское решение и Всевышний Аллах помог тебе действовать по нему, то это является даром. А если пришло религиозное решение, но ты не исполняешь его, то это становится доводом против тебя. Поэтому, дар – это сочетание двух видов решений /хукм/. А довод – это когда присутствует одно решение, но отсутствует другое.
2 – Различение между тем, что тебе дозволено и тем, что тебе приказано.
Дозволенное в шариате называется /мубах/. Обязательно нужно уметь различать между этими двумя вещами. Потому что многие люди очень часто относят свои обязанности к категории того, что им дозволено, а затем думают сделать это дело или оставить его. И если человек сделает это дело, то он считает, что сделал одолжение.
Бывает и наоборот, что люди поклоняются Аллаху посредством оставления того, на что имеют право и считают это своей обязанностью.
Например, некоторые люди поклоняются Аллаху посредством оставления брака /никаха/. Другие люди не кушают мясо или фрукты, думая, что это является поклонением. По своему невежеству они считают, что это является обязанностью. Они считают, что это из лучших видов поклонения Всевышнему Аллаху. Однако, пророк (мир ему и благословение Аллаха) порицал тех, кто совершает подобное.
Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды к домам жён пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пришли трое людей, которые стали расспрашивать о том, как поклоняется Аллаху пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Когда им рассказали об этом, они, очевидно, посчитав, что это не так уж много /такалю-ха/, сказали: “Как далеко нам до пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие!” Потом один из них сказал: “Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролёт”. Другой сказал: “Я стану постоянно соблюдать пост”. Третий же сказал: “А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь”. А через некоторое время к ним подошёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который спросил: “Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь по ночам и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает следовать моей сунне, не имеет ко мне отношения!”» Бухари, 5063; Муслим, 1401; Ахмад, 13534.

3 – Не наступит призвание себя к отчету, если человек будет доволен своими делами и будет унижать своих братьев за их грехи.
Если человек доволен своими поступками, значит он хорошо думает о себе, и не знает обязанностей, которые возложены на него. Он не знает цену своим деяниям, не знает чего достоин Господь.
В итоге человек не знает о недостатках своей души и ее изъянах и не знает о своем Господе, о Его правах. Именно поэтому он доволен своими хорошими поступками. Затем возникает высокомерие и самодовольство, а это большие грехи. Они тяжелее, чем прелюбодеяние, распитие вина и так далее.
Довольство человека своими поступками – это глупость души /нафса/. Знающие люди с особой силой просят у Аллаха прощения после совершения благих поступков, так как они знают о своих упущениях при совершении этих поступков. Поэтому Всевышний Аллах приказал паломникам, которые идут к Его дому, просить прощения после того, как они уходят с /’арафата/, а /’арафат/ – это самый важный момент /хаджа/. Всевышний Аллах сказал:

﴿فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُواْ اللّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّآلِّينَ ثُمَّ أَفِيضُواْ مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾
«А когда вы вернетесь с Арафата, поминайте Аллаха в Заповедном месте. Поминайте Его, поскольку Он наставил вас на прямой путь, хотя прежде вы были одними из заблудших. Затем отправляйтесь в путь оттуда, откуда отправляются остальные люди, и молите Аллаха о прощении. Воистину, Аллах – Прощающий, Милостивый».(Сура аль-Бакара, аяты 198-199)
А также:

﴿وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَارِ ﴾
«Они просят прощения перед рассветом». (Сура али Имран, аят 17)
Сказал Хасан аль-Басри: «Речь идет о людях, которые молились перед рассветом, а после этого сидели и просили у Всевышнего Аллаха прощения».
Саубан (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Закончив молиться, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда трижды просил Аллаха о прощении, а потом говорил:

اللهم أنت السلام ومنك السلام . تباركت يا ذا الجلال والإكرام

“О Аллах, Ты – Мир и от Тебя – мир, благословен Ты, о Обладатель величия и щедрости!” Муслим 591.
И после того, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выполнил миссию пророчества, Всевышний Аллах приказал просить прощения. Всевышний Аллах сказал:

﴿إِذَا جَاء نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا ﴾
«Когда придет помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он – Принимающий покаяния». (Сура ан-Наср, аяты 1-3)
Именно поэтому, Умар и ибн Аббас (да будет доволен ими Аллах) поняли, что эта сура предвещает конец земной жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Они знали, что приказ просить прощения приходит после выполнения миссии. Точно также бывает просьба о прощении в конце хаджа, молитвы или ночного стояния. И тоже самое после омовения, как сообщается от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Перед любым из вас, кто совершит омовение и сделает это должным образом, а потом скажет: “Свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у которого нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Его посланник. О Аллах, сделай меня (одним) из кающихся и сделай меня (одним) из очищающихся”/Ашхаду ан ля иляха илля-Ллаху вахдаху ля шарика ляху, ва ашхаду анна мухаммадан ‘абдуху ва расулюху. Аллахумма-дж’альни мина-т-таввабина ва-дж’альни миналь-мутатаххирин/,— обязательно откроются восемь врат рая, и войдёт он, через те, какие пожелает!”». Тирмизи, 55.

Эти люди знают, чего достоин Всевышний Аллах, знают, что соответствует Его величию, знают свои обязанности.
Всякое пригрешение твоего брата, за которое ты его унизил, вернется к тебе. Такое унижение возникает по причине злорадства. Знай, что если ты высокомерно злорадствуешь над братом по причине его греха, то твой грех хуже, чем его грех, так как ты восхваляешь самого себя. Как будто бы человек заявляет, что он свободен от грехов, а его брат погряз в грехах. Но может быть твой брат совершит покаяние и почувствует свою униженность, станет смиренным, будет презирать свою душу. Этим самым он освободится от высокомерия и самовосхваления. Может быть он будет стоять перед Аллахом, опустив голову, смиренно, с опечаленным сердцем. Может быть это для него лучше, чем твое богоугодное деяние, посредством которого ты самообольстился. Человек может посчитать, что этим благим делом, он сделал одолжение Всевышнему Аллаху и людям. В данном случае тот, кто совершил прегрешение ближе к милости Всевышнего Аллаха! И если раб проспит всю ночь, но проснется, сожалея об этом, это для него лучше, чем молиться всю ночь, самообольстившись. Самообольщение мешает принятию деяния раба. И если раб смеется, но признает свои грехи, это для него лучше, чем плакать, считая себя великим.
Поистине, в отношении праведников и грешников есть у Аллаха много тайн, которые знает только Он. Есть даже такие тайны, которые не знают ангелы, записывающие деяния.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если рабыня совершит прелюбодеяние, пусть (хозяин) подвергнет её (установленному шариатом) бичеванию, не браня её». Бухари, 2234.
И сказал Йусуф (мир ему) своим братьям:

﴿لاَ تَثْرَيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ ﴾
«Сегодня я не стану укорять вас». (Сура Йусуф, аят 92)
Потому что Весы и решение /хукм/ только в Руках Всевышнего Аллаха и нет никакой гарантии, что это не вернется к тебе самому. Чувствуют себя в безопасности только невежественные люди. Поэтому Всевышний Аллах говорит самому знающему из творений:

﴿وَلَوْلاَ أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلاً ﴾
«Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону».(Сура аль-Исра, аят 74)
А правдивый Йусуф (мир ему) сказал:

﴿وَإِلاَّ تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُن مِّنَ الْجَاهِلِينَ ﴾
«Если Ты не отвратишь от меня их козни, то я уступлю им и окажусь в числе невежд». (Сура Йусуф, аят 33)
И часто пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Нет, клянусь Тем, Который переворачивает сердца».
Передается от ‘Абдуллаха бин ‘Амра бин аль-’Аса что (однажды) посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О Аллах, направляющий сердца, направь сердца наши к покорности Тебе!» /Аллахумма, мусаррифа-ль-кулюби, сарриф кулюба-на ‘аля та’ати-кя!/Муслим 2654.

مَنْزِلَة التوبة و شَرائطها

Состояние покаяния и его условия

Если человек укрепился и призвал себя к отчету, тогда он подходит к границам следующей степени, а это степень покаяния /тауба/. Покаяние находится с человеком с самого начала пути и до конца. Покаяние не должно покидать человека, который идет по прямому пути, а должно сопровождать его до самой смерти. Покаяние – это начало раба и его конец. Поэтому Всевышний Аллах сказал:

﴿وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾
«О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете». (Сура ан-Нур, аят 31)
Этот аят был ниспослан в Медине и в нем Всевышний Аллах обращается к верующим, к лучшим представителям человечества. Он приказывает им принести покаяние, и это после того, как они уверовали, были терпеливыми, совершили хиджру и совершали военные походы. В конце аята Всевышний Аллах связывает счастье с покаянием. В аяте используется частица /ля’алля/, которая несет в себе смысл надежды. На счастье не может надеяться никто, кроме покаявшихся. Пусть Всевышний Аллах сделает нас из таких людей!
Всевышний Аллах говорит:

﴿وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴾
«А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками». (Сура аль-Худжурат, аят 11)
Всевышний Аллах разделил рабов на две группы: покаявшиеся и беззаконики. И нет третьей группы. Нет более несправедливых людей, чем те, которые не приносят покаяние, так как они невежественны в отношении Господа. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:«О люди, приносите покаяние Аллаху и просите Его о прощении, ибо я, приношу Ему свое покаяние по сто раз в день». Муслим 2702.
Сообщается также, что, сидя в каком-либо собрании, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) более ста раз произносил:

رب اغفر لي ، و تب علي ، إنك أنت التواب الغفور
«О Господь! Прости меня и прими мое покаяние, поистине, Ты – Принимающий покаяние, Прощающий». См. «Сильсиля ас-Сахиха», 556.
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Никого не спасут дела его». Люди спросили:«И даже тебя, о посланник Аллаха?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И даже меня, если только Аллах не окажет мне Свою милость, а поэтому придерживайтесь правильного, и приближайтесь, и занимайтесь делами поклонения утром, вечером и некоторое время ночью — так мало-помалу вы достигнете цели». Бухари, 6463.
Покаяние /тауба/ – это возвращение раба к Аллаху и отход от путей гнева и заблуждения. Достичь этого можно только, если Всевышний Аллах наставит на прямой путь. А наставление на прямой путь придет по причине таухида раба. Потому сура «аль-Фатиха» содержит в себе вопросы покаяния. Человек, знающий смысл этой суры, понимает, что чтение этой суры будет поклонением только для искренне покаявшихся. Не может быть совершенного наставления на прямой путь, если человек не знает о грехах или упорствует в них. Покаяние будет действительным только тогда, когда человек узнает о грехе, о его дурных последствиях и стремится избавиться от этого.
Имам аль-Харауи сказал: «В грехе можно увидеть три опасные вещи».
1 – Отход от защиты Аллаха.
Человек перестает держаться за Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَمَن يَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾
«Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь».(Сура али Имран, аят 101)
Если человек по-настоящему держится за Его защиту, то Всевышний Аллах не оставляет человека. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلَاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ ﴾
«Крепко держитесь за Аллаха. Он – ваш Покровитель. Как же прекрасен этот Покровитель! Как же прекрасен Этот Помощник!» (Сура аль-Хадж, аят 78)
Всевышний Аллах поможет людям бороться против /нафса/ и против шайтана. Поможет противостоять против двух самых страшных врагов. И их вражда опаснее, чем вражда внешних врагов. Чем крепче раб держится за Всевышнего Аллаха, тем большую помощь он получает против этих врагов.
Всевышний Аллах может лишить человека Своей защиты и тот впадет в грех. Но если Всевышний Аллах защищает Тебя, тогда грех не найдет к тебе пути. Знающие об Аллахе говорят, что отход от защиты – это вручение человека самому себе, исчезновение преграды между человеком и его душой. В этом есть своя мудрость и свои тайны.

2 – Радость при совершении греха.
Если человек радуется прегрешению, это указывает на то, что он сильно к нему стремится и не ценит по достоинству Того, Кого он ослушивается. Такой человек не знает ужасных последствий греха и тех опасностей, которые таятся в нем. Такая радость более вредна для человека, чем сам грех. Верующий человек никогда не должен радоваться своему прегрешению, напротив, он обязательно будет переживать и печалиться. Печаль войдет в его сердце. Но зачастую, опьянение страстью становится преградой между рабом и печалью. Если сердце не печалится при совершении греха, а наоборот переполнено радостью, то человек должен поставить под сомнение свой иман. Он должен оплакивать свое сердце, так как оно уже мертво. Живое сердце всегда печалится от грехов. А мертвому сердцу не причиняет боли нанесение ран.
Этот тонкий момент в грехе видят лишь немногие, хотя это очень важно и очень страшно. Радость при совершении греха ведет человека в бездну, если только он не успеет предотвратить ее тремя вещами:
1 – Боязнь не успеть совершить покаяние.
2 – Сожаление о том, что раб ослушивался Всевышнего Аллаха.
3 – Усердная работа, для того чтобы наверстать упущенное.

3 – Упорное совершение грехов.
Человек укрепляется в ослушании и делает грех чем-то привычным. И это уже другой вид греха, более тяжкий, чем первый. Это один из видов наказания от Всевышнего Аллаха. Если человек не стремится исправить ранее совершенные грехи, это и есть упорство в грехах и довольство ими. Это признак гибели! Но самое страшное, это открытое совершение грехов. Человек знает, что Господь смотрит на него, находясь над Троном, но не боится этого, не боится взгляда Всевышнего Аллаха. Это очень страшное положение. А если раб не верит в то, что Аллах следит за ним, то это уже является неверием и полным выходом из ислама. Поэтому такой человек находится между двух вещей: либо полная потеря стеснительности перед Аллахом, либо неверие и выход из Ислама. Поэтому говорят, что одним из условий действительности покаяния является знание человека о том, что Всевышний Аллах постоянно смотрит на него. Поэтому покаяние действительно только от верующего человека. А покаянием неверного, который не верит в то, что Аллах видит его, является вхождение в Ислам.
Условий покаяния три:
1 – Сожаление /надм/.
Покаяние невозможно без сожаления. Если человек не сожалеет о мерзком поступке, совершенном им, значит он доволен этим поступком. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сожаление – это покаяние».

2 – Оставление греха /икъля’/.
Невозможно покаяние, если человек не оставил грех.
3 – Принесение извинений /и’тизар/.
Человек показывает Всевышнему Аллаху свою слабость и униженность.

حقائق التوبة

Сути покаяния

Имам аль-Харауи сказал: «Покаяние имеет три важных аспекта».
1 – Видение своего греха великим.
Если человек считает свой грех малым, он перестанет чувствовать сожаление. Чем больше для человека грех, тем больше сожаление. Как например, человек, потерявший копейки, не сожалеет о них, а человек, потерявший динар, сильно переживает. Чтобы придти к этому, человек должен делать три вещи:
1 – Возвеличивать приказы Всевышнего Аллаха.
2 – Возвеличивать Того, Кто приказал.
3 – Верить в воздаяние.

2 – Сомнение в своем покаянии.
Покаяние – это обязанность человека. Человек не должен считать, что выполнил свою обязанность до конца. Он должен бояться, что не выполнил свою обязанность как положено, должен бояться того, что его покаяние может не приняться. Он должен прилагать все усилия, для того чтобы исправить свое покаяние. Человек должен бояться, что грех отдалит его от милости Всевышнего Аллаха и станет преградой между ним и Аллахом в День Суда. Покаяние человека под сомнением, если он остается в беспечности, то есть покаяние не побудило его к совершению праведных поступков, которые он не совершал до греха. Потому что после истинного покаяния человек начинает совершать из благих дел то, чего раньше не делал. У принятого покаяния есть свои признаки.
Например, человек становится лучше, чем был до покаяния. Человек не чувствует себя в безопасности от наказания Всевышнего Аллаха. Страх его продолжается до тех, пока он не услышит слова посланцев:

﴿أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ ﴾
«Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам». (Сура Фуссылят, аят 30)
Сердце человека должно разрываться на части от сожаления и страха. Степень такого страха зависит от степени греха. А если сердце человека не разрывается в этом мире, тогда оно будет разрываться в Последней жизни. Человек увидит награду покорившимся и наказание ослушникам. Сердце человека обязательно разорвется либо в этом мире, либо в том.
Другой признак принятия покаяния, это особая печаль в сердце раба, которая не похожа ни на что другое. Это не та печаль, которая возникает из-за любви, усталости или голода. Это печаль сердца перед Аллахом, которая охватывает сердце со всех сторон. Печаль, которая делает сердце смиренным и униженным. И в таком положении прекрасны слова раба: «О Аллах! Я прошу Тебя посредством Твоего величия, признавая свою униженность, чтобы Ты помиловал меня! Прошу Тебя посредством силы Твоей, признавая свою слабость! Прошу Тебя посредством богатства Твоего, признавая бедность свою! Я, лживый и грешный, в Твоих Руках! У Тебя много рабов, помимо меня, а у меня нет господа, кроме Тебя! Нет для меня убежища и спасения ни у кого, кроме Тебя! Я прошу у Тебя, как просит бедняк! Молю Тебя будучи униженным и смиренным, и взываю к Тебе зовом боящегося! Прошу Тебя, как тот, чья шея смирилась и унизилась перед Тобой, как тот, из чьих глаз льются слезы!»
Эти и подобные примеры являются признаками принятого покаяния. Если человек не находит этого в своем сердце, то он должен сомневаться в своем покаянии. Он должен вновь совершать покаяние и исправлять его. Легко заявить о том, что ты покаялся, но настоящее покаяние имеет очень много тонкостей и аспектов. Нет мощи и силы ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха!

3 – Не нужно оправдываться предопределением.
Всевышний Аллах послал пророков, чтобы никого не наказать, не предупредив. Всевышний Аллах ниспослал Писание, чтобы не было у человека отговорок. Оправдываться предопределением, значит заявлять о своей безгрешности. Такой человек либо беззаконик, либо невежда. Он знает о своей душе. Всевышний Аллах сказал:

﴿إِنَّ الْإِنسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ ﴾
«Воистину, человек неблагодарен /кануд/ своему Господу». (Сура аль-’Адийат, аят 6)
Сказали Ибн Аббас, Муджахид и Къатада: «То есть неблагодарен и отрицает милости Всевышнего Аллаха». Хасан аль-Басри сказал: «Он считает постигшие его несчастья, но забывает про милости». Сказал Абу ’Убейда: «В нем мало блага». И арабы называют почву – /кануд/, если на ней ничего не растет. Фадль ибн Аббас сказал: «/Кануд/ – это тот, кто по причине одного плохого поступка по отношению к себе, забывает все хорошее».
Пусть будет унижен тот, кто, являясь несправедливым, прикидывается обиженным. Такой человек жалуется на кого-то, хотя сам является преступником. Он сам отвернулся от Всевышнего Аллаха, а потом начал кричать, что его выгнали. Милостивый держит его, чтобы он не шел в Огонь, однако человек вырывается и бежит в Огонь, а попав туда, кричит: «Что мне делать?» Клянусь Аллахом, сколько говорили ему: «Осторожно, осторожно! Не делай этого». Сколько его держали. Сколько ему показали примеров гибели тех, которые бросились в Огонь.
Горе ему! Горе ему – пособнику шайтана против Господа. Он выступает против Всевышнего Аллаха вместе со страстью /нафсом/. Он хочет привести довод против своего Господа, такой довод, который сам бы никогда не принял. Если какой-либо человек, делая ему зло, посмеет оправдываться предопределением, то это только усилит его гнев. Но сам приводит такую отговорку своему Господу. Так кто является настоящим беззакоником? Это при том, что Всевышний Аллах дает ему неисчислимые блага и милости, посылает ему доводы. Всевышний Аллах дает ему слух, зрение и сердце, учит его, где благо, а где зло; где польза, а где вред. Всевышний Аллах посылает к нему посланников, ниспосылает Писания, делая их легкими для запоминания и понимания. Всевышний Аллах оказывает ему поддержку Своими благородными войсками, которые укрепляют и защищают его, сражаются с его врагами. Эти войска не хотят, чтобы он склонился к врагам. Но ты, который отказываешься слушать их и вступаешь в союз с врагами. Ты любишь тех, которые являются врагами Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاء مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا ﴾
«Вот сказали Мы ангелам: “Падите ниц перед Адамом!”. Все они поклонились, кроме Иблиса. Он был одним из джиннов и ослушался воли своего Господа. Неужели вы признаете его и его потомков своими покровителями и помощниками вместо Меня, тогда как они являются вашими врагами? Плохая это замена для беззаконников!»(Сура аль-Кахф, аят 50)
Всевышний Аллах приказал быть признательным Ему, не потому что Он нуждается в творениях. Напротив, они сами получают дары от Всевышнего Аллаха. Самой главной причиной лишения милостей является использование этих милостей в том, на что Аллах гневается.
Всевышний Аллах приказал поминать Себя, и тогда Он будет поминать раба. Всевышний Аллах сказал:

﴿نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ ﴾
«Они забыли Аллаха, и Он заставил забыть самих себя». (Сура аль-Хашр, аят 19)
А также:

﴿ نَسُواْ اللّهَ فَنَسِيَهُمْ ﴾
«Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению». (Сура ат-Тауба, аят 67)
Всевышний Аллах приказал просить у Него, однако человек не просит. Всевышний Аллах дал ему дары, несмотря на то, что тот не просил их, однако человек не принял. (речь идет о прямом путь – прим.) Он жалуется на Того, Кто милует его тому, кто не милует. Он жалуется на притеснения со стороны Того, Кто не притесняет, но оставляет в покое тех, кто его притесняют. Всевышний Аллах дает ему здоровье, имущество и положение, но он использует это, для того чтобы ослушаться Его. Когда Аллах лишает его чего-то, то он возмущается и жалуется на своего Господа. Всевышний Аллах зовет Его к своей двери, но он не подходит к ней. Всевышний Аллах посылает к нему посланников, которые зовут его к обители счастья, но он ослушивается посланников. Он говорит: «Зачем я буду менять то, что вижу своими глазами на то, что не вижу?» Но несмотря на это, Всевышний Аллах говорит: «Когда бы ты не пришел, Я приму тебя! Если придешь ночью, Я приму тебя! Если придешь днем, Я приму тебя! Если приблизишься ко Мне на пядь, Я приближусь на локоть. Если приблизишься ко Мне на локоть, Я приближусь на сажень. Если пойдешь ко Мне, Я побегу к тебе. Если ты придешь ко Мне с большой землей, усеянной грехами, но ничего не придавая ко Мне в сотоварищи, то Я дарую тебе землю, усеянную прощением. Если твои грехи достигнут небес, и ты попросишь прощения, Я прощу тебя». Так, кто же величественнее по щедрости и доброте, чем Аллах?
Он охраняет их, а они выступают против Него. Всевышний Аллах создает их, а они поклоняются другим. Он дает им пропитание, а они благодарят других. Благо Всевышнего Аллаха нисходит на них, а от них к Нему поднимается зло. Он дает людям пропитание, хотя не нуждается в них, а они отвечают с ненавистью и ослушиваются.
Тот, кто направится к Нему, того Он примет, а кто отвернется, того Он позовет сблизи. Тот, кто оставит что-то ради Него, тому Он даст больше. Кто хочет Его довольства, тот получит то, что хотел. Кто совершает действие, надеясь на силу и мощь Аллаха, тому Он смягчит даже железо.
Кто поминают Его, те Его друзья. Кто благодарит Его, тот получает больше. Кто покорен Ему, тому будет оказана честь. Кто ослушался Его, тот не должен отчаиваться от милости, а если он принесет покаяние, то Аллах полюбит его. Поистине, Он любит кающихся и любит очищающихся. Если же они не совершат покаяние, то Он испытывает их несчастьями, чтобы очистить.
Если кто отдаст предпочтение кому-то перед Аллахом, то и Аллах отдаст предпочтение другому перед ним. За одно доброе дело воздаяние от десяти до семиста, а зло наказывается равноценным. Если человек принесет покаяние, то Всевышний Аллах простит его.
Он благодарит за малые деяния и прощает много грехов. Милость Его опережает гнев, а сдержанность опережает наказание. Он более милостив к рабам, чем мать к своему ребенку.
Сообщается, что слуга посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) Абу Хамза Анас бин Малик аль-Ансари сказал: – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:“Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба больше, чем любой из вас, когда неожиданно находит своего верблюда, потерянного им в пустыне”. аль-Бухари 6309, Муслим 2747.
В версии Муслима (сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал):
— Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто (ехал) по пустыне на своей верблюдице, вырвавшейся (и убежавшей) от него (со всеми) его съестными припасами и водой, отчаялся (найти) её, пришёл к какому-то дереву и улёгся в его тени, уже не надеясь (увидеть свою верблюдицу) И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял её за повод и сказал: “О Аллах, Ты – раб мой, а я – Твой Господь!”, – допустив ошибку из-за (охватившего его) сильного ликования.

Это радость – не радость, нуждающегося в покаянии рабов, а радость милости. Это не потому что Аллах получает какую-то пользу от покаяния раба. Всевышний Аллах любит Своих рабов, не для того, чтобы они Ему заплатили чем-то большим и не для того, чтобы обрести величие после унижения. Это не для того, чтобы получить поддержку от Своих рабов. Всевышний Аллах сказал:

﴿وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُن لَّهُ وَلِيٌّ مِّنَ الذُّلَّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا ﴾
«Скажи: “Хвала Аллаху, Который не взял Себе сына, Который ни с кем не делит власть, Которому не нужен защитник от унижения”. И возвеличивай Его величаво!»(Сура аль-Исра, аят 111)
Всевышний Аллах – Покровитель тех, которые уверовали и они Его угодники. Таков Аллах! Таковы рабы! Они приводят различные отговорки и списывают свои грехи на предопределение.
Если бы предопределение было уважительной причиной, то эту причину можно было бы применить и к тем, кто поклоняется идолам. К тем, которые убивали пророков, к Фараону, к Хаману, к Намрузу ибн Кан’ану, к Абу Джахлю и его товарищам, к Иблису и его войску. Ведь, каждый несправедливый и неверный также находится под предопределением. Все они его творения. Неужели предопределение будет оправданием для них?
Когда начинается потоп, люди пребывают в опасности, кроме тех, которые покаялись и уверовали в предопределение. Они ожидают прибытия ковчега спасения. Кормчий говорит им:

﴿ ارْكَبُواْ فِيهَا بِسْمِ اللّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا﴾
«Садитесь на него! С именем Аллаха он будет плыть и останавливаться». (Сура Худ, аят 41)
Это как будто бы ковчег Нуха (мир ему) и всех пророков после него. Кто сядет на него, тот спасется. Кто отстанет от него, тот утонет. Они подобно народу Нуха, будут потоплены, а затем сожжены в Аду. И воззовет глашатай:

﴿وَقِيلَ بُعْداً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ ﴾
«И было сказано: “Да сгинут люди несправедливые!”». (Сура Худ, аят 44)
А также:

﴿وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِن كَانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ ﴾
«Мы не поступили с ними несправедливо – они сами поступали несправедливо».(Сура аз-Зухруф, аят 76)
А затем будет воззвано языком шариата и языком предопределения, который утвердит таухид. Всевышний Аллах сказал:

﴿قُلْ فَلِلّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاء لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ ﴾
«Скажи: “У Аллаха есть убедительное доказательство. Если бы Он пожелал, то повел бы прямым путем всех вас”». (Сура аль-Ан’ам, аят 149)

Отталкивание предопределения предопределением.
Кто сядет на этот корабль, корабль религии, тот имеет задачу противостоять волнам предопределения. Более правильнее сказать, противостоять одной волне с помощью другой. Иначе человек погибнет. Нужно отвращать предопределение предопределением. Это секрет людей, обладающих знанием.
Всевышний Аллах приказал отталкивать плохой поступок хорошим. Например, голод наступает по предопределению Аллаха. А голод отталкивают приемом пищи, и этот прием также по предопределению Аллаха. А если человек не будет отталкивать голод и сошлется на предопределение, а затем умрет, то это будет смертью грешника. Точно также холод, жара или жажда. Все это предопределение. Но Аллах приказывает отстранять это предопределение другим предопределением.
Однажды пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «О посланник Аллаха! Должны ли мы лечиться, принимая лекарства? Должны ли мы читать /рукъия/ и защищать себя? Разве что-то может отвратить предопределение Аллаха?» Он ответил: «Это и есть предопределение Аллаха». Тирмизи, 2065;
В другом хадисе: «Поистине, мольба и испытание сталкиваются между небом и землей».
Если например, враг напал на землю ислама, то это произошло по предопределению Всевышнего Аллаха. Но не разрешается мусульманам сдаваться, ссылаясь на предопределение. То есть посредством джихада на пути Аллаха устраняется это предопределение Всевышнего Аллаха.
Точно также ослушание происходит по предопределению Аллаха. Человек должен устранить его посредством искреннего покаяния, которое также из предопределения Аллаха.
Именно так поступают люди, знающие о том, что такое предопределение.

سرائر حقيقة التوبة, لطائف أسرارالتوبة

Тайны сущности покаяния, тонкие моменты связанные с тайнами покаяния.

Имам аль-Харауи говорит: «У сущности покаяния есть три тайны:
1 – Различие между богобоязненностью и величием.
2 – Забытие преступления.
3 – Покаяние в покаянии. Потому что кающийся также входит в состав тех, кому приказано:

﴿وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾
“О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете”. (Сура ан-Нур, аят 31)
Аллах повелел каяться кающемуся».
1 – Различие между богобоязненностью и величием.
Целью кающегося должна быть богобоязненность. Это страх и трепет перед Аллахом, выполнение Его приказов, отстранение от Его запретов. Раб проявляет покорность Аллаху в свете того, что ниспослал Аллах. Он желает награды Всевышнего Аллаха. Он оставляет прегрешения на основании света (знания) от Всевышнего Аллаха, боясь наказания. Он не желает обрести величия через подчинение. Хотя безусловно, покорность и покаяние дают человеку величие: внутреннее и внешнее. Но целью кающегося не должно быть это величие. Кто приносит покаяние ради величия, покаяние того несовершенно.
Многие из правдивых не понимают состояние своей души относительно этого вопроса. Они не различают эти два момента. Различают их только те, кто обладает видением и осознанием. Такие люди среди правдивых, как правдивые среди людей.
2 – Забытие преступления (греха).
Это требует разъяснения. У людей, изучающих движение по прямому пути, имеется два мнения относительно этого вопроса:
1 – Если человек покаялся и обрел спокойствие с Аллахом, то ему полезнее забыть о том грехе. Потому что упоминание о плохом во время хорошего состояния портит это состояние.
2 – В любом случае, лучше не забывать о своем грехе. Грех все время должен быть перед глазами и человек должен всегда помнить о нем. Благодаря этому человек почувствует смиренность и поймет свою униженность. Это лучше, чем безмятежность. Если человек уходит от прямого пути, то пусть вспомнит о грехе, чтобы вновь найти дорогу. Потому что если он вспомнит о грехе, то сразу станет скромным и смиренным, и опустит глаза перед Аллахом. Это путь поклонения.
В этом вопросе есть тонкость. Если раб во время безмятежности почувствовал возникновение самодовольства, почувствовал, что забывает милости Всевышнего Аллаха, почувствовал, что душа уводит его от осознания собственной бедности, то ему полезно вспомнить о своем грехе. Если же человек признает милости Всевышнего Аллаха, понимает свою полную нужду в Нем, сердце его полно любви к Аллаху и радости от общения с Ним, то лучше забыть о прошлых грехах. Потому что если он вспомнит о грехе, то нарушится это состояние умиротворенности. Так как разница между этими двумя состояниями, как разница между небом и землей. Шайтан завидует такому состоянию раба.
3 – Покаяние в покаянии.
Это выражение не совсем ясное. Его можно понять правильно, можно понять неправильно. Если человек имеет ввиду, что от покаяния нужно покаяться, то это явная ложь. Потому что покаяние из величайших благодеяний. А покаяние от благих дел – это величайшее преступление. Это неверие /куфр/. Потому что нет никакой разницы между покаянием от покаяния и покаянием от ислама или имана.
Но имам аль-Харауи имел ввиду другое. Он имеет ввиду, что нужно покаяться от довольства своим покаянием. Потому что покаяние является даром от Всевышнего Аллаха. Если бы не пожелал Аллах, то не покаялся бы человек. Если человек думает, что покаяние – его заслуга, то пусть приносит покаяние, так как покаяние только по милости Аллаха. На самом деле покаяние не является покаянием, если присутствует самодовольство и беспечность.
Покаяние может иметь недостатки. То есть человек должен принести покаяние от этих недостатков и недочетов.

Говорит имам аль-Харауи: «Есть три тонких момента, связанных с покаянием: Необходимо посмотреть и оценить сам грех. Всевышний Аллах предоставил раба самому себе и раб совершил грех. В этом есть два смысла:
1 – Человек должен оценить величие Аллаха, в принимаемых Им решениях. Его добро в том, что Он прикрывает раба. Нужно осознать сдержанность Всевышнего Аллаха в отношении того, кто преступает границы и Его милость, когда Он прощает.
2 – Он предъявит рабу доказательство справедливости».

Знай, что человек, имеющий понимание, смотрит в грехе на несколько вещей:
1 – Он смотрит на приказы и запреты Всевышнего Аллаха, а затем признает свой грех.
2 – Он смотрит на угрозы и обещания Всевышнего Аллаха. Это рождает в нем страх и смирение, которые побуждают его к покаянию.
3 – Всевышний Аллах позволил нафсу одолеть человека, и человек совершил грех. Если бы Аллах пожелал, то защитил бы его от этого греха. И это рождает в человеке различные виды знания об Аллахе: об Его именах и атрибутах, о Его мудрости и милости, о Его прощении и великодушии, о Его сдержанности и щедрости. Это рождает поклонение Аллаху посредством этих имен. Если бы не было первого, не было бы и второго. Человек узнает о творении, о повелении, о воздаянии, об обещаниях и угрозах, и все это связано с Именами и Атрибутами. Каждое имя и каждый атрибут подразумевает наличие следов, связанных с этим.
Так человек узнает о величии Всевышнего Аллаха в Его предопределении. Он – Величественный, Который решает то, что пожелает. Он принимает решения из-за совершенства Своего Величия. Он переворачивает сердца рабов так, как пожелает.
Раб понимает, что он подчинен и находится в Руках Всевышнего Аллаха. У него нет иной защиты, кроме защиты Всевышнего Аллаха. Раб понимает, что он жалкий и ничтожный, находится в полной власти Славного и Великого.
Человек начинает свидетельствовать о полноте и достохвальности Всевышнего Аллаха, Его полной самодостаточности и величии. Раб, сам по себе, заслуживает порицания, недостатков. Он склонен к несправедливости и нуждам. Чем больше человек видит свою ничтожность, тем больше осознает величие Аллаха.
Человек осознает доброту Всевышнего Аллаха в том, что Он скрыл грехи раба. Если бы Аллах захотел, то Он бы опозорил грешника перед всеми людьми. Поэтому одно из имен Аллаха – /аль-Барр/. Это благо от Господина, который не нуждается в рабах, а напротив, рабы нуждаются в Нем. Человек начинает размышлять над этим даром. А затем человек даже забывает о своих грехах, находя спокойствие рядом с Аллахом. И это полезнее, чем вспоминать грехи. Но это не состояние беспечности и самодовольства, а нечто другое. В каждое время есть свое поклонение, соответствующее этому времени.
4 – Всевышний Аллах дает отсрочку тому, кто совершил грех. Представьте, если бы сразу после греха приходило наказание. А ведь, если бы Аллах захотел, то Он бы ускорил наказание. Но Он – Сдержанный /аль-Халим/. Понимая это, человек обретает пользу, а эта польза пришла через грех. Это любит Аллах, и это полезно для человека.
Человек также понимает доброту Аллаха, Который принимает извинения человека. Но это не те извинения, когда человек думает оправдать себя предопределением. Это уже не извинение, а предъявление Аллаху своих претензий. Но настоящие извинения Он принимает из-за Своего доброты и щедрости. После этого человек признателен Аллаху и поминает Его, и возникает другая особая любовь, которой до этого не было. Это любовь к Тому, Кто благодарит тебя за твои хорошие поступки и воздает за них, а также прощает твои грехи и не взыскивает с тебя за них. Любовь к Такому намного больше, чем любовь к тому, кто просто благодарит, но не прощает.
Человек также познает снисходительность Всевышнего Аллаха, который Его прощает. На самом деле прощение – это снисхождение Всевышнего Аллаха. Если бы Аллах взыскал с человека за те права, что он нарушил, то это было бы по справедливости. Но Он также проявляет милость, но не потому что человек заслужил этой милости. Когда человек это поймет, то возникнет любовь к Аллаху, благодарность Ему, возвращение к Нему, радость из-за щедрости Господа. Тогда человек поймет смысл имени /аль-Гъаффар/ – Прощающий. Это более совершенное поклонение, любовь и познание.
Человек становится более совершенным в своей любви и покорности Аллаху. Душа устроена так, что она пытается подражать господству. И если бы ей была предоставлена возможность, она бы сказала тоже самое, что сказал Фараон. Фараон получил возможность и произнес эти слова, а другие не имеют такой возможности и потому скрывают. И это стремление к господству гасится посредством покаяния. Это все имеет 4 степени:
1 степень: Свойственна для всех людей. Это смирение, связанное с нуждой в Аллахе. Все обитатели небес и земли нуждаются в Аллахе, все они бедны, а Он – Богатый и не нуждается в них. Все обитатели небес и земли просят Его, а Он не просит никого.
2 степень: Это смирение покорности и поклонения. Оно добровольное и свойственно только покорным. Это и есть тайна поклонения.
3 степень: Это смирение любви, так как любящий проявляет смирение по своей сути. Чем больше человек любит кого-то, тем больше смирение перед тем, кого он любит. Потому что любовь основана на смирении.
4 степень: Это смирение ослушания и греха. Когда человек понимает свою ничтожность и неполноценность, он проявляет смирение перед Аллахом и у него появляется страх.
Если все эти четыре степени объединятся, то возникнет совершенное смирение. Это и есть суть и основа поклонения. Обретение человеком этого, это самое полезное и самое любимое перед Аллахом.
Поистине, прекрасные имена Аллаха оставляют после себя следы. Например, Он – Слыщащий, Видящий, значит есть то, что слышимо и есть то, что видимо. Он – Дающий средства к существованию /ар-Разакъ/, значит есть те, кому Он дает эти средства. Он – Милостивый /ар-Рахим/, значит есть те, кого Он милует. И так со всеми именами. Нельзя отрицать эти имена и эти атрибуты, так как это атрибуты совершенства, это действия Его мудрости, благодеяния и щедрости. И на это указал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Если бы вы не грешили, то Аллах обязательно сотворил бы таких людей, которые стали бы совершать грехи, а затем просить о прощении, и Он прощал бы их!» Муслим 2748.
Пресвят Тот, Который позволил творениям постигать Себя различными способами и указал на Себя различными доводами. Он открыл им различные пути к Себе и установил прямой путь! Всевышний Аллах сказал:

﴿لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَن بَيِّنَةٍ وَإِنَّ اللّهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴾
«Дабы погиб тот, кто погиб при полной ясности, и дабы выжил тот, кто выжил при полной ясности. Воистину, Аллах – Слышащий, Знающий». (Сура аль-Анфаль, аят 42)

فرح الرب بتوبة العبد

Радость Аллаха покаянию раба

Великая тайна, которую познает человек, совершивший грех, а затем покаявшийся, самая великая тайна, выразить которую невозможно словами и она не дается всем, её видят лишь сердца особых рабов. Посредством нее увеличивается их знание об их Господе и увеличивается любовь к Нему. Увеличивается их спокойствие и безмятежность в Аллахе, их стремление к Аллаху, их поминание Аллаха, свидетельство ими блага Аллаха, Его мягкости, Его щедрости. Эта тайна – радость, которую испытывает Всевышний Аллах от покаяния раба. Посредством этого познается тайна поклонения. Сообщается, что слуга посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) Абу Хамза Анас бин Малик аль-Ансари сказал: – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба больше, чем любой из вас, когда неожиданно находит своего верблюда, потерянного им в пустыне.” аль-Бухари 6309, Муслим 2747.
В версии Муслима (сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал): — Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто (ехал) по пустыне на своей верблюдице, вырвавшейся (и убежавшей) от него (со всеми) его съестными припасами и водой, отчаялся (найти) её, пришёл к какому-то дереву и улёгся в его тени, уже не надеясь (увидеть свою верблюдицу) И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял её за повод и сказал: “О Аллах, Ты – раб мой, а я – Твой Господь!”, – допустив ошибку из-за (охватившего его) сильного ликования. 
В этом хадисе есть важные правила знания. Одно из них: если слово произнесено человеком по ошибке (т.е. оговорился) от сильной радости или от сильного гнева, то тогда человек не несет ответственности за него. Поэтому, человек, который упомянут в этом хадисе, не стал неверным, хотя сказал: “О Аллах, Ты – раб мой, а я – Твой Господь!”.
Известно, что гнев влияет на человека так, что человек произносит что-то, не понимая этого. Гнев доводит до такого состояния или даже еще большего. Поэтому, взыскивать с человека, который находится в состоянии сильного гнева, за то, что он сказал, нельзя. И его развод недействителен, и слова вероотступничества также недействительны. Имам Ахмад, давая объяснение словам пророка (мир ему и благословение Аллаха): “Нет развода в состоянии затуманивания разума /игълякъ/” См. «Ируа уль-гъалиль», 2047. Имам Ахмад сказал, что это – гнев. Такое же разъяснение этому хадису дали многие другие имамы. Некоторые сказали, что в этом хадисе речь идет о принуждении и сумасшествии.
Сказал наш шейх (ибн Теймия): «/Игълякъ/ охватывает все эти состояния. Потому что человек говорит не то, что намеревается сказать. Его сердце не открыто к пониманию смысла того, что он говорит».
Как бы то ни было, в хадисе речь идет о радости, которую Аллах испытывает от покаяния Своего раба. Этот вопрос имеет очень важное значение и человеку нельзя пренебрегать им, нельзя не обращать на него внимания. Но об этом узнают и видят это только особые люди, обладающие особым знанием об именах и атрибутах Аллаха.
Знай, что Всевышний Аллах выделил род человеческий среди всех других творений, оказав ему особую честь и особую милость. Он создал человека для Себя и создал для человека все остальное. Он наделил человека тем, что сообщил ему о Себе, выделил его своей любовью и близким положением, оказал ему особое почтение, которого не дал другим. Он подчинил ему то, что на небесах и на земле и то, что между ними. Даже ангелов, приближенных рабов Всевышнего Аллаха, Он поставил в услужение человеку. Всевышний Аллах сделал их хранителями человека, когда тот спит или бодрствует, когда он находится дома или путешествует. Всевышний Аллах низвел роду человеческому Свои писания и послал посланников из них самих. Всевышний Аллах обратился к человеку и говорил с ним непосредственно. Он взял из рода человеческого Себе возлюбленных и тех, с кем Он говорил непосредственно. Сделал в числе них /аулия/ угодников, и сделал особых людей, и сделал знающих людей. Он сделал человеческий род предметом Своих тайн и проявлением Своей мудрости, и объектом Своей любви. Он создал для людей Рай и Ад, награды и наказания. Человеческий род – это нечто особое из творений Всевышнего Аллаха.
Положение человека не таково, как положение других творений. Аллах создал праотца человечества Своей Рукой и вдохнул в него от Своего духа, заставил ангелов поклониться ему. Всевышний Аллах научил его названиям всех вещей. Всевышний Аллах продемонстрировал его превосходство над ангелами и всеми другими творениями. Всевышний Аллах изгнал Иблиса и отдалил его от Своих врат за то, что тот отказался поклониться Адаму. Он сделал Иблиса Своим врагом.
Поэтому верующая часть человеческого рода – это самая лучшая часть из всех творений. Это особые, избранные Аллахом творения среди миров. Он создал их, для того чтобы завершить для них Свою милость и пролить на них многочисленные, непрерываемые блага. Он почтил их особой милостью, о которой они даже не мечтают. Всевышний Аллах создал их, чтобы они просили Его дары: внутренние и внешние, скорые и отдаленные, получить которые можно только любя Аллаха. А приобрести любовь к Аллаху можно только посредством покорности и предпочтения Его всему остальному. Если человек сделает это, то Аллах сделает его Своим возлюбленным и уготовит для него наилучшее из того, что может приготовить Любящий, Богатый, Всемогущий, Щедрый тому, кого Он любит, когда тот придет к Нему. Всевышний Аллах дал человеку завет, в котором упомянул Свои приказы и запреты. Он научил его тому, что приближает раба к Нему, что увеличивает любовь Аллаха к рабу, увеличивает почет по отношению к этому рабу. Он также указал в этом завете на то, что отдаляет раба от Аллаха, что гневит Его и что лишает человека почета.
У Возлюбленного есть враг. Это самый ненавистный из всех Его творений, который открыто объявил о своей вражде. Этот враг приказал рабам Аллаха, чтобы они были на его религии, чтобы они подчинялись и поклонялись ему, а не на религии Того, Кто достоин поклонения. Этот враг вырывает рабов Аллаха, притягивает их к себе и делает из них свою партию. Они оказываются его пособниками против своего истинного Господа. Они становятся врагами Аллаха, вступая в союз с Его врагом. Они начинают призывать к тому, что гневит Аллаха и начинают подвергать сомнению господство Аллаха, божественность Аллаха, единственность Аллаха, они ругают Аллаха и обвиняют Его во лжи. Они подвергают искушению угодников Аллаха и мучают их различными видами мучений. Они прилагают все усилия, чтобы уничтожить их, чтобы установить свою власть, чтобы стереть все, что любимо Аллаху и все то, чем Он доволен. Они хотят заменить это тем, что ненавистно Аллаху, тем, что гневит Его. Всевышний разъяснил человеку, кто его враг, указал какие пути и методы использует этот враг, какие у него деяния. Всевышний Аллах предостерег от того, чтобы дружить с ним, от того, чтобы войти в его группу.
В Своем завете Всевышний Аллах сообщил о том, что Он – самый Щедрый из щедрых, самый Великодушный из великодушных, самый Милостивый из милостивых. Милость Его опережает гнев, Сдержанность опережает кару, Великодушие опережает спрос. Он низвел людям в большом количестве Свои милости и предписал милость Самому Себе. Он любит великодушие, Он любит одаривать, вся милость в Его руке, все благо в Его руке, вся щедрость принадлежит Ему. Самое любимое для Него – это покрыть их Своей безграничной милостью, осыпать их Своим благом, сделать совершенными дары и милости, которые Он дает им, приумножить многократно Свои благодеяния к ним. Всевышний Аллах знакомит рабов со Своими атрибутами, со Своими именами, и относится к ним с любовью, давая им милости и указывая им на знамения.
Он – Щедрый /аль-Джауад/ по Своей сущности. Щедрость любого щедрого из творений Аллаха меньше, чем мельчайшая частица по сравнению с щедростью Всевышнего. По сути, вообще, нет никакой щедрости, кроме как Его щедрость. Потому что щедрость всякого щедрого из творений – это на самом деле щедрость Аллаха. Он любит щедрости и любит одаривать, любит благодетельствовать, любит даровать милости. Эта любовь Его выше того, что может представить себе человек. Он радуется, давая что-то, радуется дарам Своим, Своей щедрости и оказанию милости больше, чем радуется тот, кто берет, когда ему что-то дают. Представь человека, которому дают то, в чем он нуждается больше, чем во всем остальном! Как он радуется этому? Так вот, Всевышний Аллах больше радуется, давая и проявляя щедрость. А Аллах лучше, чем все эти примеры.
Даже щедрые из людей. Посмотри, какая радость охватывает их, когда они что-то дают. Радость и наслаждение, которое испытывает щедрый человек, когда он дает что-то, сильнее, чем радость того, кому он это дал. Хотя этот дающий – человек. И естественно, как всякий человек, он нуждающийся сам по себе. Он боится того, что возможно он сейчас даст, а потом ему придется просить даже у того, кто ниже него. Несмотря на все это, он испытывает радость от того, что дает. Несмотря на то, что его душа устроена так по природе своей. В ней есть алчность и есть скупость.
Что же ты думаешь о Том, Кто превыше всего этого? Если бы обитатели небес и земли, все творения от первого и до последнего, люди и джинны, обитатели морей и суши, встали в одном месте и попросили бы Аллаха и Он дал бы каждому то, что тот просит, и это не убавило бы то, что у Него есть ни на одну частицу.
Он – Щедрый /аль-Джауад/ по Своей сущности. Точно также, как Он – Живой по Своей сущности, Знающий по Своей сущности, Слышащий и Видящий по Своей сущности. Щедрость также из атрибутов Его сущности. Прощение любимее Ему, чем возмездие. Милость для Него любимее, чем наказание. Снисхождение любимее для Него, чем воздаяние по справедливости. Даровать желаннее и любимее для Него, чем лишать.
Раб Его, возлюбленный Его, которого Он создал для Себя, которому Он приготовил различные виды блага, которому отдал предпочтение над всеми другими, которому дал знание о Себе, которому ниспослал книги, к которому послал Своего посланника, о котором заботится, которого не оставил предоставленным самому себе. А раб Его может сделать нечто, из-за чего он заслуживает Его гнев, подвергает себя гневу Аллаха, совершает то, что не угодно Аллаху, и таким образом убегает от Аллаха. Он становится другом врага Аллаха, примыкает к нему, и тем самым отрезает путь милостей Аллаха, благости Аллаха, и сам открывает дорогу наказания, гнева и мести Аллаха.
И он, который является возлюбленным рабом, творением Аллаха, приближенным, почтенным особой честью, превращается из такого творения, в убежавшего от Аллаха, отвергшего, оказанную ему честь, склонившись к врагу Аллаха, хотя сильно нуждается в Аллахе и не может обойтись без Аллаха ни на одно мгновение. Если возлюбленный раб становится таким, подчиняется врагу Аллаха, забывая своего истинного Господа, погружается в угождение врагу Аллаха, тогда он навлекает на себя со стороны своего Господина не то, что свойственно Его сущности. Когда это происходит, вдруг приходит к рабу мысль, и он вспоминает о благости своего Господина, вспоминает о Его сочувствии, вспоминает о Его щедрости, вспоминает о Его великодушии. Раб понимает, что ему не обойтись без Него, и что он вернется к Нему, и что он предстанет перед Ним. Если он сам не придет к Нему, то тогда его приведут в наихудшем виде. Тогда он устремляется и бежит со всех ног к своему Господину из земли своего врага. Он бежит, что есть мочи, пока не прибегает к Его вратам и кладет свою щеку на порог Его двери, смиренный, умоляющий, сожалеющий, плачущий. Он ищет расположения Аллаха, просит милости своего Господина, вымаливает у Него прощение, извиняется перед Ним. Тогда Господин его узнает, что в его сердце, и возвращает на место гнева довольство Свое, на место строгости – милость Свою, и заменяет наказание – прощением, лишение заменяет даром, спрос – сдержанностью. И как радуется Господин ему? Вернулся тот, которого Он любит, близкий Его, которого Он почтил, и вернулся сам, покорно и добровольно. Вернулся к тому, что любимо его Господину и тому, чем Он доволен. Он сам открыл дверь этой благости, дверь щедрости, которая любимей Аллаху, чем пути гнева и пути возмездия и наказания.
Вот вам познавательная история, переданная от некоторых Ученых познавших Аллаха. Однажды когда одному из них довелось скитаться и блуждать на пути к своему Господу, он стал свидетелем следующего происшествия. Он заметил на одной улице дверь, которая вдруг распахнулась и из нее плача и крича о помощи, вышел маленький мальчик, мать гнала его в спину в распахнутую дверь. Затем, она громко хлопнула дверью прям перед лицом сорванца, и зашла в дом. Мальчик весь залитый слезами отошел неподалеку от дома и остановился задумавшись…. Он не нашел для себя другого убежища кроме своего дома, из которого его только что прогнали, и он понял что никто его не приласкает кроме его мамочки. Тихими шажками, удрученный, грустный, с разбитым сердцем и низко склонив свою головку, он пошел к своему дому. Уперевшись в дверь он нашел ее плотно запертой, он сполз и, положив свою щечку на порог уснул. Вскоре вышла его мать. Когда она увидела его в таком положении, она не смогла удержаться и бросилась к своему чаду, целуя его залитые слезами и запылившиеся щеки, и плача стала приговаривать: «Сыночек мой! Куда же ты пошел мой милый? Кто же тебя приласкает мой маленький, кроме меня? Разве я тебе не говорила, чтоб ты слушался и не перечил мне? Чтоб ты не заставлял меня своим ослушанием делать то, что мне не хочется, наказывая тебя, ведь мое сердце переполнено милостью и любовью к тебе?» Затем она нежно взяла его на руки и занесла в дом.
Так поразмышляйте же над словами матери: «Чтоб ты не заставлял меня своим ослушанием делать то, что мне не хочется, наказывая тебя, ведь мое сердце переполнено милостью и любовью к тебе».
А теперь поразмышляйте над словами посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: «Аллах Милостивей к Своим рабам, чем мать к своим детям». Где милость матери в сравнении с Милостью Аллаха, которая охватила собой все и вся?
Если раб вызывает Его гнев, ослушиваясь Его, то он вызывает то, что Аллах отводит от него Свою милость. А если он кается перед Аллахом, тогда вызывает со стороны Аллаха то, что ближе к Аллаху, и то, что является Его сущностью.
Эти краткие слова заставят тебя обратить свой взор на эту тайну – тайну радости Аллаха от покаяния Его раба, которая выше всякой другой радости. Выше радости того, кто потеряв в пустыне свою верблюдицу, нашел её, после того, как отчаялся найти её.
Остерегайся двух путей: остерегайся пути тех, кто отрицает атрибуты Всевышнего Аллаха /муаттыля/ и пути тех, кто уподобляет Его творениям /мумассиля/. Каждый из этих путей мерзок. Ни тот, ни другой не даст возможности почувствовать истинный запах этой религии. Потому что «насморк» отрицания атрибутов Аллаха /та’тыль/ и «насморк» уподобления атрибутов Аллаха атрибутам творений /тамсиль/ лишает человека чувства обоняния. Человек перестает ощущать вкус и благоухание имана. По-настоящему лишенный тот, кому дают благо, а он не принимает его. И никто не удержит того, что дает Аллах, и никто не даст того, что удерживает Аллах. Вся милость в руках Аллаха и Он дает её кому пожелает. Аллах – Обладатель великой милости.
Но ты должен еще посмотреть на другой аспект. Посмотри на радость Аллаха, связанную с Его божественностью и тем, что Он – Тот истинный, Кто заслуживает поклонения. Этот аспект более важен, чем тот, который мы упомянули до этого, однако этот момент замечают только особые люди, любящие Аллаха.
Потому что Аллах создал Свои творения для поклонения Ему. А поклонение – это совокупность любви к Аллаху, покорности и смирения перед Ним. Это та истина, ради которой созданы небеса и земля. Это цель создания и повеления. Отрицать то, что рабы созданы для поклонения Аллаху, как это отрицают враги Аллаха, – это самая несостоятельная ложь. Это забава, которая не имеет отношения к Аллаху, и Всевышний Аллах отрицает её в отношении Себя. Он любит, чтобы Ему поклонялись и подчинялись. Он не обратит внимания на людей вообще, если они не будут любить Его, не будут покорны Ему, не будут взывать к Нему, не будут поклоняться Ему.
Аллах порицает тех, кто утверждает, что Он создал творения не для этого. Аллах выше этого. Он самый Мудрый из мудрых. (Нет мудрости, кроме Его мудрости. А та мудрость, которая проявляется в творениях, это не от них самих, а от Аллаха.) Он – Бог истинный. Если человек выходит за рамки того, ради чего он создан, то он выходит из рамок того, что наиболее любимо Аллаху. Значит, человек выходит из рамок той цели, ради которой Аллах создал людей. Как будто Он создал людей просто так. Получается, что семена, которые были брошены в землю, не дали всходов. Но если человек возвращается путем покаяния к тому, ради чего он создан, тогда он возвращается к цели, которая является самой любимой для его Творца. Тогда он возвращается к смыслу той мудрости, ради которой он создан. Тогда он уже выходит из этих пределов напрасного существования, выходит из пределов лжи. Тогда Всевышний Аллах проливает на него Свою особую любовь. Поистине, Всевышний Аллах любит кающихся и очищающихся. Тогда следствием этой любви является радость, та радость, которую невозможно представить. Если бы в этом мире была бы какая-то радость сильнее, чем та, которую упомянул пророк (мир ему и благословение Аллаха) в этом хадисе, тогда бы он упомянул ту радость. Нет сильнее радости, чем радость того, кто потерял средство к жизни, потерял то, что позволит ему вернуться домой из пустыни, и уже отчаялся найти эти средства к жизни, и потом вдруг находит их неожиданно для себя.
А что тогда сказать о том, если у тебя есть тот, кого ты любишь, любишь сильно, любишь особо, и вдруг враг уводит его в плен, лишая вас друг друга. Ты знаешь, что этот враг издевается и подвергает его всяким мучениям, подвергает его всевозможным видам пыток, желая уничтожить его. А ты ближе к нему, чем этот враг, и ты тот, который взрастил и воспитал его. Потом вдруг этот твой возлюбленный вырывается из рук врага и неожиданно прибывает к тебе, когда ты его уже не ожидаешь. Вдруг ты неожиданно видишь, что он возле твоей двери, ищет твоей помощи, ищет твоего довольства, и кладет свою щеку на порог возле твоей двери. Какова твоя радость от этого? Это тот человек, которого ты избрал для себя, выделил особой любовью и ты хочешь, чтобы он был возле тебя, ты отдал ему предпочтение перед всеми.
Это еще при том, что ты его не создал. Ты не создал его, не дал ему жизнь, не пролил на него милости и дары. А Всевышний Аллах – Тот, который создал Своего раба из ничего, дал ему жизнь, пролил на него всевозможные дары и милости. Он хочет, чтобы раб показывал эти милости, которые дал ему Аллах. Чтобы он принимал их, благодарил Его за это.  Любил своего Покровителя, Который дал ему эти милости, подчинялся Ему, поклонялся Ему. Чтобы считал своим врагом того, кто враждует с Аллахом, чтобы ненавидел того, кого ненавидит Аллах, чтобы не слушался его. Аллах любит, когда раб враждует с Его врагами.
Поэтому в некоторых книгах, в предшествующих Писаниях, где дается описание пророка (мир ему и благословение Аллаха) сказано: “Он – Мой раб, которому радуется Моя душа”. Это из-за полной любви Всевышнего Аллаха к нему.
Всевышний Аллах смеется (улыбается), когда раб совершает из поклонения то, что наиболее любимо Ему. Всевышний Аллах улыбается человеку, когда тот оставляет ложе, где он спал с любимым ему человеком, для того чтобы служить Аллаху, поклоняться Ему.
Всевышний Аллах улыбается человеку, который тогда, когда его товарищи убегают от врага с поля боя, проявляет стойкость, идет на встречу и продает свою душу Аллаху и гибнет, гибнет в любви к Аллаху, гибнет на пути, который угоден Аллаху.
Всевышний Аллах улыбается человеку, когда тот идет со своими товарищами, и вдруг бедняк просит у них помощи, а они отказываются, а этот человек отстает от других и тайно дает милостыню. Точно также шахид, который встретит Аллаха в судный день. Аллах улыбается ему и радуется его прибытию.
В утверждении этих атрибутов нет ничего опасного и запрещенного. Нет ничего подобного Его радости и нет ничего подобного Его улыбке. Так же, как мудрость Его, решение Его, довольство Его, любовь Его, воля Его, и все другие Его атрибуты. Все они не подобны атрибутам творений. Все это – один вопрос. Нет тут места искажению и уподоблению.
Искажающие /муаттыля/ приписывают людям, которые подтверждают атрибуты Аллаха, выводы, от которых те далеки. Приписывание им этих выводов является беззаконием, противоречием и вздором. Потому что, если приписывают такие выводы человеку, который утверждает все атрибуты, значит такие же выводы нужно приписать и тому, кто утверждает Милость, Волю, Желание, Зрение, Знание и так далее. Почему из некоторых атрибутов они делают такие выводы, а из других не делают? Разве человек, у которого есть разум, увидит там какую-то разницу?

العقوبة بعد إقامة الحجة

Наказание после предоставления довода

Имам аль-Харауи говорит: «Всевышний Аллах позволяет совершить рабу грех, чтобы предъявить ему довод Своей справедливости и наказать его на основе довода».

Всевышний Аллах дал рабам довод посредством послания посланников и низведения Писаний. Всевышний Аллах дает человеку возможность узнать и уже не важно узнал ли человек или остался в невежестве. Если у человека была возможность узнать, а он проявил нерадивость и отвернулся, то у него не будет оправдания невежеством. Всевышний Аллах не наказывает никого без предварительного предъявления довода. Всевышний Аллах наказывает человека только после того, как предъявил ему довод о том, что тот поступает несправедливо. Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً ﴾
«Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». (Сура аль-Исра, аят 15)
А также:

﴿ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ (8) قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَيْء ﴾
«Каждый раз, когда туда будут бросать толпу, ее стражи будут спрашивать их: “Разве к вам не приходил предостерегающий увещеватель?” Они скажут: “Конечно, предостерегающий увещеватель приходил к нам, но мы сочли его лжецом и сказали: “Аллах ничего не ниспосылал”». (Сура аль-Мульк, аяты 8-9)
А также:

﴿ وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ ﴾
«Твой Господь не станет губить города по несправедливости, если они праведны».(Сура Худ, аят 117)

Люди делятся на две категории:

Живые, которые могут принять увещевание и получить от него пользу.

Мертвые, которые не принимают увещеваний и не получают от них пользы, потому что почва в последнем случае неподходящая. Она не принимает никакого блага. Над такими людьми сбывается слово о наказании, а наказание происходит после предъявления довода.

Если бы Всевышний Аллах наказал человека без предоставления довода, то человек сказал бы: «Я бы обязательно уверовал, если бы ко мне пришли посланники». Поэтому Всевышний Аллах посылает посланников, которые приносят приказы и запреты. А затем человек ослушивается посланника, потому что он(этот человек) непригоден для прямого пути. Только после этого человек наказывается за ослушание. Всевышний Аллах сказал:

﴿ كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُواْ أَنَّهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ ﴾
«Так подтвердилось Слово твоего Господа о том, что нечестивцы не уверуют». (Сура Йунус, аят 33)
А также:

﴿ وَكَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحَابُ النَّارِ ﴾
«Так сбылось Слово твоего Господа относительно того, что неверующие окажутся обитателями Огня». (Сура Гафир, аят 6)
Сбываются два Слова: Слово оставления человека без прямого пути и Слово наказания. Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَلَكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ ﴾
«Но сбылось относительно неверующих Слово о мучениях». (Сура аз-Зумар, аят 71)
Слово наказания сбылось по причине их неверия после предоставления довода. Это – Слово Его справедливости!
Поистине, Всевышний Аллах повелел стремиться рабам к той цели, которую Он установил для них, а не к той цели, которую они пожелали сами. Покорные Аллаху отдали предпочтение Ему и той цели, которую Он установил. По этой причине они заслужили почёт. А ослушники поставили свои цели выше целей, которые установил Аллах. Они совершили грех и это стало доводом против них.

النفس الأمارة بالسوء

 Душа (нафс) приказывает скверное

Рабу в вопросе греха нужно посмотреть на четыре вещи:

Приказы и запреты

Решение Всевышнего относительно этого

Источник греха

Этот пункт придет в следующей главе, с дозволения Аллаха.

Источник греха – это душа (нафс), приказывающая зло. Если человек изучит свою душу, он узнает несколько вещей.
Поистине, душа (нафс) по своей природе невежественная и несправедливая. Эти её качества приводят к тому, что от неё исходят всякие мерзкие слова и действия. Кто обладает такими качествами, как невежество и несправедливость, в отношении такого мало надежды, что он исправится и обретет прямоту. Поэтому нужно приложить усилия, приобретая полезное знание, которое поможет избавить душу от невежества. А также нужно совершать праведное деяние, которое выведет душу из несправедливости. Но даже несмотря на это, невежество души больше, чем её знание, а её несправедливость больше, чем справедливость.
А раз душа такова, человек должен устремиться к Создателю этой души за защитой от неё, чтобы Он дал ей богобоязненность и чистоту. Он – Лучший, Кто очищает её. Он её Господь, Он её Покровитель! Проси, чтоб Он не вручил тебя этой душе ни на мгновение ока. Если Он поручит тебя этой душе, то ты погибнешь. Всякий, кто погибает, погибает только потому, что был поручен своей душе. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Хусейну ибн Мунзиру:«Говори: “О Аллах! Внуши мне прямой путь и защити меня от зла моей души”». И всем известная вступительная хутба: «Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и просим о помощи! У Него мы просим прямого пути и Ему приносим покаяние. К Нему мы прибегаем от зла наших душ и от наших скверных деяний». Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾
«А уберегшиеся от собственной алчности являются преуспевшими». (Сура ат-Тагабун, аят 16)
А также:

﴿ إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ ﴾
«Поистине, душа человека повелевает зло». (Сура Йусуф, аят 53)
Кто понял сущность души, тот понял, что она является источником всякого зла и прибежищем всего плохого. Поистине, всякое благо души только по милости Всевышнего Аллаха. Как сказал Всевышний:

﴿ وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا ﴾
«И если бы не всемилость  и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы». (Сура ан-Нур, аят 21)
А также:

﴿ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُون ﴾
«Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы идущие правым путем». (Сура аль-Худжурат, аят 7)
Эта любовь и ненависть, о которых говорится в аяте, изошли не от души (нафс). Однако Всевышний Аллах одарил этими двумя вещами. Всевышний Аллах сделал обладателя этой души из числа идущих прямым путем. А далее сказано:

﴿ فَضْلا مِّنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيم ﴾
«По милости Аллаха. Аллах – Знающий, Мудрый». (Сура аль-Худжурат, аят 8)
Он знает, кто достоин Его дара! Он знает, кто очистится через этот дар и вырастет. Он – Мудрый и потому не помещает этот дар не на свое место.

Имам аль-Харауи говорит: «Поистине, правдивый человек, обладающий пониманием, взирая на свои прегрешения, понимает, что они не оставляют ничего из его благих дел. Он смотрит на милость Аллаха и на недостатки своей души и своих деяний».

Правдивый человек, обладающий знаниями о своей душе и об Аллахе, посмотрев на свои грехи, поймет, что его добрые дела ничего не стоят. Он поймет, что предстанет перед Аллахом полным банкротом. Если он начнет исследовать недостатки своей души и своих деяний, то поймет, что они вообще не годятся для Всевышнего Аллаха. Это такой товар, которым не купишь спасение от наказания Аллаха, не говоря уже о великой награде.
Это относится к самым полезным видам знания для раба. Поэтому сказано в главной мольбе о прощении (сеййиду-ль-истигфар): «О Аллах! Ты — Господь мой, и нет божества достойного поклонения, кроме Тебя; Ты создал меня, а я — Твой раб, и я буду верен договору, [заключённому] с Тобой, и обещанию, [данному] Тебе, пока у меня хватит сил. Прибегаю к Твоей защите от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой, прости же меня, ибо, поистине, никто не простит грехов, кроме Тебя». См. «Сахих аль-Бухари», 6306.
Эта мольба включает в себя признание рабом господства (рубубийа) Всевышнего Аллаха, признание Его божественности (улюхийа). Она включает в себя признание того, что Всевышний Аллах создал человека и Он знает о нём. Всевышний Аллах создал его слабым и человек не в состоянии соблюсти права Аллаха. В этой мольбе признание своего рабства перед Аллахом. У человека нет покровителя, кроме Аллаха! И он хочет быть верным договору, то есть приказам и запретам, насколько это возможно. Но конечно человек не сделает этого, как положено. Не в его силах сделать это так, как положено. Но несмотря на это, человек верит в то обещание, которое Аллах дал покорным. Он обещал покорным награду, а ослушникам – наказание. Затем человек прибегает от зла того, что упустил из приказов и запретов. Если Аллах не защитит человека от этого зла, то человека окружит погибель. Небрежность по отношению к правам Аллаха является причиной гибели. Человек признает милости Аллаха и признает свои грехи. От Всевышнего Аллаха исходит милость, благо и снисхождение, а от человека – грехи и злодеяния. Поистине, никто не прощает грехов, кроме Всевышнего Аллаха. Именно поэтому эта мольба названа главной мольбой о прощении.

Четвертое на что нужно смотреть в вопросе греха (7 преград)

Это взгляд на шайтана. Нужно посмотреть на того, кто приказывает совершение греха, кто разукрашивает для человека совершение греха, кто побуждает человека совершить грех. Это тот самый шайтан, который приставлен к нему. Если человек обратит внимание на шайтана и изучит его, то извлечет следующую пользу. Он возьмет его своим врагом и станет в полную силу остерегаться его, быть начеку. Проявлять бдительность в отношении этого врага, обращать внимание на то, чего хочет его враг от него, а на самом деле он этого не чувствует. Шайтан хочет захватить человека, хочет одолеть его, заполучить его и пытается сделать это на семи преградах. Есть семь преград, одна из них круче другой. Он не переходит к менее крутому препятствию, пока не почувствует, что у него не остается сил что-либо сделать.

1 – Неверие во Всевышнего Аллаха, в Его религию и во встречу с Ним.
Это неверие в атрибуты Его совершенства, и в то, о чем сообщили Его посланники о Нём. Если на этом этапе шайтану удается захватить и заполучить человека, то огонь его вражды гаснет и пламя затухает. Если же человеку удается преодолеть эту преграду и спастись от неверия посредством прямого руководства, истинного знания, света веры, тогда шайтан ждет его на втором препятствии.

2 – Нововведение (бид’а).
Нововведение, которое может заключаться в убеждениях, противоречащих истине, с которой Всевышний Аллах послал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и ниспослал Писание. Оно может заключаться в поклонении, которое не дозволил Всевышний Аллах. Это какие-либо ритуалы, обряды, действия, которые являются новшеством в религии, и из которых Всевышний Аллах ничего не принимает. Эти два вида нововведений (в убеждении и в поклонении), как правило, сопутствуют друг другу, и одно вытекает из другого. Очень редко одно бывает в отрыве от другого. Как говорят некоторые, поженились нововведения в словах с нововведениями в делах, и в результате родились ублюдки, которые сеют порчу на земле, а в частности на землях Ислама.
Сказал наш шейх (то есть Ибн Теймия): «Неверие поженилось с нововведением и родился от этого убыток в этом мире и в вечном мире».
Если человеку удается преодолеть эту преграду и спастись от нее посредством света сунны, посредством крепкого следования за ней и за тем, на чем были саляфы из сподвижников и табиинов, тогда шайтан ждет его на третьем этапе.
Чем дальше движется время от времени пророчества, тем меньше позволяют людям эти сторонники нововведений держаться за сунну. Они расставляют силки, препятствуют сторонникам сунны, причиняют им всякий вред и говорят про них, будто это они искажают религию и вносят новшества в неё. Но если Всевышний Аллах помог человеку, и он преодолел это препятствие, то шайтан ждет его на третьем препятствии.

3 – Большие грехи (кабаир).
Чтобы заполучить человека на этом этапе, шайтан начинает приукрашивать для него грехи, представлять ему грехи прекрасными. Он обманывает его такой вещью как «тас’уиф», то есть откладывание на потом. Он открывает ему двери к ирджа, то есть оставление деяний в стороне от веры. Шайтан заставляет человека произнести слово, которое ведет к гибели людей:

« لا يضر مع التوحيد ذنب كما لا ينفع مع الشرك حسنة »

«Когда есть единобожие (таухид), не вредит грех, также как не помогает праведное деяние, когда есть многобожие (ширк)».
Но всё же для шайтана любимее захватить человека на предыдущем этапе, потому что нововведение противоречит религии. Это по сути отторжение того, с чем Всевышний Аллах послал своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Человек, который совершает нововведение, не кается в нем. Он не отходит от своего нововведения, а наоборот призывает других к этому. Это по сути возведение лжи на Всевышнего Аллаха. Нововведение – это открытая вражда к сунне и её поборникам. Это усилие, направленное на то, чтобы погасить свет сунны. Оно заставляет человека любить тех, кого отвергли Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха), и отвергать тех, кого любят Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Оно заставляет человека считать правильным то, что отвергают Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), и, наоборот, отвергать то, что считают Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) правильным. Оно заставляет любить тех, кто враждует с Аллахом, и враждовать с теми, кто ищет расположения Аллаха. Оно заставляет человека утверждать то, что отрицает Аллах, и отрицать то, что утверждает Аллах. Оно заставляет назвать правдивого лжецом, а лжеца правдивым. Нововведение – это противопоставление истине лжи. Это переворачивание истины! Оно делает правду ложью, а ложь – правдой. Нововведение – это отход от религии Аллаха. Оно делает сердца слепыми к истине. Нововведение искривляет следование по прямому пути. Оно открывает двери для полной замены этой религии.
Малое нововведение всегда ведет к большему, пока, наконец, человек полностью не выходит из религии. Поэтому опасность и вред нововведений понимают только люди знания, а слепцы блуждают во мраке своей слепоты, как сказал Аллах:

﴿ وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ ﴾
«Кому Аллах не даровал света, тому не будет света». (Сура ан-Нур, аят 40)

4 – Малые грехи (сагъаир).
Здесь шайтан не скупится и отмеривает человеку эти малые прегрешения обеими руками. Он говорит: «Они не повредят тебе, если ты остерегаешься больших грехов, а то, что ты делаешь из малых прегрешений, ничего страшного. Если ты остерегаешься больших грехов, и знаешь, тем более, что твои благие дела стирают малые грехи. Чего бояться малых грехов?».
И так шайтан все время пытается убедить человека, что малые грехи ничего не значат, и так до тех пор, пока человек не начинает совершать их постоянно. Человек, который совершает большой грех, боясь, трепеща, сожалея, он лучше, чем тот, кто спокойно постоянно совершает малые грехи.

« و لا كبيرة مع التوبة و الإستغفار و لا صغيرة مع الإصرار »

«Нет больших грехов, когда есть покаяние и просьба о прощении и нет малых грехов, когда присутствует упорство в них».
То есть эти малые грехи уже становятся большими грехами. От Сахль ибн Са’да передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь грехов, которые кажутся незначительными! Поистине, малые грехи подобны людям, которые остановились в ущелье, и один пришел с веткой дерева, затем другой принес ветку, пока они не собрали дрова на костер, на котором приготовили себе еду. Поистине, когда малые грехи скапливаются в большом количестве, они губят раба!» Ахмад 5/331. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи, хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 11/383, “Файдуль-Къадир” 3/165.
Если человеку удается спастись от этого, удается остерегаться, сохраниться от них путем постоянного раскаяния, просьбы о прощении, путем совершения за каждым плохим проступком хорошего поступка (хасана), тогда шайтан, отчаявшись, ждет его на пятой преграде.

5 – Увлеченность тем, что дозволил Всевышний Аллах.
Шайтан пытается отвлечь человека увлеченностью разными дозволенными вещами от совершения богоугодных поступков, от усердного собирания провизии на Судный день, а потом постепенно шайтан завлекает его к тому, чтобы оставить желательные действия (суннаты). А потом после оставления желательного человек начинает оставлять обязательное (уаджибат). Минимальный вред этого заключается в том, что шайтан заставит человека упустить доход, прибыль, прекрасные деяния на судный день, упустить более высокие степени. Если бы человек знал цену этим деяниям, то не упускал бы ни один свой вздох, а использовал каждый свой вздох для приближения к Аллаху. Но человек не знает цену. Если человеку удается уйти от этого препятствия посредством знания, видения, осознания, посредством ведущего к прямому пути света, посредством знания цены богоугодных поступков и большего совершения богоугодных поступков, если он поймет, насколько важна эта торговля, если он поймет щедрость Покупателя… Всевышний Аллах, Который за эти малые поступки дает большую цену. Если он узнает, как много торговец получает взамен, тогда он начинает очень бережно относиться к своему времени. Тогда человек становится скуп на свое время, чтобы не прошло ничего зря, чтобы всё шло на пользу, чтобы получить прибыль на Судный день. И если ему удается пройти эту преграду, то шайтан ждет его на следующей преграде.

6 – Степени деяний.
Деяния отличаются друг от друга по степени своей предпочтительности. Есть предпочтительные деяния, а есть более предпочтительные. Шайтан пытается увлечь человека менее предпочтительными деяниями, чтобы он оставил более предпочтительные. Он разукрашивает в глазах человека менее предпочтительные деяния, показывая их более красивыми. Он показывает их прибыль и их достоинство, отвлекая его от того, что лучше. Если шайтан не может лишить человека награды, то он стремится хотя бы уменьшить награду, лишить человека высоких степеней. Он начинает отвлекать его тем, что менее весомо от того, что более весомо, тем, что любимо Аллаху, от того, что более любимо Аллаху, тем, что угодно Аллаху, от того, что более угодно Аллаху.
Но где эти люди?! Их единицы в мире, потому что большинство людей оказываются в плену у шайтана уже на первых этапах.
Человек может избежать этого с помощью знания о деяниях, знания о цене деяний, с помощью умения выбирать более высокие деяния, выбирать более предпочтительные деяния. Среди деяний есть главные, а есть подчиненные. Среди деяний есть те, которые являются их вершиной, а есть те, что меньше, чем вершина. Как сказано в хадисе: «Господин всех мольб о прощении это слова: “О Аллах, Ты — Господь мой, и нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя….”». аль-Бухари, 6306. В другом хадисе: «Джихад – это вершина Ислама». В одном из преданий сказано: «Деяния стали хвастать друг перед другом, и каждое деяние упомянуло свой ранг, а у милостыни (садака) было отличительное положение при упоминании своих достоинств перед другими деяниями». Пересечь этот этап могут только обладатели истинного знания и правдивости, которые идут по дороге (тауфика) помощи от Аллаха и ставят деяния на подобающее место.
И последняя преграда, от которой никто не спасается. Если бы мог кто-то спастись от нее, то тогда спаслись бы посланники Аллаха и Его пророки, наиболее предпочтительные из всех творений.

7 – Войско шайтана.
Шайтан натравляет на человека свои войска, которые причиняют человеку страдания: либо рукой, либо языком, либо сердцем. Это зависит от степени человека во благе. Чем выше степень человека в благе, тем больше натравляет шайтан на человека своих приспешников, свою конницу, свою пехоту. В союзе со своими войсками шайтан пытается досадить этому человеку, напуская на него свою партию. Обойти эту преграду не может никто. Чем серьезнее человек в своем следовании по прямому пути, чем более он стоек и верен, чем сильнее и крепче он в призыве и выполнении приказов Аллаха, тем серьезнее враг пытается навредить ему и проявить большее усердие в том, чтобы натравить на него глупцов. На этом этапе человек должен одеть доспехи воина и начать сражаться с шайтаном ради Аллаха и при помощи Аллаха. Это служение особых людей, служение знающих людей. Это служение заключается в унижении врага Всевышнего Аллаха. Обращают внимание на это служение только люди, которые обладают полным знанием и пониманием. Ведь, нет ничего для Аллаха любимее, чем когда Его (уали) угодник унижает Его врага. И Аллах указывает на это служение во многих местах Своей книги. Всевышний Аллах говорит:

﴿ وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَة ﴾
«Кто совершает переселение на пути Аллаха, тот найдет на земле много пристанищ и изобилие». (Сура ан-Ниса, аят 100)
Здесь Всевышний Аллах говорит о (мухаджире) человеке, который совершил переселение для поклонения Аллаху из места, где он не мог поклоняться Аллаху, где его унижал шайтан, в то место, где он смог укрыться от притеснений. Человек этим самым досаждает шайтану, злит шайтана, злит врага Аллаха и своего врага. Всевышний Аллах говорит:

﴿ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لاَ يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلاَ نَصَبٌ وَلاَ مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلاَ يَطَؤُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلاَ يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَّيْلاً إِلاَّ كُتِبَ لَهُم بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ ﴾
«Это – потому, что жажда, усталость и голод, постигающие их на пути Аллаха, и каждый шаг, вызывающий гнев неверующих, и каждое поражение, нанесенное врагу, непременно запишутся им как добрые дела. Воистину, Аллах не теряет вознаграждения творящих добро». (Сура ат-Тауба, аят 120)
А также, описывая пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников:

﴿ وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ ﴾
«В Инджиле (Евангелии) же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и выпрямился на своем стебле, восхищая сеятелей. Аллах привел эту притчу для того, чтобы привести ими в ярость неверующих». (Сура аль-Фатх, аят 29)
Вызывание досады у приспешников врага Аллаха – это та цель, которая любима Господу. Это из полноты служения Всевышнему Аллаху. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил для молящегося совершение двух земных поклонов, если человек сомневается в том, сколько ракатов он совершил. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И даже, если намаз был полон, эти поклоны станут унижением шайтана».
Если человек служит Аллаху, унижая шайтана, значит он достиг немалой доли в наличие у него такого качества как правдивость. В зависимости от того, насколько человек любит своего Господа и насколько питает вражду к врагам своего Господа, настолько бывает служение раба Аллаха путем унижения шайтана. Поэтому если человек дает милостыню, когда его никто не видит, кроме Аллаха, тогда человек ведет себя достойно, потому что он унижает шайтана.
Однако, этот вид служения знают лишь немногие из людей. Кто почувствуют сладость этого вида служения, тот будет сожалеть о днях, которые он упустил, проведя их без этого.

و بالله المستعان و لا حول و لا قوة إلا بالله

 

 

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: