RSS

Скромность

2Во имя Аллаха Всемилостивого Милостивого

Далее Имам ибн Къайим, да помилует его Аллах, разъясняет слова имама аль-Харави, да помилует его Аллах, о скромности. Говорит он: Скромность — это когда раб проявляет смирение перед натиском истины. Т.е. у истины есть власть, человек подчиняется власти истины, покоряется ей, идет за ней, входит в рабство истины, становится рабом истины (а истина «аль-Хакк» в свою очерете это одно из прекрасных Имен Аллаха), так, что истина распоряжается им, как хозяин распоряжается своим рабом. Именно тогда человек приобретает это свойство, это качество скромности. И поэтому пророк, да благослови его Аллах и приветствует, давая характеристику высокомерию, сказал, что – это отвержение истины и призрение к людям. Отвержение истины, т.е. человек не принимает ее, отрицает ее, отталкивает ее, отражает ее, как отражают преступника, который нападает, вот так же и он отражает истину и призирает людей. А раз он призирает их, значит, он и не соблюдает и отвергает и не признает их права (хакъ), он отвергает хакъ – истину и он отвергает права людей, не считается с ними. Противоположно этому скромность. Это человек, которым распоряжается истина, как пожелает, он в рабстве у истины. И когда тот, кто прав, тот, кто имеет права и обладает правом, что-то говорит, если человек обладает правом на что-либо и на стороне которого истина, он имеет права говорить и на его стороне здесь перевес, на его стороне власть, но высокомерные души, они не могут признать чью-то власть, кроме своей власти, которая исходит из его нафса, особенно лживые души, поэтому он отвечает собственным натиском. Наоборот скромность, суть ее в том, что раб, он подчиняется власти истины, идет за этой истиной, не противопоставляет свой напор, со своей стороны.

Имам аль-Харави указывает на то, что скромность имеет три степени.

Первая степень: Это скромность человека в отношении религии, заключается она в том, что человек не противопоставляет, не ставит под сомнения религиозные доводы и не видит никакой возможности противоречить истине. Скромность – это подчинение человеком тому, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, покорность этому, смирение перед этим, предания себя этому. И это проявляется, как говорит имам аль-Харави в трех вещах:

1) Он не противопоставляет тому, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не возражает ничему из этого. В мире распространены четыре варианта, четыре вида возражений.

1. Противопоставления своих умозаключений.

2. Аналогии.

3. Ощущения.

4. Политика.

1. Тот, кто скромен перед религией, он не противопоставляет тому, что передано от Аллаха, Свят Он и Велик, и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, свои умозаключения. Это свойственно отклонившимся с прямой дороги, высокомерным из числа мутакаллимов, из числа так называемых «исламских» философов. Они противопоставляют текстам шариата (Божественные откровения), свои порочные умозаключения и говорят, если возникло противоречия, между нашим умозаключениям (акълем, разумом) и между (накълем) тем, что передано Аллахом Его посланнику, то они говорят, мы отдаем предпочтение разуму и оставляем в стороне накъль (шариат). Оставляем в стороне, либо путем тафвида (это то, что не известно), либо путем таувиля (истрактовывания, исталковывания). Отрицают атрибуты Аллаха, Свят Он и Велик. Аллах Всевышний говорит про себя в Къуране, что у Него есть такое качество, такой атрибут, а они говорят: ну как это, наш разум не принимает этого, у нас на первом месте разум. Значит то, что передано, мы должны сказать про это, либо значения этого неизвестно, и это называется тафвид, да Аллах Всевышний сказал, но что это значит не известно. Либо то, что передано Аллахом, Свят Он и Велик, истрактовывают своими глупыми, жалкими умозаключениями.

2. Свойственно высокомерным из числа тех, кто относит себя к фикху, якобы они знатоки фикха. Они говорят: если возникает противоречие, между аналогией (къиясом), мнением и шариатскими текстами, мы отдаем предпочтение аналогии, мнению. Ну, мало ли что, что есть хадис, нет, зато  аналогия не подтверждает этого, мы не смотрим на этот хадис (упаси Аллах от такого).

3. Ощущения – это свойственно высокомерным, отклонившимся из числа тех, кто относит себя, к зухду  (аскетизму). Они это те, которые называют себя суфиями. Если у них, возникло противоречие между их ощущениями и шариатскими текстами, между приказом Аллаха, Свят Он и Велик, и их внутренними состояниями, они отдают предпочтение своим ощущениям, внутренним состоянием, а не шариатским текстам, не обращая внимание на приказ Аллаха Всевышнего.

4. Противопоставление политики, шариатским текстам, свойственно высокомерным, не покорившимся, из числа власть имущих, из числа не справедливых правителей. Это те, которые, если возникает противоречие, между шариатом и политикой, их политическим интересам, они отдают предпочтение политики, не обращая внимания, на хукм шариата. Эти четыре категория людей, они обладатели высокомерия, скромные же, они свободны от этих четырех вещей.

2) Он не ставит под сомнения, довод религии (доказательства) так, чтобы говорить, что аят или хадис не точный, не верный, что он не правильно указывает, не совершенный, не соответствует истине. Т.е. обвиняет довод шариата, считает его не полноценным, ставит его под сомнение. Если такое случается с человеком, который слышит аят или хадис и начинает в нем сомневаться, что смысл его правильный, что там сказано правильно, то, что тогда он должен поставить под сомнение, шариатский довод или свое понимание? Он должен поставить под сомнение свое собственное понимание и проблема значит в нем самом, в его рассудке.

И это известный стих: «Сколько тех, которые, порочат правильные слова, а проблема в не правильном понимании». Так оно и есть, дело на самом деле так и обстоит, что, кто бы ни ставил, под сомнение какой-то шариатский довод (далиль), на самом деле под сомнением и обвинение нужно направить, к его ущербному разуму, слабому рассудку, и к его не пониманию, а не в доводе проблема. И если видишь  что какой-то шариатский довод тебе трудно понять, или не понимаешь его вообще, то тогда знай, что он не понятен тебе  из-за величия его, из-за возвышенности его, поэтому тебе и не понятно, и знай  что обязательно под этим доводом (далилем) скрыта сокровищница из сокровищниц знаний, но просто тебе не даны его ключи. Не обвиняй довод  в несостоятельности, а обвиняй самого себя, это касается тебя самого, твоих собственных непониманий. А если взять слова других людей, которые противоречат шариатскому доводу, то ты должен поставить под сомнение  слова людей, обязательным для тебя является отвержение слов любого человека, который противоречит шариатскому доводу, и это для тебя должно быть очень легко. Если человек не будет отвергать эти слова, которые противоречат текстам шариата, значит этот человек ни начем, и в этом нет разногласий между учеными (уляма). Какими и чьими словами они не были, как бы красиво они не звучали, если они противоречат шариату Аллаха, Свят Он и Велик, их нужно отвергнуть.

Имам Шафи, да помилует его Аллах, сказал: «Иджма (единогласие) мусульман, что тот, кому стало ясна сунна Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не имеет право, не разрешается ему оставлять сунну, из-за чьих либо слов».

3) Следующее, без которой не возможно скромность перед религией, заключается в том, что человек не находит никакого пути к тому, чтобы противоречить религии, т.е. в нем нет никого противоречия религии, не осмеливается он противоречить религии, ни языком своим, ни действием своим, ни состоянием своим. Если он чувствует, что есть какое-то несогласие, противоречие, это на подобии такого человека, который противоречит, совершая, отваживаясь на такие грехи как прелюбодеяние, винопитие или убийство души. И это даже хуже перед Аллахом Всевышним, потому что, это зовет к лицемерию, именно этого боялись имамы, боялись за себя выдающиеся праведные ученые.

Потом такая ситуация, о которой говорит ибн Къайим: Странно, что люди, которые следуют слепо за мнениями шейхов, имеют слепое подражания (такълид) и какому-то мнению слепо привержены или политике или состоянию и.т.д.  Есть люди, которые им почему-то находят оправдания, говорят: Ну, есть оправдания, что-то у него там было, тавиль (иное толкование) и.т.д. Им оправдания находят, хотя если человек это делает высокомерно, то нет ему оправдания перед Аллахом, Свят Он и Велик. Т.е. они слепо следуют за мнениями, оставляя слова Аллаха Всевышнего, находя им какое-нибудь оправдание. И наоборот человек, который оставляет слова имамов, слова каких-то людей и берут слова Аллаха, Свят Он и Велик, им не находят оправдания, обвиняют их в разных прегрешениях и ругают их по-разному, воистину, это удивительно говорит имам ибн Къайим.

Дальше говорит имам аль-Харави, да помилует его Аллах,  и всего этого не может быть, без знания человека о том, что спасения оно в видении, а прямота, она бывает  после доверия, а ясность она после довода.

Скромность, становится действительной, при наличии трех вещей, трех видов знания:

Первый вид  знания, который спасает от злосчастия, от заблуждения, возможно только при наличии у человека видения (басыра), внутреннее видение человека, на основании знания. Если у человека нет внутреннего видения на основании знания, значит, этот человек в этом мире будет из числа заблудших, а в Последней жизни, будет из числа злосчастных. Видения (басыра) – это свет, который Аллах Всевышний помещает в сердце человека, при помощи этого света, человек различает между истиной и ложью, этот свет имеет такое отношение к сердцу, какое отношение имеет зрение к глазам. И это видение сердца, оно бывает приобретенным, бывает даром. Тот, кто устремляет свой взор, на указатели истины, на доводы истины, тот, кто отрекается от своих страстей ради Аллаха Всевышнего, ради истины Аллаха, Свят Он и Велик, то тогда сердце его, озаряется этим видением (басыра), тогда Аллах, Свят Он и Велик, дает ему способность различать между истиной и ложью.

Второй вид знания, без которой невозможна скромность в религии, это знать, что прямота возможна только посредством доверия, чтобы быть прямым, иметь истикъаама (прямота), в словах, действиях, состояниях, можно только, если у человека есть доверие о достоверности того знания которое он имеет. Если он знает, что оно достоверно передано от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что оно взято из ниши пророчества, и он уверен в этом, вот только тогда возможна будет истикъама (быть прямым, стоять прямо). Если не будет этого доверия, не будет и этой прямоты.

Третий вид знания – это ясность после довода, т.е. человеку станет ясна истина, только после того, как будет предъявлен ему довод. Тогда все станет озаренным, и истина станет ясной. Другое значение этих слов, что если человек принимает довод (худжа) Аллаха, Свят Он и Велик, Аллах Всевышний делает так, что истина для него становится очевидной и понятной, тогда раскрывается для его сердца истина. Это что касается первой степени скромности, перед религией Аллаха, Свят Он и Велик.

Вторая степень скромности: Заключается в том, что человек, говорит имам аль-Харави, должен быть доволен для себя, в качестве братьев теми, кем Аллах, Свят Он и Велик, удовольствовался как рабом. И не отвергать истину, которая приходит от твоего врага, и принимать от извиняющегося его извинения.

Аллах, Свят Он и Велик, пожелал, удовольствовался для тебя, тем чтобы Его раб мусульманин, был для тебя братом, т.е. кем Аллах Всевышний удовольствовался как рабом, ты должен быть доволен им как своим братом. Если Аллах, Свят Он и Велик, удовольствовался им как Своим рабом мусульманином, почему ты не доволен им, как своим братом? Если ты не доволен им, как своим братом, не хочешь его видеть, значит, это есть самое настоящее высокомерие. Когда раб возвеличивается себе подобным рабом, не хочет его видеть своим братом, не доволен им, как своим братом, при этом Господин миров доволен служением его. Из этого вытекает, что этот высокомерный, он не доволен служением своему Господу и ты раб и тот раб, вы одинаковы. Если ты не хочешь видеть того человека своим братом, значит ты не доволен служением своему Господу, потому что, служение Аллаху, Господу всех миров, подразумевает, что ты доволен братством с Его рабами, если ты возвеличиваешься над ними, значит ты не доволен служением Аллаху, Свят Он и Велик.

Не отвергать истину, которую произносит твой враг. Т.е. ты не достигнешь этой степени скромности, до тех пор, пока не будешь принимать истину от того, кого любишь и кого не любишь. Кто бы ни сказал тебе слово, если это слово истины, любишь ты того человека или не любишь, ты не имеешь право говорить, что это ложь. Если это истина, то ты обязан и должен сказать, да это так, ты должен принимать истину от злейшего твоего врага так же, как от любимого и дорогого друга. Здесь не должно и не может быть какого-то лицеприятия, если он мой друг скажет что-то, то я скажу да это так, это правильно, это верно, а если ты мой враг, я скажу, нет, это не так, это не верно. Такого не должно быть. Ты должен признавать права людей и выполнять их права, это тоже входит сюда. Если враг говорит истину, ты должен ее принимать и сказать, что это правда и если у него есть права над тобой, то ты должен выполнить это право, ты должен блюсти, соблюдать его права.

Принятие извинений от извиняющего, принятия оправданий от него, если с тобой кто-то поступил плохо, несправедливо, а потом пришел извиняться к тебе, за свой проступок, то скромный человек, он принимает извинения, принимает оправдания, в отличии от высокомерного. Даже если человек не искренен, не честен в своих извинениях, все равно принимает, честен он или не честен, препоручая сердце его Аллаху, Знающему, Который знает что творится в сердцах, он оставляет такого человека, на суд Аллаху Всевышнему. Так делал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда лицемеры (мунафики), не вышли в поход с ним, они пришли и начали оправдываться, приносить свои извинения, указывали на какие-то причины, почему они не вышли в поход. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, принимал их извинения, а что касается их сердец, то это он оставлял на суд Аллаха, Свят Он и Велик. Признаком великодушия и скромности, является то, что если ты видишь в извинениях человека, в его оправданиях недостаток, то ты не споришь с этим человеком и не доискиваешься того, что у него внутри.

Третья степень скромности: Состоит в том, что человек, он скромен перед истиной, он отказывается от своего мнения, от своих привычек в служении, от видения своего права служении Аллаху, Свят Он и Велик. Ты должен служить Аллаху Всевышнему, поклоняться Ему на основании того, что Он тебе приказал, на основании Его религии, а не на основании того, что ты считаешь. И тебя не должно побуждать к поклонению Аллаху Всевышнему просто привычка, потому, что один из побуждаемых факторов, к совершению деяний поклонений это привычка. Человек, у которого нет видения, им движет привычка, он привык делать это, и это стало для него просто режимом, и он делает это, и если бы привык к другому, то делал бы другое. Он делает не, потому что Аллах, Свят Он и Велик, приказал, а потому что привык так делать. Человеком не должно двигать в служении, поклонении, покорности Аллаху, Свят Он и Велик, мнения, «а я думаю, что нужно делать так» и не должна двигать им привычка и не должна им двигать страсть, пристрастия к чему-то и любовь к чему-то. Должно двигать им приказ Аллаха Всевышнего, религия Аллаха, Свят Он и Велик, все остальное, они зависимые исполнители, они подданные, невольники, рабы, а не хозяин, которому нужно подчиняться или человеку просто нравится, так делать и он делает это.

Человек отказывается от видения своего права в служении, в поклонении Аллаху, Свят Он и Велик, т.е. человек делает благие деяния и чувствует в душе, что он имеет право на награду, что Аллах Всевышний обязан ему, что Он ему должен. Вот этого не должно быть. Потому что твое поклонение, служение должно быть поклонением, служением раба, а не наемника. С полной нуждой в Аллахе Всевышним, с полным смирением перед Ним, если он видит что Аллах, Свят Он и Велик, ему должен, то тогда, его отношение с Аллахом Всевышним портиться, они становятся ущербными, тогда есть опасность, что он получит от Него ненависть. А то что говорится в хадисах, что обязуется вести такого человека в Рай, то тут, нет противоречия, того что было сказано. Аллах, Свят Он и Велик, сделает это по своей милости, щедрости, проявлением Своей снисходительности, доброты и оказание почести тому, кто поклоняется Ему. Не потому что Он обязан это на самом деле, не потому что они заслуживают поклоняясь Ему и что у них есть право над Аллахом, Свят Он и Велик. Нет, на самом деле, Аллах Всевышний Он Сам вменил Себе это в обязанность, Сам обязался это сделать и дал обещания Своим рабам, а Он не нарушает Своих обещаний. Это Его благость, милость, щедрость и не потому, что это раб обязал Его сделать это своими благими поступками. Поэтому нужно различать этот тонкий момент и здесь люди разделились на три группы, в понимании этого момента. Две заблудшие и одна понимающая этот момент правильно.

Первая группа. Они говорят: раб он ничтожнее, презреннее того, чтобы у него было, какое-то право перед Аллахом, Свят Он и Велик. Говорят, что Аллах, Свят Он и Велик, вообще ничего не должен и те аяты и хадисы, где Аллах, Свят Он и Велик, говорит, что Он обещает и что право верующих перед Ним такое-то, они отрицают этого.

Вторая группа. У них наоборот, они говорят: Аллах Всевышний Он возложил на Себя эти обязанности, а раб своими деяниями, возложил на Аллаха, Свят Он и Велик, эти обязанности. Т.е. Аллах Всевышний обязан ему, потому что он совершил эти деяния, эти деяния стали причиной того, что Аллах, Свят Он и Велик, возложил на Себя эти обязанности и Аллах обязан им и они заслужили этого и они имеют право над Ним.

Третья группа. Это люди истины, люди правильного пути, они говорят: Своими действиями и благими поступками, человек не заслуживает и не обязует Аллаха, Свят Он и Велик, к тому, чтобы Аллах Всевышний спас его и дал ему счастья. Аллах, Свят Он и Велик, никому не обязан и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «и никого деяния его не введут в Рай и никого деяния его не спасут от Ада, а только по милости Аллаха». Это значит, если Аллах, Свят Он и Велик, справедливо оценит твои деяния, то тогда ты погиб. И только если Аллах, Свят Он и Велик, по щедрости Своей, по милости Своей, по снисходительности и по доброте Своей, сделает твои деяния причиной того, что Он введет тебя в Рай. Т.е. Аллах Всевышний Свою доброту, Свою благость подкрепил еще тем, что Он Сам возложил на Себя обязанность, Сам обязался выполнить Свое обещания, согласно Своему обещанию ввести верующего раба в Рай, потому что обещания Наищедрейшего, оно обязательно выполняется. Как говорит ибн Къайим: Аллах, Свят Он и Велик, говорит в Къуране: «может быть, вы будете помилованы», но он сказал, как сказал ибн Аббас, когда Аллах Всевышний говорит «может быть», у Аллаха значит, это обязательно. Презренный давая обещания, нарушает его, а Благостный Аллах, давая обещания, Он это выполняет. То, что человек не видит, не считает, что Аллах, Свят Он и Велик, ему обязан, не видит у себя право над Аллахом, это никак не противоречит тому, что Аллах Всевышний взял на Себя обязанность, выполнить обещания в отношении верующих, что Аллах, Свят Он и Велик, вменил эту обязанность Себе Сам, как говорится в хадисе про Муаза ибн Джабаля, где Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Муаз! Знаешь ли ты, какова обязанность рабов по отношению к Аллаху. Муаз сказал: Аллах и его посланник знают лучше. Его право над ними, чтобы они поклонялись Ему и не приобщали Ему ничего в сотоварищи. О Муаз! Знаешь ли ты, какого права рабов перед Аллахом. Муаз отвечает, Аллах и его посланник знают лучше, пророк да благословит его Аллах и приветствует, сказал. Право их перед Ним (то которое Он Сам Себе вменил) это, что Он не будет наказывать их огнем (тех которые поклонялись Ему и не приобщали Ему никого и ничего в сотоварищи). Аллах, Свят Он и Велик, никому не обязан и в то же время Он не забывает никакого доброго поступка. В Къуране Аллах, Свят Он и Велик, говорит в суре «Землятресение» аят 7-8:

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ

وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ

Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его.

И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его.

Хвала Аллаху Господу миров. Нет силы и мощи кроме как у Аллаха.

«Степени идущих» ибн Къайим

 О презрении к своим деяниям и скромности.

Полезные слова хафиза аль-Куртуби.

Сказал имам хафиз аль-Куртуби Абу аль-Аббас, комментируя слова Аиши, мир ей, о том, что она считала себя слишком презренной, чтобы Всевышний Аллах ниспосылал о ней аяты:

«Это является доводом на то, что обязательным для людей блага и знания и поклонения и статуса является презирать себя, и не оборачиваться к своим делам и положениям, и направлять размышление к мягкости Аллаха, его благодеяниям, Его Милости, Его прощению, и Его Щедрости.

И обольстились многие невежды своими деяниями, и стали смотреть на себя как на заслуживающих караматы, и ответа на дуа, и заявили, что они из тех, от встречи с кем берешь благодать, и что пользуешься их дуа за кого то, и что обязательно уважать их и возвеличивать, и нужно тереться об их одежду, и целовать их руки.

И они считают, что у них высокое положение перед Аллахом, и что Он мгновенно мстит за них тем, кто их принизил, и наказывает тех, кто не проявил к ним адаб, без промедления.

И всё это — результат великого невежества, и кривого разума, и всё это исходит лишь от невежды, обольстившегося собой, не понимающего свою преступность и грех, оболстившегося отсрочкой Аллаха, Свят Он и Велик, перед наказанием.

И преобладают подобные низкие люди в эти времена, и они потребовали от простонародья следовать за собой, и увеличились по их причине беды и несчастья, посылаемые на людей религии. Истинно, Аллаху мы принадлежим и к Нему наше возвращение»

 (Источник: «Аль-Муфхим», 7-374-375)

 

 

 

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: