RSS

Аль-Фарк байналь Фирак

jjhjБисмиЛляхи Ар-Рахмани  Ар-Рахиим,

 АльхамдулиЛлях ва саляту ва саляму аля-расулиЛлях

Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » Кому Аллах пожелает блага, тому даст правильное понимание религии. И будет одна община среди мусульман стоять за истину до наступления судного дня «  ( Имам Муслим )

——————————————————————————————————

Вопрос: Встречал ли ты мнение мусульманских ученых, что в рай попадут еще люди, кроме спасшейся группы, после расплаты в аду за свои грехи? Совместимо ли пропаганда такой идеологии и ислама?

Ответ:  Да такое мнение среди исламских ученых есть. Например его придерживается имам ибн Таймия. Эти ученые включают те 72 группы в число муслимов — в ахлюль-къиблу. Это мнение совместимо с исламом, ведь эти ученые не включают мушриков и неверных в ахлю-къиблу. Так например они не включают туда рафидъитов, крайних мурджиитов, крайних джахмиитов, кадаритов и другие группы, которые впали в неверие. В те 72 группы же они включают нововведенцев — бидъатщиков, бидъаты которых не дошли до степени куфра, хотя тех, кто впервые вывел эти бидъаты — они такфир делают, ибо они ввели эти бидъаты сознательно. Короче разногласие в этом вопросе незначительное, технического плана. Важно только, чтобы те, кто защищает это мнение, не вводили бы в ахлю-къиблу тех, кто вошел в большое неверие и ширк. Например современных мушриков, которые считают себя муслимами.

Вопрос: На счет 73 течений , просьба разъяснить все подробно , с далилями если возможно , на что опирался имам ибн Таймия. Ведь в хадисе, на первый взгляд, все ясно:  «Это те, кто были на том же на чем я и мои сподвижники стояли на сегодняшний день». Как я понимаю на сунне .

Ответ: Вначале о самом хадисе:

В хадисе, переданном от Абу Хурайры говорится, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » Иудеи разделились на 70 или 72 группы. Христиане тоже разделились на 70 или 72 группы. Моя же умма разделится на 73 группы. « — ( Хадис передали Абу Дауд, Тирмизи, Ибн Маджа, Хаким, Имам Ахмад; Кроме этого Тирмизи, Хаким, Суютъи, Минауи, Шатъиби, Захаби сказали, что хадис достоверен )

Абу Амир Абдуллах бин Лухай сказал: » Мы совершали хаджж вместе с Муауией бин аби Суфьяном. После того как мы прибыли и сделали обеденный намаз, он встал и сказал: «Посланник Аллах (с.а.в.) сказал: » Моя умма разделится на 73 группы. Все, кроме одной, в аду. Эта одна и есть джамаат. Из моей уммы появятся такие группы, что их страсти будут преследовать их, подобно тому как собаки преследуют своих хозяев. Эти страсти так въедятся в них, что не оставят ни одной жилы или части тела. Эй арабы, если вы не возметесь за то, что пришло от вашего пророка, найдутся те, которые возьмутся за это лучше вас. « ( Ахмад, Абу Дауд, Хаким. Хаким, Захаби, Ираки, Ибн Хаджар, Ибн Таймия сказали, что хадис достоверен )

Абдуллах бин Амр передал, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » С моей уммой случится тоже самое, что случилось с иудеями. Даже если один из них (иудеев) открыто совокупился со своем матерью, то из моей уммы тоже найдется такой, что сделает тоже самое. Сыновья Исраиля разделились на 72 народа; моя же умма разделится на 73 народа. Все кроме одной — в аду «. Спросили: » О посланник Аллаха, что это за народ (спасшийся) «. Ответил: » Тот, религия которого — моя и моих сахабов » ( Тирмизи сказал, что хадис хороший. Ибн Таймия и Ибн Хаджар передали хадис от Тирмизи )

Ауф бин Малик передает, что посланник Аллаха (с.а.в) сказал: » Иудеи разделились на 71 группу. Одна в раю, 70 в аду. Христиане же разделились на 72 группы. Одна в раю, 71 в аду. Клянусь Аллахом, в чьей руке находится душа Мухаммада, моя умма разделится на 73 группы. Одна группа в раю, 72 в аду «. Спросили: » О посланник Аллаха, кто они «. Ответил: » Джамаат » ( Ибну Маджа, Лалакаи, Ибн аби Асъим, Албани сказал, что иснад хороший )

Анас бин Малик передал, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » Сыновья Исраиля разделились на 71 группу. Моя умма же разделится на 72 группы. Все кроме одной в аду. Та одна есть джамаат » ( Ибну Маджа, Лалакаи, Имам Ахмад )

Абу Умама аль-Бахили передает, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » Сыновья Исраиля разделились на 71 группу (или 72). Эта умма разделится на одну больше. Все группы в огне, кроме «сауад аъзам» . Кто-то из присутствующих спросил: » Эй Абу Умама, Это твое мнение или ты слышал это от посланника Аллаха? «. Абу Умама ответил: » Я уверен в этом, потому, что я слышал это от посланника Аллаха не один-два раза, а больше » ( Табарани, Лалакаи, Ибн аби Асъим. Ибн аби Асъим  и аль-Хайсами сказали, что хадис достоверен )

Абдуль-Кадир аль-Багъдади в книге «Различие между фирками (группами)» сказал:

1)» Абу Сахль Бишр б. Ахмад аль-Исфарьяни нам сообщил от Абдуллаха бин Наджии, а тот от Уахба б. Бакъийи,  а тот от Халид б. Абдил-Ляха,  а тот от Мухаммада б. Амра, а тот от Абу Саламы, а тот Абу Хурайры, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » Иудеи разделились на 71 группу; Христиане на 72. Моя умма же разделится на 73 группы «

2) Абу Мухаммад Абдуллах б. Мухаммад б. Али б. Зийад ас-Симази — а это надежный и справедливый человек — сообщил нам от Ахмада б. аль-Хасана б. Абдиль-Джаббара, а тот от аль-Хайсама б. Хариджи, а тот от Исмаила б. Айяша, а тот передал от Абдур-Рахмана б. Зийада б. Анъама, а тот от Абдуллаха б. Йазида,  а тот от Абдуллаха б. Амра, как посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » С моей уммой случится то же самое, что и с сыновьями Исраиля. Сыновья Исраиля разделились на 72 группы; моя же умма разделится на 73 группы; и все кроме одной попадут в ад. Спросили (сахабы): «О посланник Аллаха, что это за группа, что спасется от огня». Он (посланник(с.а.в.)) сказал: «Та, что находится на моем пути и на пути моего асхаба «.

3) Судья Абу Мухаммад Абдуллах б. Умар аль-Малики сообщил от своего отца, а тот от своего отца, а тот от Уалида б. Муслима, а тот от Аузаи, а тот от Катады, а тот от Анаса, как посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » Сыновья Исраиля разделятся на 71 группу, Моя умма разделится на 72 группы, все кроме одной в аду. Эта одна группа (спасенная) — есть джамаат (ахлюс-сунна уаль-джамаат) «.»

Абдуль-Кадир продолжает: «У хадиса о разделении уммы есть множество цепочек. Этот хадис передается от таких сахабов как: Анас б. Малик, Абу Хурайра, Абуд-Дарда, Джабир, Абу Саъид аль-Худри, Убайй б. Каъб, Абдуллах б. Амр аль-Ас, Абу Умама, Уасъиля б. аль-Аска и других сахабов.

( Аль-Фарq байналь-Фиракъ )

Я прочесал всю эту книгу («Аль-Фарq байналь-Фиракъ») и выбрал все, что касается этого вопроса. Правда там он приводит подробные описания каждой группы, но это заняло бы очень много места. Поэтому ограничиваемся только тем, что непосредственно связанно с вопросом:

Абдуль-Кадир пишет:

По нашему мнению в исламскую умму входит каждый, кто признает основы веры, как например:

  • сотворенность вселенной (,что она не изначальна и не божественна);
  • единобожие (т.е. непричастность к ширку);
  • изначальность Аллаха;
  • свойства Аллаха;
  • справедливость Аллаха, что его суждения верны и в них нет противоречий;
  • непохожесть Аллаха ни на что сотворенное;
  • то, что Мухаммад (с.а.в.) посланник Аллаха, которого он послал ко всем людям без исключений, с универсальным шариатом, которому обязаны следовать все люди во все времена;
  • то, что все принесенное Мухаммадом от Аллаха — есть истина и источник суждений и решений;
  • то, что Каьба -это къибла, на которую следует поворачиваться во время намаза.

Любой, кто принимает эти положения и не имеет какого-нибудь нововведения, которое вводило бы его в куфр — таковой есть единобожник, следующий за посланником Аллаха (с.а.в.).

Если он к перечисленным положениям прибавит какое-нибудь нововведение, то следует проанализировать. Если это такое нововведение, которое вводит его в большой куфр, то он не из исламской уммы и не обладает какой-либо ценностью. Так например, группа Батъиния, Баяния или Мугъирия верит в божественность всех своих предводителей; Хаттабия верит в божественность некоторых своих предводителей; группы, которые верят в хулуль (то, что Аллах воплощается в некоторых своих рабов и тварей); некоторые верят в переселение душ. Такие хариджитские группы как маймуниты и ибадиты разрешают жениться на дочерях своих сыновей или дочерей;  верят, что шариат изменит один посланник (после Мухаммад (с.а.в.)) из персов; йазидиты считают точно установленные кораном, халяли за харам. Все они вышли и из исламской общины.

Если же его нововведение из таких нововведений, которые не вводят его в большой куфр — например нововведения умеренных групп муътазалитов и хариджитов; из рафидъитов только такие умеренные течения как имамийя, зайдия и наджария; из джахмиитов только такие умеренные течения как дъирария и муджассима. Такие из исламской уммы, поэтому их хоронят на мусульманском кладбище, им дают их долю из военной добычи, им разрешают делать намаз в масджиде. Но из-за того, что они все-таки нововведенцы их джаназы лучше не делать; также совершать за ними намазы; есть зарезанное ими мясо; жениться на них нежелательно.

Что касается рафидъитов, то крайнее их течение «Сабаийа» они обнаружило свои нововведения во времена Али. Некоторые из них сказали, что Али есть божество. Али сжег их за эти ложные речи. Из-за того, что они сказали на Али, что он божество они не из исламской уммы.

Затем рафидъа разделилась на 4 группы: Зайдийа, Имамийа — эти 2 группы из исламской уммы — Кайсанийа и крайняя рафидъа. Все течения крайней рафидъы вне уммы ислама. Хоть они и причисляют себя к исламу они не есть мусульманские группы.

Что касается хариджитов — то они впоследствии разделились на 20 течений:

  • 1) Аль-Мухаккиматуль-Уля;
  • 2) Азарика;
  • 3) Наджадат;
  • 4) Суфрийя;
  • 5) Аджарида;
  • 6) Хазъимийя;
  • 7) Шуъайбийя;
  • 8) Маълумийя;
  • 9) Маджхулийя;
  • 10) Маъбадийя;
  • 11) Рушайдийя;
  • 12) Мукрамийя;
  • 13) Хамзийя;
  • 14) Ибрахимийя;
  • 15) Уакъифийя;
  • 16) Хафсъийя;
  • 17) Харисийя;
  • 18) Язидийя;
  • 19) Асхабут-Таъат;
  • 20) Маймунийя.

Из них Язидийя и Маймунийя, несмотря на то, что они причисляют себя к исламу, вне исламской уммы, ибо Язидийя считает, что из чужеземцев придет еще один посланник и изменит исламский шариат, а Маймунийя разрешают брак с дочерьми своих сыновей и дочерей.

Далее Абдуль-Кадир уделил всю четвертую часть книги «Аль-Фарq байналь-Фираq» описанию и такфиру крайних групп.

В начале этой части книги он привел вышеприведенное нами определение исламской уммы, а затем перечислил основные группы вышедшие из ислама: » Количество групп, которые причисляют себя к мусульманам, но таковыми не являются примерно 20. Правда эти группы подразделяются на еще более мелкие группы. Перечислим основные из них:

  • 1) Сабаийя;
  • 2) Баянийя;
  • 3) Харбийя;
  • 4) Мугъирийя;
  • 5) Мансурийя;
  • 6) Джанахийя;
  • 7) Хаттабийя;
  • 8) Гурабийя;
  • 9) Муфаwwидъийя;
  • 10) Хулулийя;
  • 11) Верующие в переселение душ;
  • 12) Хабитъийя;
  • 13) Химарийя;
  • 14) Муканнаийя;
  • 15) Рузамийя;
  • 16) Язидийя;
  • 17) Маймунийя;
  • 18) Батъинийя;
  • 19) Халладжийя;
  • 20) Азафирийя;
  • 21) Ибахийя.

Затем Абдуль-Къахир по поводу «1) Сабаийя» говорит следующее: «Как можно считать сабаийю из исламской уммы. Ведь они объявляют Али иляхом или божеством. Если их можно было бы причислять к исламским группам, тогда можно было бы причислять к мусульманам и последователей лжепророка мусайлимы. »

Насчет  «2) Баянийя» Абдуль-Кадир говорит: » Точно также как мушрики вышли из исламских групп, так и эта группа вышла из ислама. Ведь они обожествляют баяна. Тот, кто скажет, что баян посланник, такой же кафир, как и тот, кто скажет, что мусайлима — посланник. »

Насчет «Мугъирийя» Абдуль-Кадир говорит: » Как можно причислять к исламской умме тех, кто уподобляет Бога буквам алфавита, кроме этого считают своих лидеров посланниками. Тогда к исламской умме принадлежали бы и те, кто считает посланниками Мусайлиму и Тулайху. »

Насчет «5) Мансурийя;» Абдуль-Кадир говорит: » Из-за того, что они не верят в судный день, рай и ад, они вне исламской уммы. »

Насчет «8) Гурабийя» Абдуль-Кадир говорит: » Гурабийя утверждает, что посланником должен быть Али. Аллах послал Джабраила к Али, но Джабраил по ошибке пришел к Мухаммаду (с.а.в.), ибо Мухаммад похож лицом на Али. Поэтому они проклинают Джабраила.

Таким образом они стали еще более неверными, чем иудеи. Аллах сделал такфир того, кто питает вражду ангелам (см. аят 2/98). Тех кого Аллах объявил неверными нельзя причислять к мусульманским группам. »

Насчет «9) Муфаwwидъийя;» Абдуль-Кадир говорит:

Эти утверждают, что Аллах сотворил Мухаммада (с.а.в.) и передал ему управление вселенной. А Мухаммад (с.а.в.) передал управление Али. Таким образом он стал вторым управителем.

Эта группа еще хуже чем чем зороастрийцы, которые считают, что Аллах сотворил шайтана и поручил ему сотворение зла; а также хуже христиан, которые считают Иисуса вторым после Аллаха управителем вселенной. Поэтому тот, кто не делает такфир этой группы, ничем не отличается от тех, кто не делает такфир зороастрийцев или христиан. »

Насчет «12) Хабитъийя» Абдуль-Кадир говорит: » Тот, кто не выносит им такфир, подобен тем, кто не считает христиан за неверных. »

Насчет «13) Химарийя» Абдуль-Кадир говорит: Эти одна и групп кадаритов и мутазалитов. Они утверждают, что вино не сотворено Аллахом, а винодельцем, ибо Аллах не может быть причастен к греховному. Они также утверждают, что человек может сотворить некоторые виды животных. Например если человек зароет в землю мясо, оно начинает червивиться. Они утверждают, что эти черви — творение человека. Также они говорят, что скорпионы, находящиеся под камнями или сеном — творение того, кто поставил этот камень или навалил сено. Эти еще более неверные чем зороастрийцы, поэтому тот, кто не выносит им такфир — такой, же как и тот, кто не делает такфир зороастрийцев. »

Насчет «16) Язидийя» Абдуль-Кадир говорит: Эта группа из хариджитов. Они утверждают, что Аллах пошлет посланника из не арабов, который отменит шариат, принесенный Мухаммадом (с.а.в.). Кроме этого он не делают такфир тех иудеев и христиан, которые признают посланничество Мухаммада (с.а.в.). Если придерживаться этого мнения, то иудеи из групп «Исаwwийя» и «Мушиканийя», должны считаться верующими. Тот, кто не делает такфир иудеев не может причисляться к исламским группам. Кроме этого как могут быть исламскими группами те, кто считает что шариат будет отменен. »

Пятую часть книги «Аль-Фарq байналь-Фираq» Абдуль-Кадир уделил описанию спасшейся группы (фирqатун-наджия) и основам религии. Он разделил положения религии на три части. Первая часть — подробности шариата, фикх. Разногласия в этой области возможны и ошибающийся в этих положениях не порицается, не считается заблудшим и принадлежит ахлюс-сунне.

Вторая часть — это такие основы религии, где разногласия невозможны. Спасшаяся группа единогласна в принятии этих основ. Разногласия в этой области не похожи на разногласия в первой области. Ошибающийся в этой области порицаем и считается заблудшим. Такой не принадлежит спасшейся фирке (ахлюс-сунне). Такие считаются порицаемыми нововведенцами. Если степень его нововведения не дошла куфра — то, он принадлежит исламской умме, хотя не принадлежит ахлюс-сунне.

Третья часть — это такие основы, где ошибка равноценна куфру и ширку. Не принимающий их никаким образом не принадлежит исламской умме.

Далее Абдуль-Кадир объединяет вторую и третью часть и насчитывает 15 основ, где ахлюс-сунна проявила единогласие и объясняет их, указывая по пути на то, где разногласия возможны (подробности шариата), где они не возможны (разногласящийся считается заблудшим нововведенцем) и где они абсолютно невозможны (ахлюс-сунна вынесла такфир относительно тех, кто разногласит с ней в этих основах).

Перечисленные основы, конечно не охватывают всего. Абдуль-Кадир взял те, по которым особенно происходили горячие споры и прения между ахлюс-сунной и нововведенцами:

  • 1) Вопрос о знании.
  • 2) Вопрос о сотворении вселенной.
  • 3) Вопрос о Творце и знании его личностных атрибутов.
  • 4) Вопрос о знании его изначальных и непреходящих атрибутов.
  • 5) Вопрос о знании его имен и качеств.
  • 6) Вопрос о знании справедливости и «мудрости» (хикма) Аллаха.
  • 7) Вопрос о знании его посланников и пророков.
  • 8) Вопрос о чудесах посланников и необыкновенных деяниях («карама» — не чудо как у посланников, но все же необыкновенное деяние, которое Аллах дарит своим приближенным рабам. Также их могут показывать и неверные, но это не дар Аллаха, а искушение для неверных. Правда для неверных оно будет называться не «карама», а «истидрадж — ложное чудо») уалиев (друзей Аллаха).
  • 9) Вопрос о столпах исламского шариата
  • 10) Вопрос об шариатской ответственности человека и ее категориях.
  • 11) Вопрос о смерти рабов и загробной жизни.
  • 12) Вопрос о халифате, имамате и исламском правителе.
  • 13) Вопрос о вере и исламе.
  • 14) Вопрос о друзьях Аллаха и степенях добродетельных имамов.
  • 15) Вопрос о положении неверных, нововведенцев и врагов ислама.

Ахлюс-сунна обвинила в заблуждении и нововведении всех, кто разногласит с ней в этих вопросах. Разногласия в некоторых вопросах хоть и являются заблуждение, но все же не дотягивают до такфира. Такими например являются вопросы 12 и 14. Разногласие в других вопросах влечет за собой такфир, кроме некоторых нюансов и подвопросов, где разногласие может быть или просто заблуждением, не доходящее до куфра, или вообще непорицаемым.

Приведем объяснения Абдуль-Кадира по каждому вопросу, опуская подробности (в основном будем приводить положения, влекущие за собой такфир; положения, ведущие к заблуждению (не куфру) в основном опускаем; интересующиеся могут обратиться непосредственно к книге Абдуль-Кадира):

1) Вопрос о знании: Софисты опровергают существование реальности и того, что мы ощущаем органами чувств. Также они считают, что истина может меняться от человека к человеку в зависимости от его верований и нельзя выбрать какую-нибудь одну — абсолютно правильную. Все истины равноправны и верны (то есть и мушрики и кафиры и все правы в своих убеждениях). Все, кто это утверждает злостные неверные.

Ахлюс-Сунна разделяет знание на три:

  • Врожденное знание (неоспоримые аксиомы, истинность которых вложена в человека изначально в его естество, например знать, что три больше двух, что разные вещи не равны, что беспорядок хуже порядка и.т.п.)
  • Эмпирическое знание (знание, основанное на перцепции, на  восприятии органами чувств, на опыте)
  • Теоретическое знание (знание, основанное на рациональных рассуждениях, умозаключениях как-то: дедукция, индукция, аналогия и.т.п.)

Ахлюс-Сунна сказал, что отрицающие врожденное и эмпирическое знание заблудшие упрямцы.

Те, кто отрицает теоретическое знание, вроде Суманитов, стали неверными. Ибо отрицание этого знания влечет за собой отрицание веры в Аллаха и отмену религии. Но если отрицать только аналогию как источник познания суждений в шариате, как это сделали захириты, но признавать другие рассуждения в  теоретических вопросах то это куфром не будет.

Знание полученное опытом включает в себя абсолютно достоверное (мутаватир); переданное одиночной передачей (ахад) и переданное достаточно большим числом передач (мустафиз).

Отвергающий мутаватир хадис становится неверным. Отвергающий мустафиз — заблудшим. Отвергающий ахад, если опирается на какое-нибудь достоверное доказательство не порицается.

Ахлюс-Сунна говорит, что Аллах обязал человека познать своего Господа. Также ахлюс-Сунна единогласна в том, что человек обязан знать книги и посланников Аллаха и поступать в соответствии с их указаниями.  Некоторые из къадаритов и рафидъитов, а именно Сумама, Аль-Джахизъ и одна группа рафидъитов сказали, что человек не обязан знать Аллаха. Ахлюс-Сунна относительно таких вынесла такфир.

Некоторые из муътазалитов сказали, что человек на том свете будет знать Аллаха не врожденным, а приобретенным знанием. Утверждающие такое тоже попали под такфир ахлюс-Сунны.

Ахлюс-Сунна единогласна в том, что Коран, Сунна и иджма являются шариатскими доказательствами и источником выноса суждений. Тех, кто не принимает это за источник суждения — ахлюс-сунна вынесла им такфир. Так например ахлюс-сунна обвинила таких рафидъитов в неверии, которые говорят, что сахабы якобы извратили Коран, поэтому мол Коран и Сунна на сегодняшний день доказательством не является. Также ахлюс-Сунна сделала такфир тех хариджитов, которые отвергают хадисы как доказательство, с тем  предлогом, что хадисы передали сахабы, а они впали в неверие. Также ахлюс-сунна сделала такфир Наззаму, ибо он не признал иджму и мутаватир хадис за доказательство.

2) Вопрос о сотворении вселенной.

Ахлюс-сунна единодушна в том, что все, что существует кроме Аллаха — есть вселенная, которая сотворена. Все сотворено, кроме Аллаха и его непреходящих свойств. Аллах же не сотворен и не происходит из чего-либо. Он не подобен ни вселенной, ни какой-нибудь части вселенной.

Ученые ахлюс-сунны соединяются в том, что джинны (бесы) и шайтаны (дьяволы) реально существует и сделали такфир философов и батъинитов, которые отвергают их существование.

Ахлюс-Сунна единогласна в том, что свойства творений различаются друг от друга и она сделала такфир Наззама за то, что он утверждает, что все свойства одинаковы и представляют из себя движение. Потому, что из утверждения Наззама следует, что нет разницы между верой и куфром, знанием и незнанием, делом посланника (с.а.в.) и делом шайтана.

Ученые ахлюс-Сунны соединяются в том, что Аллах может полностью уничтожить всю вселенную. Также они считают, что Аллах уничтожит вселенную частично (неполностью, оставив рай и ад), ибо в шариатские доказательства показывают, что рай и ад будут вечно. Они сделали такфир Аль-Джуббаи и его сына Абу Хашима из-за его мнения, что Аллах не может уничтожать частично; что он якобы уничтожая одну часть вселенной, не может сохранить другую; что он якобы может уничтожить только целиком. Они также сделали такфир джахмиитов, которые утверждают, что рай и ад со временем исчезнут.

3) Вопрос о Творце и знании его личностных атрибутов.

Ученые ахлюс-Сунны говорят, что у каждого творения обязательно есть Творец и Создатель. Они вынесли такфир Сумаме и его последователям из qадаритов, которые утверждают, что деяния исходящие от творений никто не сотворил.

Они (ученые ахлюс-Сунны) говорят, что Аллах создатель всего; он сотворил и материю и все абстракции и все придаточные к материи свойства. Они вынесли такфир Муаъаммару и его последователям из qадаритов, которые говорят, что Аллах сотворил только материю и тела, но не абстракции и нетелесные идеи. Якобы тела сами сотворяют придаточные к ним свойства, абстракции и идеи.

Они (ученые ахлюс-Сунны) сказали, что творения до того, как были сотворены не были ничем; ни сами собою, ни телами, ни какой-нибудь материей; не существовали в виде абстрактов и идей. Им противодействуют некоторые из qадаритов, которые говорят, что вещи до того, как они вступили на арену бытия (до сотворения), были чем-то (вещами). Басрийская школа qадаритов говорит, что материя и абстракты, до сотворения были материей и абстрактами. Все эти утверждения ведут к утверждению, что вселенная вечна (несотворена). А все что ведет к куфру, само является куфром.

6) Вопрос о знании справедливости и «мудрости» (хикма) Аллаха.

Ахлюс-Сунна говорит, что свободный от любых недостатков Аллах творец и материального и абстрактного будь оно хорошее или плохое. Он творец всех деяний людей и нет творца кроме него.

Это с одной стороны противоречит некоторым qадаритам и с другой стороны джахмиитам (некоторые джабрииты).

Те qадариты говорят, что Аллах не творец деяний людей, а джахмииты говорят, что люди не имеют никакого отношения к деяниям.

Поэтому кто из людей скажет, что люди сами сотворяют свои деяния тот станет мушриком-qадаритом, который приобщает равных своему Господу, ибо он утверждает, что люди могут творить связанные со знанием, волей и звуками движения и состояния покоя, как это делает Аллах. Великий и Могучий Аллах опровергает их следующим аятом:

» Или же они нашли сотоварищей Аллаху, которые творят подобно его творению; неужели они нашли таких, что уподобляют их Ему в творении? Скажи: «Аллах – Творец всякой вещи. Он – Единственный, Всемогущий» » — ( Гром, 16 )

С другой стороны тот, кто говорит, что человек не заслуживает, не причисляет к себе деяние, тот джабриит. Истина же посередине. Ахлюс-Сунна говорит, что деяние сотворяет Аллах, но деяние причисляется (приписывается) к человеку и награду или наказание за него получает человек (ибо это он хотел свершения деяния, сотворения его со стороны Аллаха).

7) Вопрос о знании его посланников и пророков.

Они (ахлюс-Сунна) вынесли такфир всем лжепророкам и лжепосланникам. Также они вынесли такфир всем, кто обожествил посланников и пророков.

9) Вопрос о столпах исламского шариата

Они (ахлюс-Сунна) сказали, что источником и посылкой шариатских суждений и положений является Книга, Сунна и Иджма (единогласие мусульман в толковании корана или сунны и следующее из этого толкования суждение). Они вынесли такфир тем, кто не признает иджму за доказательство. Поэтому то они вынесли такфир хариджитам, которые не принимали за доказательство сунну и иджму. Также они вынесли такфир рафидъитам, которые не принимают эти источники за доказательство, но считают доказательство только мнение их имама, которого они ждут.

11) Вопрос о смерти рабов и загробной жизни.

Ахлюс-Сунна говорит, что грешные муслимы могут временно войти в ад. В аду никто не останется вечно, кроме неверных. Qадариты и хариджиты говорят, что все, кто вошел в ад, оттуда уже не выйдет и будет гореть там в качестве неверного. Ахлюс-Сунна сказала, что qадариты и хариджиты будут в огне вечно и не выйдут оттуда. Это так и есть; а как же иначе. Как Аллах простит того, кто говорит, что Аллах не прощает и не вытащит никого из ада.

13) Вопрос о вере и исламе.

Они ( Ахлюс-Сунна) сказали, что вера состоит из того, чтобы знать Аллаха (таухид) и признавать его сердцем. Но они разногласят в том, что входят ли в состав веры праведные деяния: фарды и нафиля. Это опровергает каррамитов, которые признают двуличных верующими. Также это опровергает мнение хариджитов и qадаритов, которые говорят, что совершающие грех не могут называться верующими. Ахлюс-Сунна же говорит, что если грех это не куфр, то человек не перестанет быть верующим. Ахлюс-Сунна признает грешника за верующего, если его грех — не куфр.

15) Вопрос о положении неверных, нововведенцев и врагов ислама.

Что касается джарудитов, хишамитов, наджжаритов, джахмиитов, имамитов, которые делают такфир сахабов, крайних qадаритов, бакриитов, дъираритов, всей мушаббихи и хавариджа, мы выносим им такфир, точно так же, как они выносят такфир ахлюс-сунне. По нашему мнению нельзя делать ни их джаназа намазы, ни делать намазы вместе с ними. Разногласие в том, можно ли брать наследство, оставшееся от них…

Шафии сказал, что намаз, совершенный за человеком, который говорит, что коран сотворен и Аллах не будет виден на том свете — недействителен.

Мухаммад б. Хасан (ученик Абу Ханифы) сказал следующее по поводу человека, который обнаружил, что сделал намаз сзади того, кто говорит, что коран сотворен: » Такой должен переделать намаз «.

Яхья бин Аксам передал, что когда Абу Юсуфа (ученик Абу Ханифы) спросили о муътазилитах, он сказал, что они неверные…

Ашхаб передал, что Ибнуль-Qасъим и аль-Харис б. Мискин передали от имама Малика, что он сказал по поводу муътазилитов  следующее: » Они яростные неверные, их необходимо убивать, не призывая к покаянию «.

Шафииты разногласят в том, как нужно относиться к крайним qадаритам. Одна группа говорит, что они вероотступники, поэтому их призывают к покаянию; если покаются хорошо, если же нет, то их убивают. Другая группа опираясь на хадис «Они зороастрийцы этой уммы», говорят, что к ним нужно относиться так как к зороастрийцам, то есть убивать их не надо, просто нужно взимать с них джизья (дань).

———————————————————————————————————————-

Из всех этих высказываний становится ясно, что Абдуль-Къахир к хадису от 73 фирqах подходит следующим образом:

Религия делится на три:

  • 1) Подробности религии
  • 2) Подробности основ (или основы подробностей) религии
  • 3) Основы религии

Все, кто принимают вторую и третью часть — они ахлюс-Сунна, спасшаяся фирка, одна из 73. Разногласия в первой части не выводят человека из ахлюс-Сунны.

Все, кто принимает третью часть, но не принимает, что-нибудь из третьей, те заблудшие, но все же внутри исламской уммы. Они входят в оставшиеся 72 группы. Таким образом Абдуль-Къахир 72 группы принимает за мусульман, но заблудших, которым грозит временный огонь.

Те, кто не принимает, что-либо из третьей части — они вообще вне уммы. Таковые низкие мушрики, которым нет цены.

Итак Абдуль-Къахир применяет к этому хадису инотолкование. Не берет явный смысл хадиса, что 72 течения в огне, а толкует его как временный огонь. Мы не считаем верным такое толкование, но все ж оно существует и принято многими учеными. А вообще нужно всегда следовать явному смыслу религиозного текста. По методологии салафа всегда берется явный смысл хадиса. Инотолкование делается только при крайней необходимости, когда явный смысл «противоречит» другим религиозным текстам или общим шариатским правилам или основам религии. При инотолковании берутся другие, возможные с лингвистической точки зрения смыслы, которые нераспространенны и косвенны.

Здесь же явным смыслом является то, что те 72 течения неверны. И сужать смысл хадиса, утверждая, что огонь временный, можно только опираясь на доказательства. Но таких доказательств я не встречал, наоборот есть много противоположных доказательств, подкрепляющих то, что 72 группы неверные, которые мы приведем (иншаАллах) ниже.

«Знай, что нельзя покидать явный, абсолютный смысл, и брать неявный, без соответствующего на это доказательства». ( Мафатих аль-Гъайб, тафсир аята 2/3 )

Объясняя эту методологию шейх Абдул-Латиф говорит: «Такие слова как «несправедливость (зъульм)», «грех (маьсъия)», «распутство (фискъ)», вражда, склонение, ширк и.т.п., которые упоминаются в коране и сунне, имеют два значения. Одно техническое, прямое; другое лингвистическое, неявное. Согласно мнения методологистов при толковании религиозных текстов всегда выбирается техническое значение. Толковать неосновными мнениями запрещено, кроме тех случаев, когда на это есть доказательство или какой-нибудь намек в тексте».

Это есть одно из проявлений правила изначальности (истисхаб). Поэтому где бы и как бы не встречалось слово «куфр», изначальным и основным является то, что оно означает большой куфр. Если нет особого, отдельного доказательства на обратное, то всегда необходимо толковать в сторону большого куфра. Одним из доказательств этого является поведение сахабов в следующем хадисе:

» Ибн Аббас передает, что посланник (с.а.в.) сказал: «Я увидел, что большинство обитателей ада составляют женщины». Сахабы спросили: «О посланник Аллаха, почему?» (Он с.а.в. ответил): «Из-за их куфров». (Сахабы переспросили): «Они входят в куфр по отношению к Аллаху?» (Он с.а.в. ответил): «Нет, их куфры по отношению к их мужьям. Они проявляют неблагодарность. Хоть ты делай им добро всю свою жизнь; как только они увидят от тебя, что-нибудь (малое, что им не нравится), они начинают говорить: » Я не видела от тебя ничего хорошего «. — ( Бухари, Китабуль-кусуф, 12 )

Как видно, пока посланник Аллаха не объяснил сахабам, что тут под куфром подразумевается малый куфр (т.е. просто греховный малый куфр), сахабы поняли это как большой куфр.

Аналогичное положение в хадисе о зату ануат. Мы поняли, что просьба сахабов является малым ширком, только опираясь на то, что сахабы не стали вероотступниками после своей просьбы, что из фиксировал Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб в 11 вопросе толкования этого хадиса в китабут-таухиде: » Вопрос одиннадцатый: Ширк может быть и большим и малым. Из того, что просящие зату ануат сахабы не стали вероотступниками, мы понимаем, что они совершили не большой ширк, а малый. «

Кроме этого, имеет место следующее: Если куфр употребляется с определенным артиклем (аль-), функцией которого является абсолютизирование смысла, то в любом случае это будет выражать большой куфр.

Абу Хаййан аль-Андалуси по этому поводу говорит: Когда слово куфр употребляется в определенной форме, это обязательно обозначает большой куфр. ( Аль-Бахруль-Мухит, аят 5/44 )

Если же слово куфр употребляется в неопределенной форме (окончание -ун), и если это встретилось б коране, то это тоже большой куфр. Везде где в коране, «куфр» в неопределенной форме, там подразумевается большой куфр. Примером служат аяты: 2/109; 5/64, 68; 7/92-93; 17/27; 34/34.

Если же такое употребление встречается в хадисах, то иногда возможно, что там подразумевается малый куфр, но опять же, давать такой смысл малого куфра можно, опираясь только на доказательство.

Итак вернемся к хадису. В хадисе говорится, что 72 группы будут в огне. Это общее выражение, под которым может подразумеваться три варианта:

  • Они в огне навечно (то есть они неверные)
  • Они в огне временно (то есть они заблудшие, порицаемые муслимы)
  • Часть из них в вечном, часть во временном огне.

В связи с этим Шатъиби говорит:

Хадис может иметь три различных толкования:

1) Все члены 72 групп, кроме спасшейся, полностью отделились от муслимов и стали неверными.

2) Несмотря на то, что они вышли из некоторых положений ислама, они не вышли из ислама полностью.

3) Некоторые сказали слова, являющиеся явным куфром, другие хоть и не сказали явного куфра, они идут очень плохой дорогой.

( Аль-Иьтисам, 226-229 )

По нашему мнению верен усредненный (третий) вариант, который является объединением двух предыдущих вариантов. Зачастую бывает так, что истиной является то, что по середине (золотая середина). На это указывает ряд обстоятельств, которые мы приведем (иншаАллах) ниже.

Разберем сначала два предыдущих варианта и постараемся указать, почему они не совсем подходят.

Первый вариант, что те 72 группы полностью (включая всех ее членов) являются неверными, маловероятен. Потому, что известно, что в умме имеются такие муслимы и группы, которые попадут во временный огонь. Это установлено во многих хадисах. Хадис о 73 группах имеет общий вид; говорит обо всех группах, на которые разделится умма. Поэтому те группы (которые попадут во временный огонь) должны входить в состав 73 групп.

Маловероятно, что они входят в состав спасшейся группы. Ибо те, кто попадет во временный огонь не считаются полностью спасшимися и нельзя сказать, что они на пути посланника (с.а.в.) и сахабов. Поэтому они входят в оставшиеся 72 группы. Если бы мы сказали, что все 72 группы попадут в вечный огонь, то получается, что посланник (с.а.в.) не упомянул про тех, кто попадет во временный огонь, вообще. Но ведь они существуют, и хадис общий — для всех групп уммы.

Поэтому, говорить, что огонь упомянутый в хадисе — для одних вечный, для других временный, не является нарушением методологии толкования религиозных нассов.  Это так, потому, что хадис общий и включает в себя все виды групп (в том числе и те, которые попадут во временный огонь). Поэтому, наоборот, утверждать, что все 72 группы попадут в вечный огонь является неоправданным сужением явного смысла хадиса и нарушением правила толкования. Если бы речь шла не обо всех группах ислама, а о какой-то определенной  категории или об определенном человеке и говорилось бы, что она в огне, то тогда да: Говорить, что она может быть во временном огне, являлось бы нарушением правила толкования; такое можно было бы говорить, опираясь только на доказательство, ибо явным смыслом слова «огонь», является то, что это вечный огонь. Но в данном случае это не так. И вообще мало, кто из ученых сказал, что все члены 72 групп попадут в вечных огонь и являются неверными. В связи с этим Ибн Таймия в книге «Иман» говорит следующее: Неправы те, кто говорят, что все члены 72-ух групп, кроме спасшейся группы, являются неверными. Говоря такое, они противоречат книге, сунне, единогласию сахабов и единогласию имамов. Никто из сахабов или имамов не сказал, что абсолютно все члены 72-ух течений являются неверными. ( Маджмуьуль-Фатауа, 7/139 )

Теперь перейдем ко второму варианту, который предусматривает, что 72 течения — муслимы, хотя и заблудшие. Такой подход к хадису вынуждает нас толковать огонь как временный. Этого мнения придерживаются некоторые имамы и сахабы. Но по нашему мнению это неоправданное сужение общего смысла хадиса. То, что мы говорили относительно первого варианта, с тем же успехом можно применить и ко второму варианту.

Имеются хадисы, которые сообщают, что в этой умме будут мушрики и неверные. Раз они выйдут из уммы, то вполне естественно, что они будут одними из групп, на которые разделится умма. Если не брать их в 72 группы, то куда их девать. Тем более они появятся из уммы, и хадис общий и говорится, что они в огне. Не брать те группы в состав 72 течений, будет неоправданным сужением явного смысла хадиса, которое можно делать, опираясь только на доказательство.

Те, кто толкуют этот хадис таким образом, что относят 72 течения к муслимам, не включают неверных в умму. То есть слово «умма», они используют только относительно муслимов, а те хадисы, где говорится, что из этой уммы появятся мушрики, они толкуют по другому. В тех хадисах слово «умма» использовалась в другом смысле. Как бы там ни было это мнение имеет право на жизнь. Главное, чтобы те, кто принимает сейчас это мнение, не включали бы мушриков в общину муслимов. Ибо существуют спекуляции этого хадиса, которые используются для того, чтобы включать в умму муслимов, неверных. Но как мы и говорили те из имамов и сахабов, кто придерживаются этого мнения, не включают неверных в умму даже если эти неверные утверждают, что они муслимы и изначально вышли из этой уммы (как это имеет место для крайних джахмиитов, рафидъитов, къадаритов, мурджиитов и.т.п.). Мы уже приводили ясные отрывки по этому поводу из книги Абдуль-Къахира. Приведем также отрывок из Ибн Таймии:

Ибн Таймия сказал:

Такие великие исламские ученые как Юсуф б. Асбат и Абдуллах бин Мубарак, перечисляя заблудшие группы, указывают на четыре основные группы: Хариджиты, Рафидъиты, Qадариты и Мурджииты. Когда Абдуллаха б. Мубарака спросили о джахмиитах, он ответил:

» Они не считаются из этой уммы. Мы иногда передаем слова иудеев и христиан, но слова джахмиитов не передаем ни за что… «.

Часть последователей имама Ахмада и другие ученые присоединились к этому мнению и сказали, что джахмииты неверные и не входят в 72 группы, подобно двуличным. Другая часть последователей имама Ахмада и другие ученые включили джахмиитов в 72 группы. Таким образом по их мнению заблудшие группы состоят из пяти основных. Эти пять основных в свою очередь разделяются на 12 ветвей каждая. Первая часть ученых (не включающая джахмиитов) разделяет четыре основные группы на 18 в каждой (4х18=72).

Эта разница возникает из-за различного подхода к такфиру 72 групп. Те, кто не включают джахмиитов в 72 группы, они считают, что все те 72 группы не являются неверными. А так как джахмиитов они принимают за неверных, то естественно не включают их в 72 группы. Выражение посланника (с.а.в.) в том хадисе, насчет того, что они в аду, они толкуют по другому. Они говорят, что это выражение подобно выражению в следующем аяте:

» Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени. » — ( Женщины, 10 ) — ( То есть по мнению этих ученых те 72 группы муслимы, но заслужили огонь и если Аллах не простит, временно будут гореть в аду ).

Те же, кто включает джахмитов в 72 группы — они разделяются на два:

Первая группа делает такфир всех 72 групп и соответственно им ничто не мешает включать туда джахмиитов. Этого мнения придерживаются некоторые имамы и некоторые последователи калямистов.

Но хоть они и делают такфир всех 72 групп, они не считают за неверных умеренных шиитов, мурджиитов и им подобных. Вообще среди салафа и имамов нет таких, кто делал бы такфир этих групп (умеренных). Правда есть среди последователей имама Ахмада и других такие, которые передают, что все группы нововведенцев неверные. Но это противоречит методологии ханбалитского мазхаба и является ошибкой, приписываемой имаму Ахмаду.

Вторая группа, которая вводит джахмиитов в 72 группы, она думает как самая первая (, которая не делает такфир 72 групп), но они не делают такфир самих джахмиитов (поэтому вводят их в 72 группы).

Но это касается умеренных джахмиитов. Что касается настоящих (крайних) джахмиитов, то все достоверные предания от салафа и имамов, указывают на такфир джахмиитов, ибо они отвергают божественные качества. Мнения настоящих (неумеренных) джахмиитов состоит в том, что они утверждают, что якобы Аллах не разговаривает, не видит; он не обладает такими качествами как знание сила, слышать, видеть, жизнь; коран сотворен; люди рая не будут видеть Аллаха на том свете и.т.д..

Теперь, что касается хариджитов и рафидъитов. Относительно их от имама Ахмада и других имамов передаются разногласия и сомнения.

Но все эти имамы без сомнения вынесли такфир (крайним) qадаритам, которые отвергают предопределение и знание Аллаха (что Аллах заранее все предопределил и что Аллах наперед знает, что будут делать творения).  Умеренным qадаритам, которые признают предопределение и знание, они такфир не вынесли.

Те, кто не знает, что говорят джахмииты и поэтому не отвергающий их признаются верующими. Их нельзя называть неверными, ибо они не знают хорошенько предмет (речи джахмиитов)

( Маджмуъуль-Фатауа, 3/350-355 )

Алийюль-Къари в толковании известного «фикъх аль-акбар»а сказал:

Имеется кажущееся противоречие между словами: «Кто скажет то-то станет неверным» и «Мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы». Это противоречие кажущееся и вот как оно разрешается: Знай, что сторонники къиблы это такие люди, которые объединены в вопросах основ веры, такие как: Знать, что вселенная сотворена; знать, что люди будут заново сотворены и собраны к Аллаху; знать, что Аллах знает все сущее в мельчайших подробностях. Кто не знает подобные вопросы (основы веры), тот не считается сторонником къиблы даже если он на протяжении всей жизни занимался поклонением и послушанием Аллаху. Правило «Мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы» нужно понимать так: «Мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы, пока они не обнаружат куфр, вроде тех, что мы перечислили (не знать, что вселенная сотворена и.т.д.)». После того, как ты это понял, знай, что среди сторонников къиблы нет разногласий в основах веры. Разногласия могут быть только в других вопросах (подробностях веры), хотя и в этих вопросах истинно только одно мнение.

( Шарх «фикъх аль-акбар» )

Алийюль-Къари передает от судьи Аззуддина как тот сказал в своей книге «Аль-Мауакъиф» следующее: «Не выносится такфир никому из сторонников къиблы за исключением тех случаев, когда он совершит куфр, или ширк, или отвергнет учреждение посланничества, или отвергнет какое-нибудь точно установленное положение ислама, или посчитает разрешенным какой-нибудь точно установленный харам. Причем делающий такфир вне перечисленных случаев становится грешником, но не неверным «.

Далее Алийюль-Къари поясняет слова судьи Аззуддина и говорит: Когда ученые говорят, что мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы, они не считают достаточным совершение только намаза, направляясь на къиблу для того, чтобы быть муслимом. Потому, что например Рафидъиты считают, что ангел Джибриль ошибся в адресате откровений. Якобы на самом деле Аллах послал Джибриля с откровением к Али, а Джибриль по ошибке принес его Мухаммаду (с.а.в.). Некоторые из них дошли до того, что говорят, что Али является божеством. Таковые являются неверными в любом случае, сколько они не делали бы намаз, направляясь на къиблу…

Поэтому большинство ученых посчитало неподходящим выражение «Мы не делаем такфир никого из-за его греха». Вот более подходящее выражение:       «Мы не делаем такфир за все грехи, как это делают хариджиты».

( Шарх «фикъх аль-акбар» )

Теперь приведем доказательства того, что в состав уммы входят неверные. То есть среди 72 групп есть неверные, которые попадут в вечный огонь:

Абу Хурайра передает, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » Не наступит конец света, пока задницы женщин племени Даус, не будут колебаться вокруг зуль-Халаса (то есть пока племя Даус не вернется в ширк). А зуль-Халаса это тагут племени Даус, которому они поклонялись во времена джахилии (Это предложение возможно объяснение самого Абу Хурайры — прим. пер.). » — ( Бухари, Фитан, 23; Муслим, Фитан, 51 ). (Касталлани сказал, что этот хадис доказательство того, что ислам станет одиноким и покинутым, что и раньше, как это передается в другом хадисе от Муслима —  прим. пер.)

Хафизъ в шархе этого хадиса сказал: Кроме этого имеется хадис от Саубана, переданный Муслимом и имамом Ахмадом: » Не наступит конец света до тех пор пока некоторые племена из моей уммы не присоединятся к мушрикам, и пока некоторые племена из моей уммы не станут поклоняться идолам «  ( Фатх аль-Бари, 14/314 )

Саубан передает, что посланник Аллаха (с.а.в) сказал: » Я боюсь для моей уммы сбивающих с пути предводителей. Как только в умме появится меч (распри и войны меж муслимами), то он не исчезнет уже до конца света. Не настанет конец света, пока некоторые племена из моей уммы не присоединятся к мушрикам. Из моей уммы выйдут тридцать лжецов и все будут утверждать, что они посланники.  А ведь я печать (последний из) посланников и после меня посланников нет « — ( Муслим, Имара, 170; Абу Дауд, Фитан, 1; Тирмизи, Фитан, 32 (2203, 2220, 2230); Разин )

Из шариата (у всех пророков) неизбежно следует (случалось), что некоторые группы из этой уммы (после веры) впали в грязь ширка, вероотступничества и религии предков. Это сообщается в следующих аятах: » Вошли ли вы в неверие, после веры? Вкушайте теперь мучение за то, что вы были неверными « — ( Семья Имрана, 3/106 )

» Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали « — ( Покаяние, 9/66 )

» И не установили (переменили) мы къиблу, на которой ты сейчас находишься, ни для чего другого, кроме как для того, чтобы отделить тех, кто последует за посланником от тех, кто обращается вспять « — ( Корова, 2/143 ) ( После перемены къиблы часть людей не захотела поворачиваться на новую къиблу и стала вероотступниками — прим. пер. )

Также сюда можно отнести случаи повального вероотступничества во времена Абу Бакра. Все они раньше были из уммы, но затем стали неверными. Часть из них снова стала муслимами, после того как Абу Бакр объявил им войну и одержал победу.

Приведем еще ряд хадисов: Табарани в «Муьджамуль-Аусате» передает от Анаса бин Малика: «Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » Къадариты и Мурджииты — зороастрийцы (т.е. дуалисты, поклоняющиеся двум божествам) этой уммы. Не посещайте их, когда они заболеют и не делайте их джаназа-намазы, когда они умрут »  ( Хайсами привел в 7/205 и сказал: «Этот хадис привел Табарани в «Муьджамуль-Аусате», передатчики же все кроме Харуна бин Муса аль-Харауи, такие, что их взял Бухари в свой «сахих». Сам же Харун бин Муса тоже достоверный передатчик.»; Мустадрак, 1/85 — цепочка хорошая; Также хадис привел Абу Дауд от Ибн Умара (4/222), но в его варианте говорится только о къадаритах. )

Тирмизи передает от Ибн Аббаса и Джабира бин Абдуллаха: «Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » Из моей уммы есть такие две группы — у них нет доли в исламе. Это сторонники ирджа (мурджииты) и сторонники Къадар (Къадариты) «. »  ( Тирмизи, 4/454; Ибну Маджа, 1/28 )

Табарани передает от Ибн Аббаса, как тот сказал: » Я находился возле посланника Аллаха (с.а.в.). Рядом был и Али. Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал ему: » Эй Али! В моей умме будет такая группа, которая возьмет себе главным принципом любовь к ахлюль-байту. Им дадут прозвище «Рафидъа». Сражайтесь с ними, они мушрики. » ( Муьджамуль-Кабир, 12/242; Хайсами, Маджмаьуз-Зауауид, 10/22, Хайсами сказал, что цепочка хорошая )

Как видно из этих религиозных текстов, неверные входят в состав уммы. Поэтому нет никакого препятствия для того, чтобы включать неверных в 72 группы, на которые разделится умма. Кроме этого есть еще другое употребление понятия умма, которое предусматривает, что в умма состоит только из муслимов. Но такое употребление есть сужение общего смысла уммы и поэтому употребляется с оговорками и в особых контекстах. А так как хадис о 72 течениях общий, то и брать общий смысл слова умма, будет более логичным. Вот как ибн Хаджар объясняет эти два различных употребления слова умма:

Муслим передает от Абу Саламы и Ата бин Ясара как они пришли к Абу Саъиду аль-Худри и спросили его о хариджитах: » Слышал ли ты, чтобы посланник Аллаха (с.а.в.), что-нибудь о них говорил? «.

Он ответил: » Не знаю хариджитов (о хариджитах ли это), но я слышал, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал следующее: » В этой умме» — обратите внимание посланник (с.а.в.) сказал «в этой умме», а не «из этой уммы»появится такой народ, что видя их намазы, вы будете умалять (недооценивать) свои намазы. Они читают Коран, но он не проходит дальше их глоток (в сердце и ум). Они выходят из религии как стрела пробивает дичь, так (быстро), что стрелок смотрит: «Прилипло ли что-нибудь к стреле из мяса и крови». « — ( Бухари, иститаба, 5/13; Муслим )

Теперь, что касается слова Абу Саъида аль-Худри: «обратите внимание посланник (с.а.в.) сказал «в этой умме», а не «из этой уммы» «.

В преданиях на эту тему, пришедших от Абу Саъида не противоречий по этому поводу. Так например, Муслим передает от Абу Надиры, а тот от Абу Саъида: » Поистине, посланник Аллаха (с.а.в.) рассказал нам об одном племени, которое появится в этой умме «.

В другом варианте: » Выходят возле группы, отделяющейся от мусульман «.

Другие предания от Абу Саъида, переданные Даххаком и Аль-Машраки аналогичны. Все эти предания показывают, что Абу Саъид не включал хариджитов в умму, то есть выносил им такфир. Правда в одном предании, переданное имамом Табари от Абу Саъида говорится: » Из моей уммы » Но цепочка этого предания слабая.

С другой стороны, другие хадисы, как например хадис от Абу Зарра, пришли с выражением вида: » После меня будет одно племя из моей уммы « — ( Муслим )

Также есть хадис, переданный Зайдом бин Уахбом от Али: » Из моей уммы появится одно племя «

Эти хадисы, в отличие от хадисов, переданных Абу Саъидом, включают хариджитов в умму. Все эти хадисы согласуются следующим образом:

В хадисах типа преданий от Абу Саъида, под уммой подразумевается «умматуль-иджаба» — умма, последовавшая за Мухаммадом (с.а.в.). Сюда могут войти только муслимы. В других хадисах подразумевается «умматуд-даьуа» — такая умма, к которой Мухаммад (с.а.в.) пришел с своим призывом. Таким образом сюда входят и неверные.

Имам Науауи по поводу того выражения Абу Саъида говорит следующее: » Это доказывает то, что сахабы занимались фикъхом и подвергали исследованию слова и выражения хадисов. Кроме этого, это знак того, что Абу Саъид считает хариджитов неверными и исключает их из этой уммы «.

(Фатхуль-Бари, Бабур-Ридда, 12/295-313)

———————————————————————————————————————

Еще одним доказательством того, что среди 72 групп есть неверные, которые заслужили вечный огонь, это сравнение исламской уммы с христианской и иудейской:

В хадисе, переданном от Абу Хурайры говорится, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » Иудеи разделились на 70 или 72 группы. Христиане тоже разделились на 70 или 72 группы. Моя же умма разделится на 73 группы. « — ( Хадис передали Абу Дауд, Тирмизи, Ибн Маджа, Хаким, Имам Ахмад; Кроме этого Тирмизи, Хаким, Суютъи, Минауи, Шатъиби, Захаби сказали, что хадис достоверен )

Абу Саъид аль-Худри передает, что однажды посланник (с.а.в.) сказал своим сахабам:

— Вы тютелька в тютельку последуете за традициями тех, кто был прежде вас. Так, что если они войдут в норку ящерицы, то и вы войдете туда.

Сахабы спросили:

— О посланник Аллаха, вы подразумеваете иудеев и христиан?

— А кого же еще.

( Муснад, 4, 125; Ибнуль-Асир, Джамиьуль-Усуль, 10/34 )

Абдуллах бин Амр передал, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: » С моей уммой случится тоже самое, что случилось с иудеями. Даже если один из них (иудеев) открыто совокупился со своем матерью, то из моей уммы тоже найдется такой, что сделает тоже самое. Сыновья Исраиля разделились на 72 народа; моя же умма разделится на 73 народа. Все кроме одной — в аду «. Спросили: » О посланник Аллаха, что это за народ (спасшийся) «. Ответил: » Тот, религия которого — моя и моих сахабов » ( Тирмизи сказал, что хадис хороший. Ибн Таймия и Ибн Хаджар передали хадис от Тирмизи )

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что (однажды) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не наступит Час этот, пока (члены) моей общины не станут следовать (по стопам) живших до них пядь за пядью и локоть за локтем». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха(, ты имеешь в виду) персов и византийцев?» — и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «А кто же ещё это может быть?» ( Бухари, Иьтисам, 2121 (7319) )

Общеизвестно, что иудейская и христианская умма впали в ширк после своих посланников. Причем они впали в большой ширк и заслужили вечный огонь. В этих хадисах разделение исламской уммы уподобляется разделению предыдущих умм. Причем разделение исламской уммы будет происходить тютелька в тютелька также, что и разделение предыдущих умм. А раз христиане и иудеи разделились так, что многие их течения впали в большой ширк, то значит и исламская группа разделится так, что многие ее группы войдут в большой ширк.

В заключение скажем следующее:

Вообще вопрос о такфире различных групп, таких как хариджиты, qадариты, муьтазалиты, мурджииты и.т.п., крайне запутан. В книгах можно встретить много разногласий и противоречивых на первый взгляд слов. Разногласия возникают из-за различного употребления слов, неоднородности групп и.т.п. факторов. Приведем вкратце некоторые разногласия и их факторы:

  • 1) Разногласие по поводу состава уммы: Это незначительное разногласие, опирающееся на различие терминологии. Некоторые включают мушриков в состав уммы, некоторые не включают. Но никто из ученых не включил группы, впавшие в большой куфр (пусть даже по незнанию) в общину муслимов. А это главное.
  • 2) Неоднородность самих групп. Разные группы под одним и тем же именем могут носить такие разные убеждения, что выносят такфир друг-другу. Один ученый делая такфир общего течения подразумевает одну группу, другой подразумевает другую группу и не делает такфир.. Самые знающие разделяют течение на умеренное и крайнее крыло. Умеренным такфир не выносится, а крайним выносится. Поэтому если кто вынес такфир мурджиитам, он подразумевал крайних. Кто не выносит им такфир, тот подразумевает умеренных.
  • 3) В такфире крайних течений разногласий между имамами нет. Но могут быть разногласия в такфире умеренных течений. Ибо некоторые имамы могут делать индивидуальный такфир некоторых умеренных течений, так как знают их и видят, что среди них много двуличных. Другие имамы знают их издалека и опираются только на их верования.

Как видно путаница большая и подходов множество. Поэтому, кто не знает всех обстоятельств, может растеряться. Современные мурджииты пользуясь этой путаницей, морочат головы тем, кто пытается найти истину и внедряют им свои ложные убеждения. Да убережет нас Аллах от их козней.

В этом вопросе главное знать следующее правило, относительно которого между муслимами нет и не может быть разногласий.

Религия делится на основы и подробности.

Основы религии: Это таухид, ширк, столпы веры и все, что с ними связано: уаля, бара, такфир и.т.п.. Ошибка в этих вопросах влечет за собой куфр. Кто не знает этих вопросов или ошибся в них, не может быть муслимом; он незнающий кафир.

Подробности делятся на две: основы подробностей и подробности подробностей:

— Ошибка в подробностях простительна и ошибающийся в них не порицается, он из ахлюс-Сунна уаль-Джамаат (т.е. это то где есть награда за ошибочный иджихад).

— Основы подробностей: ошибающийся в них порицаем; считается заблудшим нововведенцем, но не выходит из ислама.

Аллаху аьлам!


 

3 responses to “Аль-Фарк байналь Фирак

  1. Админ сайта

    Июнь 8, 2015 at 9:08 пп

    Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил:
    “Кто уподобляется из числа этой Уммы христианам и иудеям, и впал в излишество в религии либо путем чрезмерности, либо путем упущения, тот подобен им, как обстоит дело с хариджитами, вылетевшими из религии! Хариджиты появились во время правления ‘Али ибн Абу Талиба, и мусульмане сражались с ними по причине их выхода против мусульман, выполняя веления пророка (мир ему и благословение Аллаха), от которого с десяти сторон передаются достоверные хадисы о них. И также к этому имеют отношение впавшие в крайность в религии, такие как рафидиты, къадариты, джахмиты, му’тазилиты и аш’ариты”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/340-350.

     
  2. Aidos

    Август 6, 2015 at 9:35 дп

    кто переводил на русский язык?

     

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: