RSS

Раздел 1-й

_E6uclILT3oРаздел первый: Некоторые лже-доказательства и сомнения, которые сеют люди, пытающиеся доказать, что незнание является оправданием в основах религии. Попытки доказать аятами Корана.

 

Глава первая: Сомнение о прощении ошибок.

Сомнение первое: Некоторые люди утверждают, что ошибки прощаются. Незнание же считается одним из видов ошибки. Поэтому, по их мнению, незнание считается оправданием, будь-то в основах, будь-то в подробностях религии. Как доказательство, эти люди приводят следующие аяты:

«Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся»

(Корова, 286)

«Зовите их (приемных детей) по именам их отцов, это — более справедливее у Аллаха, а если не знаете их отцов, то это — ваши братья в вере и ваши близкие. Нет на вас греха, в чем вы ошиблись при этом, а (грех) только в том, что (злонамеренно) замыслят ваши сердца. Ведь Аллах — прощающий, милосердный!»

(Сонмы, 33/5)

 

Также они приводят следующие хадисы:

«Когда хаким (судья) делает иджтихад (выносит суждение, опираясь на коран и сунну и прилагая все силы, чтобы не ошибиться) и его суждение оказывается истинной, то ему — две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему — одна награда»

В другом хадисе говорится:

«Людям из моей уммы прощено то, в чем они ошиблись; забыли или были заставлены (икрах)»

 

Эти люди говорят, что это суждение (о прощении ошибки) носит абсолютный характер и даже ограничивает явный смысл аята о непрощении ширка. На самом же деле Кораном, сунной, иджмой, словами сахабов и последующих ученых доказано, что смысл этих текстов не абсолютен, а действителен с оговорками.

Приведем некоторые коранические доказательства того, что суждение о прощении ошибок не является абсолютным (Ранее они были приведены с соответствующими толкованиями в третьей части книги):

«О те, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко с речью, как вы обращаетесь друг к другу. Чтобы не оказались тщетными ваши деяния, так, что вы даже не будете знать [об этом]»

(Комнаты, 2)

 

К нашей теме это имеет следующее отношение: Деяния становятся тщетными, несмотря на незнание.

 

Бухари в книге тафсира выражение в этом аяте (وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ) толкует как: «И вы не будете знать об этом». Этот аят доказывает, что муслим может совершить такое деяние, которое сделает тщетным его деяния так, что он не будет об этом знать. Это же возможно только в случае куфра.

 

 Ибн Таймия сказал:

Это очевидно. Деяния становятся недействительными только по причине куфра. Ведь, кто умрет, обладая верой — тот обязательно должен войти в Рай. Даже если и попадет в Ад, то все равно выйдет оттуда. Если его деяния были бы недействительными, то он ни в каком случае не мог бы войти в Рай. Итак свести деяния к нулю может только куфр. Это общеизвестное положение методологии ахлюс-сунны.

(Ас-Сарим аль-Маслюль, 47)

 

 Судья Иядъ относительно этого аята сказал следующее:

Деяния могут стать тщетными только по причине неверия. неверного же следует предать смерти.

(Шифа, том 4, глава 1; часть 1)

 

Итак, этот аят доказывает, что суждение о прощении ошибок не общее, а касается ошибок, кроме куфра.

Еще одно доказательство:

«А если ты их спросишь, они, конечно, скажут: «Мы только погружались (в беседы) и развлекались». Скажи: » уж не над Аллахом ли и его аятами и его посланником вы издевались?» Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали»

(Покаяние, 65-66)

 

Эти люди, как это и сказал ибн Таймия, когда говорили слово неверия, не намеревались становиться неверными. Они думали, что куфр наступает только в тех случаях, когда это сказано всеръез. Шутку же они считали за оправдание, подобно икраху. Несмотря на их незнание, шариат принял их неверными и не принял их оправдания. В этом случае, люди, несмотря на свою ошибку, не были прощены. Поэтому этот аят есть доказательство того, что прощение ошибок не является абсолютным суждением. Наоборот в суждении есть оговорка, что ошибка не должна быть куфром или ширком.

Такую же доказательную силу имеют эти и другие подобные аяты:

«Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали. На самом же деле, они не обманывают никого кроме самих себя, но не сознают этого…

А когда им говорят: «Не распространяйте на земле смуты и беспорядка!» — они говорят: «Мы — только благоустроители». Знай, они и есть распространяющие порчу, но не сознают этого.

А когда говорят им: «Уверуйте, как уверовали люди!» — они отвечают: «А мы что, разве веруем как глупцы?». Знай, Поистине, они и есть глупцы, но этого не знают!»

(Корова, 9, 11-13)

 

Что касается тех аятов, которые приводят крайние мурджииты:

«Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся»

(Корова, 286)

 

«Зовите их (приемных детей) по именам их отцов, это — более справедливее у Аллаха, а если не знаете их отцов, то это — ваши братья в вере и ваши близкие. Нет на вас греха4, в чем вы ошиблись при этом, а (грех) только в том, что (злонамеренно) замыслят ваши сердца. Ведь Аллах — прощающий, милосердный! «

(Сонмы, 33/5)

 

Нет сомнений в том, что прощение, подразумевающееся в этом аяте, это прощение, присущее ахлюль-къибле (муслимам). Как известно, свойство «быть из ахлюль-къиблы» действительно только для муваххидов, которые очистились от всякого куфра и ширка. Только муваххид имеет право называться ахлюль-къибла и только он может пользоваться всеми преимуществами и льготами, предоставляемыми для людей ахлюль-къибла. Одной из таких льгот и является прощение ошибок. Но так как они и так уже очищены от всех видов ширка и куфра, то прощаемые им ошибки, это ошибки, кроме куфра и ширка. Если же он совершит какой-нибудь ширк или куфр, то он уже автоматически перестает быть муваххидом и выходит из категории людей ахлюль-къибла, а значит уже не имеет права пользоваться льготой прощения ошибок.

Это видно из контекста аята. Ведь в контексте видно, что сначала определяются свойства людей, заработавших право на льготу, а затем упоминается сама льгота прощения ошибок именно для людей, свойства которых точно описаны. Приведем контекст аята:

«Уверовал посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, а также и верующие (уверовали). Все они уверовали в Аллаха, и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников. (Они говорят): «Не различаем мы между кем бы то ни было из Его посланников (веруя  в одних и отвергая других)». Они говорят: «Мы услышали и повинуемся! Прощение Твое, Господи наш, и к Тебе — возвращение!»

Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее. Ей (на пользу) — то, что она заработала (из доброго), и против нее — то, что она  заработала (из греховного) для себя. Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся»

(Корова, 285-286)

 

Из контекста очень ясно видно, что льгота прощения ошибок только для тех, кто уверовал в Аллаха, посланников, книги, ангелов. А тот, кто совершил куфр или ширк, тот не считается уверовавшим в Аллаха, посланников, книги, ангелов.

 

Здесь ситуация такая же как и в следующем хадисе, переданным Бухари:

«Поистине посланник Аллаха, , сказал группе людей возле него:

«Присягните мне в том, что не будете приобщать никаких сообщников Аллаху; что не будете воровать; что не будете прелюбодействовать; что не будете убивать своих детей…

Кто из вас будет верен этому — тому награда от Аллаха. Кто же подвергнется страданию за совершение этого (греха), он станет наказанным в этом мире, и это будет для него искуплением совершенного греха.» (То есть, кто совершит прелюбодеяние и будет наказан за это закидыванием камнями насмерть, это будет искуплением за его прелюбодеяние. Аналогично обрубание руки — искупление воровства; убийство в отместку — искупление убийства человека и.т.д.)»

 

 Хафизъ Ибн Хаджар передал от имама Науауи следующее:

«Общее суждение этого хадиса ограничено следующим аятом:

«Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает всe, что помимо этого, кому пожелает.»

(Женщины, 48)

 Таким образом если человека убьют как вероотступника, это не будет для него искуплением.»

(Фатх аль-Бари, 1/81-83)

 

Далее хафизъ перечисляет объяснения хадиса и в конце указывает, что согласен со словами имама Науауи.

Да, это так; потому, что суждение о запрещенности и непрощаемости ширка окончательное и абсолютное. Поэтому все другие тексты оцениваются в свете этого суждения. Это суждение налагает условия на все льготы предусмотренные для ахлюль-къиблы. Да и вообще люди ахлюль-къиблы это такие люди, которые уже очистились и избежали ошибок в куфре и ширке. Они заработали эту льготу по милости Аллаха, а Аллах смилостивился над ними потому, что они направили все поклонения Аллаху и отвергли ложное господство и божественность всех помиммо Аллаха.

 

 Вот как толкует этот аят (2/286) имам толкователей Табари:

Если нас спросят: «Разве возможно, чтобы Аллах азза ва джалля наказывал своих рабов за то, что они забыли или ошиблись? Зачем тогда нужно просить Аллаха чтобы он простил нас за это?»

На такой вопрос следует ответить вот как:

Поистине забывание бывает двух видов:

Первое это когда забывание происходит по вине раба, из-за его безответственности, небрежности и халатности. Второе это когда забывающий не в силах запомнить по причине слабоумия и нехватки возможностей. Так вот, когда забывание происходит из-за того, что раб халатно относится и не придает должного внимания своим обязанностям, то это вина самого раба, ибо он оставил добросовестность в религии и стремление к Аллаху (раб должен был бояться разгневать Аллаха и должен был усердствовать и стараться, чтобы не ошибиться. Поэтому его ошибка это результат того, что раб не боится Аллаха, не боится вызвать его гнев и не стремится угодить Аллаху). Поэтому раб ответственен за это забывание.

Это такое забывание, за которое Аллах наказал Адама (у Адама оно было в очень легкой форме и все, что сказано выше относительно того, что раб халатен, это не касается Адама, ибо он пророк, а для пророков даже мельчайшая оплошность для них серъезна. Кроме этого злословить на пророков, отзываться о них неодобрительно, укорять их запрещено и является куфром) и вывел его из Рая.

В аяте говорится:

«И заключали мы уже прежде завет с Адамом, но он забыл, и не нашли Мы в нем стойкости»

(Таха, 115)

Это также такое забывание, о котором упоминается в следующем аяте:

«… неверные, которые отнеслись к своей религии как к забаве и потехе; и обольстила их мирская жизнь. Сегодня забудем их мы, как забыли они встречу этого дня; и отвергали наши знамения.»

(Преграды, 51)

 

Итак в словах: «Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся» содержится просьба раба о прощении за забывание в обязательных деяниях. Как мы и описывали раньше это забывание не должно быть результатом безответственности и халатности раба. Также это забывание не должно быть в сфере неверия относительно Аллаха. Потому, что если это будет куфром, то просить Аллаха о том, чтобы он простил куфр нельзя. Ведь Аллах сообщил своим рабам, что он не прощает ширк. То есть сообщено, что в области куфра ошибаться нельзя, и поэтому просить о прощении этого нельзя. Просить о прощхении можно только в таких как например: Забывать текст корана по уважительным причинам; забывать совершить намаз или пост и.т.д….

Аналогично ошибка тоже бывает двух видов…

В этом случае раб просит у Аллаха прощение за то, что он совершил из греховного, кроме тех случаев, когда грех — куфр.

(Тафсир Табари)

Вот так толкует эти аяты имам толкователей.

 

 А вот как оценивает Ибн Таймия автора этого толкования:

Что касается тафсиров, которые имеются у людей на сегодняшний день, то самым достоверным из них является тафсир Мухаммада бин Джарира ат-Табари. В этом тафсире не приводятся таких слов салафа, у которых нет своей определенной цепочки. Также в тафсире нет каких-либо нововведений и нет слов, переданных от нововведенцев. Поэтому тафсир Ибн Джарира ат-Табари самый достоверный и надежный среди всех тафсиров, вроде тафсиров Багъави, Куртуби, Ибн Атийи, Замахшари и других.

(Фатава, 13/385-388)

 

Так вот имам муфассиров указал на то, что льгота прощения ошибок и забывания, предоставленная верующим, не абсолютна, а ограничена только грехами, не являющимися куфром или ширком.

На это указывает аят:

«Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает всe, что помимо этого, кому пожелает…»

(Женщины, 48 и 116)

 

Это так, ибо как на это мы и указывали раньше, ахлюль-къибла это те, кто оставил ширк и привязался к основам Ислама.

Это описывается в следующем аяте:

«А если они обратятся (от ширка и куфра), станут совершать намаз, и давать закят, то — они ваши братья по вере»

(Покаяние, 11)

 

Ученый этой уммы Ибн Аббас сказал, что этим аятом установилась запретность крови людей ахлюль-къиблы.

(См тафсир Куртуби).

То есть ахлюль-къибла это такие люди, которые содержат в себе следующие свойства: Не быть причастным к ширку и мушрикам и быть привязанным к основам Ислама. Только такие люди могут воспользоваться льготами, предоставленными ахлюль-къибле. Те же, кто совершает ширк — они лишены свойства быть людьми ахлюль-къиблы, поэтому он лишен льгот ахлюль-къиблы, то есть его ошибки (в куфре и ширке) ему не прощаются.

 

 Вот что говорит Ибн Таймия по поводу хадиса:

«Поистине Аллах простил моей умме то, что происходит в их душах (наущения, нашептывания шайтана), пока они не выскажут их, или не претворят в дело» :

Прощение того, что в душах присуще только для уммы Мухаммада, , которая уверовала в Аллаха, ангелов, книги, посланников и судный день. Нет сомнений в том, что прощение может быть только в таких вопросах, которые не нарушают веру. Что касается того, что нарушает веру, то это не входит в содержание хадиса. Ведь если какое-то деяние нарушает веру, то совершивший это деяние уже вышел из уммы Мухаммада, . Например двуличный скрывает свой куфр, но происходящее в его душе не может являться предметом прощения. Этот хадис нужно рассматривать в совокупности с другими шариатскими доказательствами; и все эти доказательства объединяются в один непротиворечивый смысл. Это подобно тому, что Аллах прощает этой умме ошибки и забывание. То есть тот, кто обладает верой — его ошибки, забывание и то, что происходит в его душе прощаются; подобно тому как на том свете верующие грешники будут вытащены из Ада. Что касается того, кто не обладает верой (единобожием), то шариатские доказательства не указывают, что его грехи прощаются.

(Фатаwа, 10/760)

 

Ибн Таймийя ясно дал понять, что льготами прощения могут воспользоваться только те, кто обладает верой (единобожием) и что прощение может быть только в вопросах, которые не нарушают веру, то есть прощение охватывает грехи, не являющиеся куфром или ширком. Что касается тех, кто совершил деяние куфра или ширка, то он не входит суждение хадиса о прощении. Совокупность шариатских доказательств соединяются в этом смысле.

Теперь приведем некоторые доказательства из сунны о том, что суждение хадиса об ошибках не абсолютное и не общее.

 

 Хадисы о хариджитах.

Связь с нашей темой выглядит следующим образом:

Они ошиблись в некоторых верованиях, но вместе с этим полагали, что только они одни на истинном пути, что лишь они одни избранные рабы Аллаха. Всем тем, кто не разделял их убеждения, они выносили такфир. Наряду с этим они отличались большим усердием в поклонении. Несмотря на все это вся умма соединилась в том, что они в заблуждении и заслуживают порицания. Более того, многие вынесли суждение на то, что они неверные.

Известно, что Посланник, , сказал о них следующее:

«Они читают Коран; думают, что он  подтверждает их, но на самом деле он против них».

 

Имам Табари сказал:

Известно, что вина хариджитов состоит в том, что они посчитали разрешенным кровь и имущество муслимов, толкуя Коран смыслом, который не подразумевается в Коране.

(Передано в Фатхуль-Бари)

 

Несмотря на их «добрые» намерения, ошибки, умма не включила их ошибки в категорию ошибок, упоминающихся в хадисе о прощении. Наоборот умма единогласно вынесла суждение о том, что хариджиты заблудшие и грешные.

Все это доказывает, что хадис о прощении ошибок не охватывает все ошибки в общем. Таким образом точно установлено, что смысл хадиса ограничен. Это ограничение может быть в области основных убеждений ахлюс-сунны или в области основ религии. Если ограничение действительно для ошибок в области основных убеждений, то что уже говорить об ошибках в основах религии.

 

Второй хадис:

» В могиле будут допрашивать: «Что ты скажешь о посланнике Аллаха?». Верующий скажет: «Он посланник Аллах и раб его, который пришел к нам наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами». Сомневающийся (неверный) же скажет: «Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили и я повторял за ними «.

(Бухари, Муслим)

 

 Ибн Хаджар аль-Аскалани в шархе хадиса говорит:

В хадисе есть указание на порицание подражания; потому, что там порицается такой человек, который говорит : “Не знаю. Люди что-то говорили и я повторял за ними».

(Фатх аль-Бари, Китабуль-Джанаиз, 3/284)

 

Как известно, подражатель — незнающий и ошибающийся человек. Но несмотря на его незнание он не оправдан по причине своих ложных верований и его ошибка не прощается.

Третий хадис:

Абу Хурайра передает, что Посланник, , сказал: «Иногда раб не придавая этому внимание, говорит такое слово, вызывающее гнев Аллаха, что из-за этого слова Аллах бросает его в Ад на семьдесят лет вниз».

(Муслим, Зухд, 49; Муууаттъаъ, 4; Тирмизи, Зухд, 10)

 

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, , сказал: «Поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в Ад».

(Бухари, Рикак, 2014 (6478))

 

 Вот как Хафиз Ибн Хаджар толкует выражение «чему сам не придаст значения»:

«чему сам не придаст значения» — то есть он не интересуется смыслом этого слова, не стремится понять его. Просто произносит его, если увидит какую-нибудь пользу в его произношении.

Шайх Иззуд-дин бин абдис-Салам сказал:

«Это такое слово, смысл  которого скрыт от произносящего. Он не знает хорошее оно или плохое. Поэтому запрещено говорить такие слова, смысл которых не знаешь».

Я (ибн Хаджар) говорю: Это зафиксировано в предыдущем правиле.

Имам ан-Науауи по этому поводу говорит следующее:

«В этом хадисе есть поощрение к тому, чтобы держать язык за зубами. Всегда прежде, чем что-нибудь сказать, необходимо хорошенько подумать. И уже после этого, если в этом есть польза, нужно говорить, если же нет, то нужно молчать».

«не придаст значения» — то есть не размышляет о нем, к чему оно может привести. Он думает, что если скажет это слово, то ничего страшного не произойдет. Это как в следующем аяте:

«Вот, вы подхватываете это (клевету об Аише) своими языками и говорите устами то, о чем у вас нет знания, и не придаете этому значения, а пред Аллахом это велико (большой грех)».

(Свет, 15)

Тирмизи приводит этот хадис от Мухаммада б. Исхака:

«Он не придает ему значение, но из-за этого (слова) его бросают в ад на 70-летнее расстояние».

(Фатх аль-Бари, Китабур-Рикак, 11/314-318)

 

Отличной иллюстрацией для этого хадиса является случай с хариджитом, который оспорил раздел Посланника, . Тот хариджит говорил: «По истине этот раздел не выполнен в угоду Аллаху». На самом деле этот человек хотел исправить то, что он считал злом. Когда он говорил эти слова, он думал, что совершает богоугодное дело, но на самом деле он стал неверным вероотступником. Тот человек не думал, что его слова гневят Аллаха, и тем более он не намеревался становится вероотступником, но несмотря на его незнание и ошибки, он не был оправдан. Отсюда мы понимаем, что прощение ошибок. недействительно для ошибок, являющихся куфром.

Таких хадисов еще много. Если бы не боязнь утомить читателя, мы привели бы еще много хадисов в свете толкований салафа.

Некоторые доказательства из иджмы о том, что суждение о прощении ошибок неабсолютно:

 

Судья Иядъ сказал:

Убайдуллах бин Хасан аль-Анбари указал на справедливость ученых в следующем их мнении:

В основных убеждениях ахлюс-Сунны есть некоторые положения, которые могут быть истолкованы по разному (подробности основ религии). Нет сомнения в том, что истинным является только одно из толкований. Если вся умма проявит единогласие в истинности какого-нибудь одного толкования, то это единогласие сделало бесспорным то, что все другие толкования неверны и принимающий их является грешным и заблудшим.

Разногласие имеется только в том, является ли ошибающийся неверным.

(Аш-Шифа би шархи Нураддин аль-Кари, 5/393-394)

 

Под основными убеждениями ахлюс-сунны здесь подразумеваются такие убеждения как: то, что деяния входят в веру; что Аллах на небе; что верующие увидят Аллаха на том свете; что Коран это слово Аллаха и т.п. Любой, кто противоречит ахлюс-сунне в этих вопросах, он является заблудшим и грешником, и в его такфире имеются разногласия. В любом случае он является нововведенцем, потому, что вся ахлюс-сунна проявило единогласие в этих вопросах. Следует заметить, что разногласия в такфире касаются вышеприведенных вопросов, но ни в коем случае не таких основ религии как таухид, отвергание ширка и мушриков, уаля-бара. Поэтому то судья оговорил эти положения выражением: «некоторые положения, которые могут быть истолкованы по разному (в отличие от таухида)».

Поистине такие вопросы как таухид, уаля-бара не допускают различных толкований.

Итак умма проявила единогласие в том, что ошибки допущенные в основных убеждениях не входят в суждение хадиса о прощении ошибок. Ошибающийся не прощается, но считается грешным нововведенцем, и в такфире таких людей имеются разногласия. Если не прощаются ошибки в основных убеждениях, то что уже говорить об ошибках в основах религии. Несомненно, что ошибающийся в основах религии, не прощается тем более, и ему выносится такфир.

Некоторые ученые предпочли вынести такфир нововведенцам. Другие же ученые предпочли не выносить такфира с условием, что нововведенцы будут привязаны к основам религии.

 Вот что говорит Ибн Хаджар в толковании к хадису «Мне приказано сражаться с людьми, пока они не будут свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха»:

Из этого хадиса также следует то, что не следует выносить такфир нововведенцам, которые признали таухид и привязаны к условиям и требованиям таухида.

(Фатх аль-Бари, 1/97)

 

Глава вторая: Хадис об иджтихаде.

 

Теперь перейдем к объяснению хадиса об иджтихаде:

 «Когда судья делает иджтихад и его суждение оказывается истинным, то ему — две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему — одна награда».

 

Этот хадис не может служить доказательством для ложных утверждений сбивателей по двум причинам.

Во-первых, иджтихад может выполняться только в подробностях религии, следовательно ошибка может быть допущена и прощена только в области подробностей религии, но никак в области основ религии.

Во-вторых, судьей, который выносит решение, опираясь на шариатские источники, может быть только муваххид — человек ахлюль-къиблы. А такой человек, как известно, уже разобрался с ошибками в основах религии и он свободен от них. Тот же, кто совершил ширк или куфр, он уже вышел из ахлюль-къиблы и потерял право называться судьей.

Теперь изучим эти два положения подробнее:

Итак, иджтихад (вынос суждения в определеном вопросе в результате полного и добросовестного исследования всех шариатских источников, связанных с этим вопросом) имеет смысл только в подробностях религии и шариата. Основы религии не допускают каких-нибудь иных толкований и не приемлют вынос каких-нибудь других суждений. Либо судья муслим, а значит разобрался с этими вопросами, следовательно для иджитхада надобности не осталось; либо человек ошибся в основах религии, тогда он еще не вошел в Ислам, и ему сперва нужно разобраться с основами религии, прежде чем становиться судьей и заниматься выносом шариатских суждений.

Кроме того, что иджихад недействителен в основах религии, он также недействителен и в тех подробностях шариата, где есть бесспорные доказательства, не допускающие других толкований; например обязательность намаза, хаджа, поста, количество ракятов в намазе, запретность блуда, убийства и.т.п.. Поэтому то с одной стороны эти подробности называют основами, ибо они точно установлены и дающий другое суждение становится неверным, кроме тех случаев когда он недавно вошел в Ислам, или живет в удаленной от муслимов местности. Раз в таких вопросах делающий иджтихад становится грешным и не прощается, и ему не дается ни двух, ни одной награды, то что уже говорить о вопросах основ религии. Итак стало установленным то, что иджтихад может быть только в подробностях шариата (ахкам), и то только в тех, где нет бесспорного доказательства.

Кроме этого выносящий иджтихад должен обладать свойствами муджтахида и судьи. Если человек не будучи муджтахидом, не опираясь на какое-нибудь знание, вынесет суждение, то он станет грешным (в зависимости от степени неверным). Доказательством является хадис о трех судьях:

 «Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне… Один из тех, кто в аду это тот, кто выносит суждение без знания…»

Поэтому  из этого хадиса, который извращают лжеученые, нужно исключить следующие типы судей:

 1)Незнающий судья. Судья, который упоминается в нашем хадисе, это такой судья, который знает не только основы религии, но и подробности и судит по истине. Поэтому он и получает награду. Тот, кто не знает подробности и судит, он грешник и в зависимости от ситуации может войти в куфр. Поэтому такой судья не подразумевается в нашем хадисе о награде для судей. Если в этот хадис не входит судья, незнающий подробности, то что уже говорить о тех, кто не знает основы. Такой тем более не войдет в суждение хадиса и ни в коем случае не сможет получить одну награду вместо двух. Итак шариат не разрешает судейство невежественных. А кто может быть более невежественнее чем тот, кто находится в неведении относительно основ религии. Таковые есть судьи-мушрики, заслужившие Ад.

 2)Также исключается иджтихад в основах религии, где не может быть никаких разногласий, а также в подробностях, которые отрегулированы ясным, недвусмысленных шариатским доказательством. Иджтихад имеет смысл только в тех вопросах, где допустимо разное толкование. Поэтому то, толкующий по другому не порицается, хотя и получает меньше награды. Так вот таухид и ширк; уаля и бара это такие вопросы, которые ясно и однозначно разъяснены и не приемлют инотолкований. Также ясно разъяснены  многие фарды и харамы, например пятикратный намаз, запрет убийства и.т.д. Во всех этих вопросах иджтихад не имеет смысла. А раз в таких вопросах не разрешено делать иджтихад судьям, то незнающим людям это запрещается делать и подавно.

Кто сделает иджтихад в таких вопросах ни в коем случае не получит награду, а наоборот станет грешным заблуждающимся. Как мы это и приводили выше судья Иядъ передал иджму в этом вопросе.

 

 Вот как толкует этот хадис (» Когда судья делает… «) имам Науауи:

Ученые сказали, что все мусульмане проявили иджму в том, что под суждение данного хадиса подпадают только знающие судьи — специалисты своего дела. Если иджтихад окажется верным, то судья получает две награды: одна за усердие, другая за правильность суждения. Если же судья ошибется, то ему — одна награда: только за усердие. Текст хадиса содержит в себе более объемные смыслы, чем кажется из самого текста. Поэтому текст нужно раскрыть более полно:

Под судьей подразумевается усердный специалист-ученый. Что касается тех, кто не обладает необходимыми знаниями, то ему не разрешено выносить суждения. Если он вынесет суждение, то он не получит никакой награды, а наоборот станет грешным. Даже если его суждение (случайно) совпадет с истинным, то оно все равно отвергается. Это так потому, что совпадение это случайное и не произошло на основе шариата. Поэтому независимо от того совпадет ли его суждение или нет, он считается грешным и все его суждения не принимаются. Ни в одном суждении, что он вынес — нет ему оправдания.

В хадисе, который передается в сунанах, говорится:

«Существует три типа судей: Один тип судей в Раю, другие два в огне… Один из тех, кто в Аду это тот, кто выносит суждение без знания…»

 

(Далее имам исследует вопрос о том, может ли быть так, что два разных мнения будут одинаково правильными; или же в одном вопросе может только одно истинное мнение, а все остальные неправильные, хотя выносящие их и не порицаются. Имам передает мнения разных ученых на этот счет и затем говорит):

Не может быть сомнений в том, что разногласие в этом вопросе касается только подробностей религии. Что касается основ таухида, то существует иджма (единогласие) ученых в том, что в этой области истинным является только одно мнение (все остальные ложные и порицаемые).

(Шарх Науауи на сборник Муслима, 12/13)

 

 Автор книги «Аунуль-Маъбууд» в толковании этого хадиса передает от Хаттаби следующее:

Поистине тот, кто ошибется в суждении получает только одну награду: за то, что старался найти истину. Усердствовать в выносе суждения является поклонением и поэтому удостаивается награды. Но за то, что он ошибся, он не получает награды. Просто ему прощается грех его ошибки. Но это верно только для того, кто содержит в себе качества судьи, знает основы и методы выноса суждений; обладает знаниями о способах и видах умозаключений. Тот, кто не обладая этими качествами, вынесет суждение — он не прощается за свою ошибку. Из-за того, что он сам затруднил себе дело — нет ему оправдания. Доказательством этому является следующий хадис:

«Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне…»

Поистине все это действительно только для подробностей, которые остались вне области основ и допускают различные толкования и мнения. Что касается основ, то это то это такие суждения шариата, которые не приемлют разных толкований. Поистине те, кто ошибается в таких суждениях — ему нет прощения за грех его ошибки и его ложное суждение отвергается.

(Аунуль-Маьбууд шарху сунани абу Давуд, 9/488-489)

 

Если нет оправданий для основных суждений шариата, то подавно нет оправдания и прощения для ошибок в основах религии. Ошибающийся в этих вопросах не содержит в себе качества судьи (ибо неверный, мушрик, нововведенец не может быть судьей) и получает грех за свою ошибку. Если он ошибся в основах шариата или в области основных подробностей акиды ахлюс-сунны, то он становится грешным и заблудшим нововведенцем, но муслимом. Если же он ошибется в области основ религии, то становится заблудшим мушриком и неверным нововведенцем.

Также рекомендуется посмотреть в толкования этого хадиса, выполненные Ибн Хаджаром в «Фатхуль-Бари»  и другие шархи хадисов.

 

 Шаукани привел определение иджтихада, сделанное Гъазали, и затем сказал:

Иджтихад это усердие и старание на пути исследования вопроса с приложением всех сил и возможностей; причем исследуемый вопрос должен быть из той области, где нет порицания (за ошибку).

 

Такое возможно только в области подробностей. Да и вообще слово «муджтахид» (делающий иджтихад) применяется только для тех, кто исследует вопросы из области подробностей. Что касается основ то здесь дело обстоит по другому. Некоторые иджтихаду дали вот такое определение:

» Иджтихад это усердие и старание ученого для того, чтобы составить себе определенное предположение (зъанн) по какому-нибудь шариатскому вопросу. «

И в этом определении на иджтихад наложено условие, что он должен быть в вопросах, которые допускают предположения. Что касается однозначных, несомненных вопросов, то там никаких предположений быть не может, а следовательно в них не делается и иджтихад.

Если ты понял слова Шаукани, то тебе стало понятно, что муджтахид/судья это тот, кто старается составит свою точку зрения/предположение относительно какого-нибудь шариатского суждения. А также ты понял, что иджтихад имеет смысл для вопросов из подробностей религии, которые допускают неоднозначность.

 

В «Махсул»е по этому поводу говорится следующее:

Вопросы, подлежащие иджтихаду это такие шариатские суждения, которые не определены каким-нибудь несомненным, стопроцентным доказательством. Выражение «шариатские» мы применили для того, чтобы исключить калямисткие заумные вопросы. Выражение «несомненным, стопроцентным доказательством» мы применили для того, чтобы исключить такие суждения, относительно которых умма проявила единогласие; например такие как: пятикратный намаз, закят и др..

Вопрос седьмой: Если по одному вопросу имеется несколько мнений, выдвинутых разными муджтахидами, то являются ли истинными все мнения, или верным является только одно. В этом вопросе имеются разногласия2. Все эти мнения можно собрать в две основные группы:

А) Теоретические знания. Они тоже в свою очередь подразделяются на несколько видов:

1) Такой вид знаний, что ошибка в них, противоположна знанию об Аллахе и посланнике. Например знание о таких свойствах Аллаха, как творение, справедливость; знание о таухиде и тому подобное. В таком виде знания истинным может быть только одно мнение. Кто угодил в истину в этих вопросах, тот на истинном пути; кто же ошибся тот стал неверным.

2) Знание о том, что муслимы увидят Аллаха на том свете; о том, что коран несотворен; что единобожники рано или поздно выйдут из ада и тому подобные вопросы. Кто угодил в истину в этих вопросах, тот на истинном пути. Кто же ошибся, то сказано, что такому выносится такфир. Одним из тех, кто придерживается такфира ошибающихся в этих вопросах, это Шафии. Некоторые ученики восприняли его слова о куфре дословно; некоторые же истолковали это как малый куфр.

(Иршадуль-Фухуль, Бабуль-иджтихад, 250-259)

 

На самом деле эта тема изучена в книгах, содержащие толкования хадисов и в книгах по методологии фикха.

Итак доказано, что человек, впавший в ширк по ошибке — не оправдан. Приводимые лжеучеными доказательства о награде муджтахидов, аят 2/286 не применимы в данном случае. Этому есть три причины:

Во первых мушрик не входит в ахлюль-къиблу.

Он не обладает свойствами судьи или муджтахида

Его ошибка в непозволительной области, где не разрешаются иджтихады.

В завершение приведем слова некоторых салафов и имамов:

1) Налицо отношение сахабов к тем, кто отказался давать закят. Они не приняли их ложное оправдание о том, что они ошиблись при истолковании аята: » Бери из их имущества подаяние, чтобы очистить и возвысить их этим » — (Покаяние- 9/103). Наоборот они приняли их за вероотступников и сражались с ними.

2) Налицо реакция Абдуллаха бин Умара по отношению к qадаритам. Он не посмотрел на их сомнения; на то, что они выдвигали свои мысли для того, чтобы не придавать Аллаху ущербные и недостаточные качества, вроде несправедливости; он не посмотрел на их незнание. Он не стал распрашивать о их положении; он напрямую вынес им такфир сразу после того, как услышал их убеждения.

3) Налицо отношение имамов к крайним нововведенцам, вроде джахмиитов (крайних). Эти имамы не приняли во внимание то, что они ошибались, были незнающими, основывались на правдоподобные умозаключения (таьвиль).

 

Ибн Таймия сказал:

Такие великие исламские ученые как Юсуф б. Асбат и Абдуллах бин Мубарак, перечисляя заблудшие группы, указывают на четыре основные группы: Хариджиты, Рафидъиты, Qадариты и Мурджииты. Когда Абдуллаха б. Мубарака спросили о джахмиитах, он ответил:

«Они не считаются из этой уммы. Мы иногда передаем слова иудеев и христиан, но слова джахмиитов не передаем ни за что…».

Что касается настоящих (крайних) джахмиитов, то все достоверные предания от салафа и имамов, указывают на такфир джахмиитов, ибо они отвергают божественные качества. Мнения настоящих (неумеренных) джахмиитов состоит в том, что они утверждают, что якобы Аллах не разговаривает, не видит; он не обладает такими качествами как знание сила, слышать, видеть, жизнь; коран сотворен; люди рая не будут видеть Аллаха на том свете и.т.д..

Теперь, что касается хариджитов и рафидъитов. Относительно их от имама Ахмада и других имамов передаются разногласия и сомнения.

Но все эти имамы без сомнения вынесли такфир (крайним) къадаритам, которые отвергают предопределение и знание Аллаха (что Аллах заранее все предопределил и что Аллах наперед знает, что будут делать творения).  Умеренным къадаритам, которые признают предопределение и знание, они такфир не вынесли.

(Маджмуъуль-Фатауа, 3/350-355)

 

Автор книги «Аунуль-Маьбууд» передает:

В предании от Фадъла бин Зияда упоминается, что до имама Ахмада дошло, что некто сказал: «Поистине Аллах не будет видим на том свете». Тогда имам Ахмад очень сильно разгневался и сказал:

» Кто скажет, что Аллах не будет видим на том свете, поистине он станет неверным. Да будет на нем проклятие Аллаха, а также гнев всех гневающихся. Разве Аллах не сказал:

» И лица (некоторых) в тот день (будут) сияющие, на Господа их взирающие «(Воскресенье, 22, 23 )

 Вот это доказательство того, что верующие увидят Аллаха на том свете.»

 

Абу Дауд сказал, что возле имама Ахмада разговаривали на тему того, будет ли видим Аллах и я услышал как имам Ахмад гневно сказал:

«Кто скажет, что Аллах не будет видим, поистине станет неверным.»

(Аунуль-Маьбууд шарху сунани абу Давуд, 13/54-55)

 

С позволения Аллаха, мы удлинили разговор на эту тему. Столько объяснений иншаАллах достаточно. Теперь переходим к следующему сомнению.

Успех от Аллаха!

 

Глава третья: Сомнение об апостолах.

 

 Второе сомнение основано на следующем аяте:

«Вот сказали апостолы: » О Иса, сын Марйам! Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?» Он сказал: «Бойтесь Бога, если вы верующие!». Они сказали: «Хотим мы ее, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши сердца и знали бы мы (воочию, а не слухом), что ты сказал нам правду и были бы мы свидетелями об этом».»

(Трапеза, 112, 113)

 

По утверждению крайних мурджиитов, апостолы сомневались в мощи Аллаха, а также в правдивости посланника и несмотря на это были оправданы по причине их незнания.

 

 Ответ:

Ученые разделились в том, сомневались ли апостолы в силе Аллаха и правдивости посланника. В любом случае доказательств для крайних мурджиитов в этом нет. Если принять мнение тех ученых, которые говорят, что апостолы не сомневались, то никаких проблем и вопросов нет. Если же принять то, что апостолы сомневались, то доказательств для крайних мурджиитов все равно нет, ибо те ученые, которые считают, что апостолы сомневались, говорят, что апостолы стали неверными. А это только еще лишний раз доказывает наше мнение о том, что в таких вопросах оправдания для незнания нет. То есть нет таких ученых, которые приняли бы, что апостолы сомневались, а потом не вынесли бы им такфир и сказали бы, что незнание является оправданием.

Приведем сначала объяснения ученых, которые не принимают, что апостолы сомневались. Это мнение более сильное и его придерживаются большинство ученых:

 

 Ибн Таймия сказал:

«Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?» — Нет сомнения в том, что здесь необходимо придавать смысл: «Вынес ли твой Господь решение о низведении трапезы?». Это подобно положению с Юнусом:

«И (вспомни) также человека в рыбе (Иону/Юнуса), который ушел гневным (на свое племя), полагая, что мы не справимся с ним (что мы не станем преследовать его за это)»

(Пророки, 87)

 

То есть это означает, что Юнус подумал, что Аллах не вынесет решения против него (не станет его преследовать за это). Например человеку можно сказать: «Можешь ли ты сделать это?»; это означает: «Не сделаешь ли ты это?». Это общепринятое языковое употребление среди людей.

(Фатауа, 8/374)

 

Куртуби сказал:

«Может ли твой Господь (халь йастатъиьу раббука)» — Кисаи, Али, Ибн Аббас, Саид бин Джубайр и Муджахид прочитали это другим чтением а именно: «Халь тастатъиьу раббака — Можешь ли ты (попросить) твоего Господа». Другие же прочитали «халь йастатъиьу раббука — Может ли твой Господь». Толкование второго чтения более сложное чем толкование первого. Судди выражение » Может ли твой Господь» толкует следующим образом: «Если ты попросишь Аллаха низвести нам трапезу, то удовлетворит ли он твою просьбу».

Правда существует мнение, что смысл аята такой: «По силе ли твоему Господу…». Но такой вопрос они могли задать только в самом начале, когда они еще не познали Аллаха (когда Иисус делал им таблиг/призыв). Поэтому Иисус сказал им: » Бойтесь Бога, если вы верующие! «. То есть когда они приписали Аллаху недостаток, Иисус сказал им, чтобы они не сомневались в силе Аллаха.

Я (Куртуби) говорю, что это спорное мнение, ибо апостолы — избранные и приближенные посланнику люди, которые предназначены для того, чтобы помогать посланнику. Поэтому то, когда Иисус спросил: «Кто мой помощник для Аллаха», они ответили: «Мы помощники для (религии) Аллаха»

(Сафф, 61/14)

 

Также передается хадис от Посланника, : «У каждого посланника есть апостол. Мой апостол — Зубайр».

(Бухари, джихад, 40, 4, 135; фадъаилю асхабун-набии, 13; Магъази, 29; Муслим, фадъаилюс-сахаба, 48)

 

Как известно посланники пришли для того, чтобы обучить свою общину тому, что можно приписывать Аллаху, а что нельзя. Раз так, то как этот вопрос мог остаться неизвестным для апостолов, которые к тому же были избранными его помощниками. Можно только предположить, что этот вопрос изошел не от апостолов, а от людей, присутствующих рядом.

Также выдвинуто следующее мнение:

Те, кто просили о трапезе, они не сомневались в силе Аллаха. Потому, что они были верующие, а значит знали свойства Аллаха. Их слова подобно тому, как если ты зная, что человек в силах к тебе придти, спрашиваешь его: » Не можешь ли ты ко мне придти? «. То есть апостолы спрашивали, соизволит ли Аллах удовлетворить их просьбу. А так, они знали, что Аллах мощен над всем и нет ничего, что было бы Ему не под силу. Они знали это и своими умами, и из сообщений посланника.

Их просьба подобна просьбе Ибрахима, когда он просил:

 «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых».

(Корова, 2/260)

А ведь Ибрахим знал это по сообщениям и умозаключениям. Просто он хотел увидеть это глазами воочию; потому, что сведения, добытые глазами всегда дают больше уверенности, чем сведения добытые умозаключениями или услышанные от других. Поэтому Ибрахим захотел увидеть, чтобы вселить сердце еще большую уверенность и успокоить его. А так, он конечно же знал и верил в это:

 «… Он  (Аллах) сказал: «А разве ты не уверовал?» Тот сказал: «Да! Но чтобы сердце мое успокоилось»».

(Корова, 260)

Вот и апостолы точно также попросили трапезу для успокоения сердца:

 «Они сказали: » Хотим мы ее, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши сердца»».

(Трапеза, 113)

Я (Куртуби) говорю, что это подходящее толкование. Но еще более подходящим является то, что это сказали другие люди.

Ибн аль-Хиссар сказал:

Апостолы когда говорили: «Может ли Аллах низвести нам трапезу», не сомневались в силе Аллаха. Это наоборот проявление вежливости по отношению к Аллаху (Они не стали грубо просить, а спросили не мог бы Аллах низвести им трапезу). Потому, что Аллах может не сделать все то, что он может сделать. Апостолы же были лучшие из верующих. Как можно предположить, что они могли не знать силу Аллаха.

Теперь, что касается первого чтения: «Халь тастатъиьу раббака — Можешь ли ты (попросить) твоего Господа». Таково мнение Аиши и Муджахида.

Аиша сказала:

«Апостолы были людьми, знающими Аллаха, поэтому они могли сказать: «халь йастатъиьу раббука». Они сказали: «Халь тастатъиьу раббака».»

Опять же передается от Аиши, как она сказала:

«Апостолы не сомневались в силе Аллаха. Они не говорили: «халь йастатъиьу раббука «, но они сказали: «Халь тастатъиьу раббака «.

Муаз бин Джабаль сказал:

«Я множество раз слышал как Посланник, , читал: «Халь тастатъиьу раббака — Можешь ли ты (попросить) твоего Господа «.

(Тафсир Куртуби)

 

 Багауи сказал:

Кисаи прочитал чтением «Халь тастатъиû раббака», то есть не «йастатъиьу» а «тастатъиьу» и не «раббука» а «раббака». Это чтение Али, Аиши, Муджахида и Ибн Аббаса. Это означает: «Можешь ли ты попросить своего Господа?». Некоторые прочитали «Халь йастатъиьу раббука». В этом случае все равно апостолы не впали в сомнение, потому, что здесь смысл такой: «Низведет ли твой Господь или нет?». Например человек когда говорит своему приятелю: «Не можешь ли ты меня приподнять?», он знает, что тот в силах приподнять, но он хочет вежливо спросить его, не соизволит ли он приподнять его.

«и знали бы мы, что ты сказал нам правду» — То есть мы хотим увеличить нашу веру и убежденность в том, что ты посланник Аллаха.

(Тафсир Багъауи)

 

 Ибн Касир сказал:

«Халь йастатъиьу раббука» — многие прочли этим чтением. Другие прочли чтением «Халь тастатъиьу раббака», что означает: «Можешь ли ты попросить своего Господа?».

«и знали бы мы, что ты сказал нам правду» — то есть переполнимся знанием и верой в твое посланничество.

(Тафсир Ибн Касира)

 

Как видно из толкований, большинство ученых считают, что апостолы не имели сомнения в силе Аллаха. Эти ученые постарались истолковать эти аяты по другому. Если бы было верно правило, что незнание оправдание, то они не стали бы мучаться и исхищряться в толковании этих аятов. Толкователи сказали, что чтение «Халь йастатъиьу раббука» вмещает в себе сложность для объяснения и поэтому они прибегли к разным путям. А ведь они могли просто сказать: «Незнание это оправдание и все тут; никаких сложностей в аяте нет». Раз они увидели сложность в аяте, это показывает, что они не принимают вышеприведенное ложное правило. Те же ученые, которые не стали истолковывать аят по другому, сказали, что это было вначале, когда Иисус делал им таблиг и их вера еще не установилась. То есть они попросту вынесли им такфир. Одним из таких ученых является имам Табари:

 

 Табари сказал:

Одна группа из сахабов и табиина прочитало аят следующим чтением: «Халь тастатъиьу раббака». В этом случае смысл будет: » Можешь ли ты попросить своего Господа?» или же «Можешь ли ты помолиться своему Господу?» или же «Не мог бы ты помолиться своему Господу?». Это чтение поддерживает мнение о том, что апостолы не сомневались в силе Аллаха. Они просто спрашивали не мог бы Иисус помолиться своему Господу. ( Далее Табари переходит к другому варианту чтения «халь йастатъиьу раббука — Может ли твой Господь» и объясняет причины предпочтительности именно этого чтения).

Поистине Аллах не принял их речи как нечто негреховное и не заслуживающее внимание. Наоборот он приказал им покаяться; обновить свою веру; признать всемогущество Аллаха и правдивость посланника. Когда они сказали свои речи, Иисус придал этому большое значение и сказал: «Бойтесь Аллаха, если вы верующие». Так вот, то, что Аллах призвал их к покаянию; позвал их к вере в него и Его посланника и то, что Его посланник придал большое значение их речам достаточное доказательство тому, что верно чтение: «халь йастатъиьу раббука».

Что касается слов Иисуса: «Бойтесь Бога, если вы верующие!», то это означает следующее: В ответ на слова апостолов: «Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?», Иисус им как бы сказал:

«Эй мой народ! Остерегайтесь Аллаха и бойтесь того, как бы Аллах не наказал вас за ваши речи. Поистине, ничто не может противостоять Аллаху. Вы вошли в неверие и отвергли Аллаха тем, что засомневались в силе Аллаха низвести вам трапезу. Поэтому если верите в (силу Аллаха), то бойтесь Его наказания».

(Тафсир Табари)

 

Теперь после того как мы привели объяснения и толкования ученых, осталось ли сомнение в том, что этот аят свидетельствует о том, что незнание оправдание в основах религии? Ответ оставляю читателю.

Аналогичное смысл имеется в следующих аятах:

«Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаха ложь, чтобы сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллах не наставляет на прямой путь народ несправедливый!».

(Скот, 144)

«В убытке — те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и посчитали харамом то, чем наделил их Аллах, измышляя на Аллаха (ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо!»

(Скот, 140)

 

 Ибн Касир в тафсире этого аята сказал:

Поистине те, кто совершил перечисленные деяния — они понесли убыток и в этом и в том мире. Убыток в земной жизни, это смерть их детей, уменьшение имещества и запрет, наложенный им самими на некоторые вещи. Убыток на том свете, это что они предстанут пред Аллахом с их ложными измышлениями на Аллаха.

Саьид бин Джубайр передает от Ибн Аббаса, как тот сказал:

Если ты, хочешь узнать невежества арабов, то прочитай аяты суры Скот, начиная с 130-ого.

(Тафсир Ибн Касира)

 

Этот аят описывает курайшитов предпосланнического периода и несмотря на все их невежество, аят характеризует их сбившимися с прямого пути. Это так, потому, что они совершали ширк в области законодательства.

Приведем также следующий аят:

«Пусть же в день воскресения понесут они всю тяжесть своих грехов, а также тяжесть грехов грехов тех, кого они сбили с пути без знания.» (Пчелы, 25)

 

 Куртуби в тафсире этого аята сказал:

Муджахид сказал: «На них возлагаются также грехи тех, кого сбили, но так, что из грехов сбившихся ничего не уменьшается».

Передается хадис: «Тот, кто призывает других к заблуждению других, — тот в добавок получает грехи тех, кто последовал за ним. Но это нисколько не убавляет греха у последовавших за ним. Где бы ни был призывающий к хидаяту, — он в добавок получает награды тех, кто за ним последовал. И это также не убавляет награду у последовавших за ним.»

(Муслим приводит предание с таким смыслом. Такие же предания передают Тирмизи, ильм, 15; Бухари, иьтисам, 15; Муслим, ильм, 15)

 

Это является доказтельством того, что к грехам призывающих к заблуждению прибавляются грехи последовавших за ним.

«без знания» — то есть по своему незнанию они направляют людей на ложное. Ибо если бы они знали, то не стали бы сбивать.

(Тафсир Куртуби)

 

Глава четвёртая: Сомнение, что заблуждение бывает только после разъяснения.

 

 Это сомнение они (крайние мурджииты) основывают на следующем аяте:

«Аллах — не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь (которым он дал хидаят),  пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллах о всякой вещи сведущ!»

(Покаяние, 115)

 

Они говорят, что заблуждение, как таковое, действительно только после соответствующего разъяснения, потому, что в этом аяте говорится, что Аллах выносит суждение о заблуждении людей только после того, как разъяснит им. При всем при этом они распространяют это правило на все грехи и ошибки, не делая различия между ширком, куфром и другими грехами.

 

 Ответ:

Согласно методологии ахлюс-сунны при вынесении суждения, нужно подходить к доказательствам не по одиночке, а целостно, исходя из принципа, что аяты Корана согласуются между собой и не содержат никаких противоречий. Этот принцип сообщается в следующем аяте:

«Аллах ниспослал лучшее из всех слов — Писание, аяты которого сходны и повторяются»

(Толпы, 23)

То есть одна часть Корана подобна другой; они подкрепляют друг друга, и не противоречат.

То же самое подчеркивается в следующем аяте:

«Разве же они не поразмыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то нашли бы они там множество несоответствий»

(Женщины, 82)

 

Итак при выносе суждения в определенном вопросе, необходимо собрать все доказательства на эту тему и применить к ним целостный подход, так, чтобы каждое доказательство заняло бы свое место, и не противоречило бы другим. Только так мы сможем установить истину. Одним из особенностей нововведенцев является то, что они подходят к доказательствам выборочно, принимая только то, что соответствует их убеждениям. Они заставляют доказательства конфликтовать между собой и таким образом они расстраивают целостность доказательности шариата.

Теперь если обратиться к аяту, в котором отвергается заблуждение до разъяснения, и оценить его вкупе с другими аятами, то мы поймем, что это касается только для вопросов, кроме куфра и ширка. Ведь во многих аятах Корана мы видим, что заблуждение имеет место и до разъяснения:

«Он — тот, кто послал к простецам посланника из числа; он читает им Его аяты, и очищает их (от ложного), и учит их Писанию и мудрости (Сунне), хотя раньше они были, конечно, в явном заблуждении.»

(Собрание, 62/2)

«И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, хотя до этого вы были в числе заблуждающихся.»

( Корова, 198 )

 

 Табари в тафсире аята сказал:

То есть — Поминайте и прославляйте Аллаха за то, что Аллах спас вас от огня ада и наставил вас на прямой путь. До этого же вы пребывали в ширке и заблуждении. Вы были слепы относительно хидаята.

(Тафсир Табари)

 

Также есть слова Посланника, :

«Разве я не нашел вас, когда вы были в заблуждении? Аллах послал меня и наставил вас на прямой путь. Точно также вы были голодными; Аллах послал меня и сделал вас богатыми.»

(Шарх Науауи на сборник Муслима, 7/157)

 

В письме к Кисре Посланник, , сказал:

«Поистине я послан всем людям для того, чтобы предупреждать живых, чтобы у неверных не осталось никаких оправданий «

(Абу Наим, Далаилюн-нубувва)

 

Так вот эти тексты из Корана и сунны доказывают, что люди считались заблудшими и до разъяснения (призыва Посланника, .

На то же самое указывает следующий аят:

«Одних Аллах направил на прямой путь, другие же — над ними свершилось предписание Аллаха о том, что они заблудятся. Они взяли себе покровителями шайтанов вместо Аллаха и они полагают, что на прямом пути!»

(Преграды, 30)

 

 Имам ат-Табари говорит:

«Они взяли себе покровителями шайтанов вместо Аллаха и они полагают, что на прямом пути!» — То есть та, часть, над которой свершилось заблуждение — она сошла с пути Аллаха и заданной цели (единобожия), взяв вместо Аллаха шайтанов своими помощниками и покровителями. По невежеству они совершали то, что было грехом и против них, в то время как, они полагали, что находятся на истинном пути и думали, что получат награду за свои старания. Это одно из самых ясных доказательств, опровергающее ложные утверждения тех, кто говорит, что якобы Аллах не наказывает никого, кто совершит грех или поверит в ложное, кроме как только тех, к которым пришло знание об этом и которые совершают это осознанно и злонамеренно против своего Господа. Ведь если бы это было так, то не было бы разницы между заблудшими, которые считают, что на истинном пути и теми, кто на самом деле на истинном пути. Но Аллах в этом аяте провел между ними различие и с точки зрения их названия (верующий — неверный), и с точки зрения юридических норм, применяемых к ним (сюда входит воздаяние на том свете, а также система применяемых к ним земных норм, как то не хоронить их на мусульманском кладбище, не проявлять им уаля и.т.д.).

(Тафсир Табари; То же самое передает Ибн Касир в тафсире аята)

 

 Багъауи сказал:

Этот аят является доказательством того, что нет разницы между неверным, который полагает, что находится на истинном пути и тем, кто сознательно отвергает истину и упрямится на ложном пути.

(Тафсир Багъауи)

 

Как видно, авторитетнейшие толкователи имам Табари и Ибн Касир, а также Багъауи говорят, что данный аят доказывает то, что неверный, находящийся на ложном пути по причине незнания или ошибки, ни в коем случае не имеет никакого оправдания. Таким образом доказано, что это аят исключает куфр и ширк из суждения аята 9/115.

 

 В связи с этим Ибн Таймия говорит следующее:

Когда слово «заблуждение» используется в абсолютном смысле (большое заблуждение), оно включает в себя всех, кто не находится на верном пути, причем не имеет значения, знает ли он истину или нет. Таковые заслужили наказание. Это следует из следующих аятов:

«Воистину, они нашли своих отцов заблудшими; и они поспешили по их стопам.» (Стоящие в ряд; 37/69-70)

«Они скажут: «О Господи наш! Мы (лишь) повиновались нашим господам и начальству, и (это) они сбили нас с пути! О Господи наш! (так) дай им удвоенное наказание и прокляни их великим проклятием!»»

( Сонмы, 33/67-68 )

(Маджмуьуль-Фатауа, 7/166)

 

Следующие аяты содержат в себе тот же самый смысл:

«В убытке — те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и посчитали харамом то, чем наделил их Аллах, измышляя на Аллаха (ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо»

(Скот, 140)

«Скажи: «Обоих самцов или самок Он запретил? Или же (он запретил) то, что заключают в себе утробы самок? Разве вы были свидетелями, когда Аллах завещал это?» Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаха ложь, чтобы сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллах не наставляет на прямой путь народ несправедливый!».

(Скот, 144)

 

 Ибн Касир в тафсире этого аята сказал следующее:

Аллах сообщает, что совершившие перечисленные деяние будут в убытке и в этом и в том мире. Убыток в земной жизни, это смерть их детей; уменьшение их имущества, запрет, наложенный ими самими на некоторые вещи. Убыток в той жизни, это то, что они попадут в плохое положение из-за своих ложных измышлений на Аллаха.

Саьид бин Джубайр передал от ибн Аббаса, как тот сказал:

«Если ты хочешь узнать невежества арабов, прочитай аяты, что после 130-ого суры Скот:

«В убытке — те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и посчитали харамом то, чем наделил их Аллах, измышляя на Аллаха (ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо!»

(Скот, 140)

Это передано в сборнике Бухари в разделе «Рассказы о Курайше».

(тафсир Ибн Касира)

 

Так вот это аят, который описывает курайшитов предпосланнического периода, несмотря на все из незнания и невежества, назвал их заблудшими. Это так, потому, что они пребывали в ширке в области законодательства. Приведем также следующий аят:

» Пусть они несут на себе тяжесть своих грехов, а также тяжесть грехов тех, кого они сбили без знания».

(Пчелы, 25)

 

 Куртуби в тафсире этого аята сказал:

Муджахид говорит: «На них возлагаются грехи тех, кого они сбили. Так, что это не уменьшает грехи тех, кто последовал за ними».

Передается хадис, где Посланник, , говорит:

«Тот, кто призывает к заблуждению, — он получает в добавок столько же греха, сколько те, кто последовал за ним. Но это ни насколько не уменьшит греха последовавших за ним. Где бы ни был призывающий к хидаяту, — он получает в добавок столько же награды, сколько те, кто последовал за ним. И это точно также не уменьшает награду последовавших за ним».

Муслим передает хадис такого же смысла.

Все это доказывает то, что к призывающим к заблуждению прибавляются грехи тех, кого они сбили.

 «Без знания» — То есть по незнанию, они сбивают людей на ложный путь, ибо если бы они знали, то не стали бы сбивать.

(Тафсир Куртуби)

Точно также подходят к аяту толкователи Табари и Ибн Касир. Все приведенные нами религиозные тексты доказывают то, что незнание не спасает человека от того, чтобы он назывался заблудшим, мушриком и неверным. Ко всему этому следует присовокупить высказывания ученых, ранее приведенные в этом разделе.

Все, что мы здесь привели находится в полном соответствии с нижеследующим хадисом:

Бухари открыл в своем сборнике сахихов главу под названием «Привязанность к Книге и Сунне; Порицание и выноса суждений на основе собственного мнения и умозаключения по аналогии (которые не опираются на Книгу и Сунну)».

 

 Далее Бухари говорит:

Это так потому, что в аяте говорится:

«И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания. Поистине слух, зрение, сердце — все они ответственны за это»

(Перенес ночью, 36)

 

«Поистине Аллах, после того как наделил вас знанием, не уничтожит знание, забирая его у вас. Но он умертвит ученых с их знаниями и люди останутся незнающими. Они будут спрашивать фатвы (религиозные суждения). Те, у кого будут спрашивать, будут давать фатвы, опираясь (только) на свое мнение. Таким образом, они будут заблуждаться сами и вводить в заблуждение других».

Предание же от Хармалы выглядит следующим образом:

«Они будут давать фатвы без знания и будут таким образом заблуждаться сами и вводить в заблуждение других».

(Бухари)

 

 Хафизъ Ибн Хаджар толкуя эти хадисы говорит:

В предании от Абу Умамы имеется следующее дополнение, которого нет в предыдущем варианте:

 «Поистине после того, как исчезнет знание через смерть ученых останутся книги, но они не дадут пользу тем, кто не является ученым «. В продолжении хадиса говорится:

«Один араб спросил Посланника, : «О Посланник Аллаха! Как же исчезнет знание если у нас есть книги. Ведь мы будем черпать оттуда знания сами и передавать их нашим детям, женам и слугам?» Он (Посланник, ) раздосадованно поднял голову и сказал: «Вот возьми тех же самых иудеев и христиан. У них есть книги. Но они не обладают ничем из того, что им принесли их посланники».

(Сунан Ибни Маджа, бабу Зихабиль-Къур’ани уаль-ьильм, 2/377)

 

В преданиях от Ауфа бин Малика, Ибн Амра, Сауфана бин Иьсаля и других имеются аналогичные выражения, которые подкрепляют достоверность данного дополнения. Кроме этого, в сборниках Тирмизи, Табарани, Дарими и Баззара есть похожие предания с аналогичным смыслом.

(Фатхуль-Бари, 13/295-299)

 

Так вот этот хадис ясно доказывает, что несмотря на незнание, такое качество как «быть заблудшим» действительно как для тех, кто последовал; так и для тех, за кем последовали. И аят (16/25) и хадис оба доказывают то, что даже в случаях незнания и ошибочного толкования действительны качества «заблудший» и «грешный». Это включает в себя грехи ширка и нововведения. Поэтому то имам Бухари в той же главе (Привязанность к Книге и Сунне) открыл подглаву «Грех того, кто призывает к заблуждению и становится плохим примером для других».

 

 В толковании к этой главе Хафизъ Ибну Хаджар говорит:

Что касается хадиса «… Тот, кто призывает к заблуждению …», то он передан Муслимом, Абу Даудом и Тирмизи. Абу Хурайра передает, как Посланник, , сказал:

«Кто призовет к хидаяту, тот получает в добавок столько же награды, сколько те, кто последовал за ним. И не уменьшает награду последовавших за ним. Тот же, кто призовет к заблуждению, тот получает в добавок столько же греха, сколько те, кто последовал за ним. Но это ни насколько не уменьшит греха последовавших за ним».

 

Мухаллаб сказал, что цель этих двух подглав — остеречь от заблуждений, нововведений в религиозных делах и измышлений, а также запретить от противодействия пути верующих. Хадис предостерегает от этого, ибо нововведенец когда измышляет свое нововведение не придает, недооценивает опасность своего действия и не осознает какой вред он себе наносит. Ведь даже если он не будет сам совершать это деяние, все грехи тех, кто будет совершать нововведение в будущем, прибавляются и к нему самому. Это так потому, что это он первый установил это нововведение и открыл дверь для совершения его другими.

(Фатхуль-Бари, 13/315)

 

Итак из аятов Корана и хадисов следует, что незнание и ошибка не упраздняют действительность того, чтобы человек мог счтаться заблуждающимся, мушриком, нововведенцем и.т.д.. Эти доказательства налагают ограничения и исключения на общность смысла аята:

«Аллах — не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь (которым он дал хидаят),  пока не разъяснит им, чего им остерегаться. Поистине, Аллах о всякой вещи сведущ! «

( Покаяние, 115 )

 

Между этим аятом и приведенными нами другими аятами и хадисами нет противоречия, ибо они разъясняют суждения на разную тему. Этот аят касается подробностей религии. Те же аяты показывают, что в основах религии незнание и ошибка не являются оправданием.

Кроме этого аят можно понять следующим образом:

Заблуждение, которое подразумевается в аяте — это заблуждение в смысле наказания, но это не является препятствием для заблуждения в смысле наименования как «заблуждающийся, грешный, нововведенец, мушрик, кафир» и.т.д.. То есть в аяте отвергается заблуждение в смысле наказания, но не отвергается заблуждение в смысле придавания имени «заблудший».

 

 Вот слова Ибн Таймии о том, что бывают разные типы заблуждения:

Иудеи более яростны в куфре чем християне, несмотря на то, что християне более погрязли в невежестве и заблуждениях. Это потому, что они покинули истину сознательно. Поэтому на них обрушился гнев.  Обе эти группы в заблуждении. Но заблуждение понятие широкое. Заблуждение иудеев таково, что влечет за собой проклятие и наказание. Заблуждение христиан таково, что хоть оно и не влечет за собой наказания, но лишает их какой-либо награды за их деяния. Но если после того, как им будет представлена истина они отвергнут ее, то подвергаются наказанию.

(Маджмуьуль-Фатауа, 19/190-191)

 

 Даххак истолковал этот аят именно в таком слысле (в смысле наказания). Он сказал:

«Аллах — не таков, чтобы сбивать с пути людей, которых он уже направил на прямой путь,  пока не разъяснит им, чего им остерегаться».

То есть Аллах не накажет народ, пока не пошлет ему разъяснение.

Таким образом этот аят выражает тоже самое, что и следующий аят:

«И не наказываем мы никого, пока не пошлем посланника»

(Перенес Ночью, 17/15)

Что касается того, чтобы придавать имя «заблудший», то это не зависит от того, пришло ли разъяснение или нет. Качество «быть заблудшим» действительно и до прихода разъяснения. Одним из доказательств этого является следующий достоверный хадис:

«Аллах сказал: » Эй мои рабы! Все вы в заблуждении, кроме тех, кому я даровал хидаят. Так просите же у меня хидаят, чтобы я дал вам его».

(Муслим, Китабуль-Бирри уас-Съифати уаль-Адаб; Ибну Маджа, зухд; Тирмизи, Бабу съифатиль-къиямати)

 

То есть качество «быть заблудшим» имело место и до того, как Аллах послал хидаят — разъяснение. Поэтому тот, кто впал в ширк до прихода разъяснения — он мушрик.  Доказательством этому являются аяты, которые мы уже приводили выше:

«Он — тот, кто послал к простецам посланника из из числа; он читает им Его аяты, и очищает их (от ложного), и учит их Писанию и мудрости (Сунне), хотя раньше они были, конечно, в явном заблуждении».

( Собрание, 62/2 )

«И поминайте Его, как Он вывел вас на прямой путь, хотя до этого вы были в числе заблуждающихся».

( Корова, 198 )

 

Итак, тот, кто впал в ширк и куфр до разъяснения, то по любому становится мушриком и неверным. Кроме этого, на самом деле он заслужил наказание, но по милости Аллаха, наказание привязано к условию: Приход разъяснения. Вот, что говорит по этому поводу:

 

Ибн Таймия:

Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника.

(Маджмууль-фатауа, том 20, 38)

 

Ибн Таймия сказал:

Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1) поклоняться Аллаху;

2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в Рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.

(Маджмууль-фатауа, том 14, стр.477)

 

 Ибн Къайим сказал:

Ум — достаточное доказтельства против мушрика. Что касается посланнического доказтельства, то это необходимо для наказания мушрика.

 

Шаукани в тафсире аятов (14/1, 4) сказал:

«Алиф. Лам. ра. Писание — ниспослали Мы его тебе, чтобы ты вывел людей из мраков к свету с соизволения их Господа на путь Великого, Достохвального.»

(Ибрахим, 14/1 )

«чтобы ты вывел людей из мраков к свету» — То есть для того, чтобы вывести вас из мраков куфра, невежества и заблуждения к свету веры, знания и хидаята.

(См Фатхуль-Къадир)

 

То есть из этого аята следует, что люди до того, как им пришло разъяснение и хидаят находились во мраке куфра, ширка и заблуждения.

 

 Далее 4-ый аят Шаукани толкует следующим образом:

«Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает. Он – Могущественный, Мудрый.»

(Ибрахим, 14/ 4)

Причина того, что заблуждение в этом аяте было упомянуто перед хидаятом, состоит в следующем: Заблуждение было раньше чем хидаят; то есть заблуждение в своей основе изначально. Хидаят же это постройка из того, в чем раньше хидаята не было.

(См. Фатхуль-Къадир)

 

Значит заблуждение имело место и до прихода разъяснения.
Вся слава и хвала принадлежат Аллаху!

С позволения Аллаха мы рассеяли важнейшие сомнения, приводимые из аятов Корана. Аллаху аьлам! Теперь, иншаАллах, мы перейдем к развеянию некоторых сомнений, приводимых из хадисов.

 

 

 

4 responses to “Раздел 1-й

  1. missismaryam78

    Декабрь 9, 2014 at 2:49 пп

    4) «Тавиль уместен в некоторых темах Фуру (из раздела подробностей фикха, где существует несколько мнений)».
    — тут каждый имеет право выбирать то или иное мнение ученых, и это Милость от Аллаха, так как тут приемлем иджтихад, есть аджир (один или два).Конец цитаты.

    То есть иджтихад судьи допустим только в этом?

    ДжазакумуЛлаху хойрон.

     
  2. missismaryam78

    Декабрь 9, 2014 at 3:11 пп

    Эти слова,цитирую:
    2) Знание о том, что муслимы увидят Аллаха на том свете; о том, что коран несотворен; что единобожники рано или поздно выйдут из ада и тому подобные вопросы. Кто угодил в истину в этих вопросах, тот на истинном пути. Кто же ошибся, то сказано, что такому выносится такфир. Одним из тех, кто придерживается такфира ошибающихся в этих вопросах, это Шафии. Некоторые ученики восприняли его слова о куфре дословно; некоторые же истолковали это как малый куфр.

    (Иршадуль-Фухуль, Бабуль-иджтихад, 250-259).Конец цитаты.

    соотносятся с этими словами,цитирую:

    3) «Тавиль также неприемлем в области Фуру, что напрямую связан с Акидой (масхабом) ахли-Сунны» — тут за ошибочный тавиль (батыль иджтихад) такфир сазу не выносится (будь то алиму или обычному муслиму). Доносится худжа и учитывается незнания, недопонимание (или ошибочное толкование). И всякий кто на подомном убеждении именуется бидъатчиком.

    Правильно поняли?ДжазакумуЛлаху хойрон.

     

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: