RSS

Шарх к «Акыде аль-Васатийе» Шейха аль-Ислама Ибн Теймийи

4165465465﴿ شرح العقيدة الواسطية لشيخ الاسلام أحمد بن تيمية رحمه الله ﴾

Автор (Ибн Теймия) сказал:
» Во имя Аллаха Всемилостивого Милостивого».

Объяснение:
Автор, да смилуется над ним Аллах, начал свою книгу со слов басмалы (то есть: произношение слов: «Во имя Аллаха Всемилостивого Милостивого», примечание переводчика), подражая Книге Могущественного Аллаха. Поскольку начало каждой суры Корана, за исключением суры «Покаяние» начинается со слов: » Во имя Аллаха Всемилостивого Милостивого «. И подражая пророку Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поскольку он начинал с этих слов свои послания.
И его слова: «Во имя»: имя указывает на название, и на имя собственное. «Аллаха»: указывает на священную сущность, и значение этого слова: обладающий божественной природой и божественным правом на поклонение Ему всеми созданиями. Имя Аллах (الله), образовано в арабском языке от слова أله , то есть: божество, обожествляемое, божественное. В значение: поклоняемое (божество), к кому поклоняются различными видами поклонения. Поэтому Аллах — это божество, которому поклоняются. «Всемилостивый Милостивый » — есть два прекрасных имени из прекраснейших имен Аллаха. Которые указывают на описание сущности Всевышнего милостью, присущей Его божественной природе. И Всемилостивый Аллах обладает всеобъемлющей милостью по отношение ко всем Своим рабам. И Милостивый проявляет особый вид милости по отношению только лишь к верующим рабам Своим. Как сказал об этом Всевышний: «И был Он Милостив к верующим».
(далее Ибн Теймия сказал):
«Слава Аллаху, который послал Своего посланника с наставлением и религией истины, дабы она явилась бы главенствующей над всеми религиями. И достаточно Аллаха, как свидетеля. И я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха. Он Един, и нет у Него сотоварищей. Я признаю Его суть и единобожие. И свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник, да благословит Аллах его и членов его семьи и приветствует, множественными приветствиями».
Объяснение:
Автор начинает свою превосходную рукопись этой проповедью, которая включает в себя восхваление Аллаха, слова свидетельства, приветствия посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Являясь подражанием словам и проповедям пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и прямым действием его слов: «Каждое важное дело, если не будет начинаться с восхваления Аллаха, не будет законченно». (Абу Дауд). В другой версии этого хадиса говорится: «не начинающееся со слов: «Во имя Аллаха Всемилостивого Милостивого». В значении не будет закончено, то есть: в этом деле будет отсутствовать божественная милость. Объединяя между обеими версиями этого хадиса можно сказать, что истинным и требуемым началом дела должны быть слова: «Во имя Аллаха». А восхваление к Аллаху, в виде произношения слов: «Хвала Аллаху», и других, подобных выражений носят дополнительный характер.
Слова: «Слава Аллаху»: то есть вся слава принадлежит одному лишь Аллаху, и только Он полностью достоин ее. Слава дословно означает: восхваление из-за обладания прекрасных качеств и великолепных деяний. Согласно грамматике арабского языка, слава: глагол, который восходит от восхваления и возвеличивания облагодетельствованного. По причине обладания им благородными качествами. И это есть противоположность унижению.
«Аллах»: мы уже говорили о значении этого слова раннее.
«Который послал посланника Своего»: Аллах, славен Он достоин славы и хвальбы за милости Свои, которых невозможно сосчитать. И из числа этих милостей то, что Он «послал», то есть отправил «посланника Своего», Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. И дословно посланник обозначает: тот, кого посылают с посланием (письмом, или миссией). По законоположению шариата: это человек, мужчина, которому внушаются нормы шариата, и приказывается доводить их до людей. «С наставлением», то есть полезными знаниями. И это есть то, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, из правдивых известий, его приказаний, запретов и других полезных законоположений.
В свою очередь наставления делятся на два вида:
Первый вид: наставление в значение указания и объяснения. На это указывают слова Всевышнего: «А самудян Мы вели прямым путем, но они полюбили слепоту вместо наставления». («Разъяснены»: 17). И этим занимался посланник, да благословит его Аллах и приветствует, как в словах Всевышнего: «Поистине, ты наставляешь на путь истинный».
Второй вид: наставления в значении установки и внушения. И к этому виду не был причастен посланник, да благословит его Аллах и приветствует. И никто не владеет им и не в силах обладать им, кроме лишь как самого Всевышнего Аллаха. Аллах Всевышний сказал: «Ты не наставляешь на прямой путь тех, кого пожелаешь. Но, однако, Аллах ведет тех, кого пожелает». («Рассказ»: 56). «И религией истины» и это есть праведные деяния. И религия есть производное, имеющее много значений, одно из которых — вознаграждение. Со слов Всевышнего: «Властелин дня Суда», (дословно: дня воздаяния). Так же под этим, словом подразумевается покорность и подчинение. И добавление слова религия к истине есть добавление описания к описываемому слову, то есть: религия истины. И истина — есть то, что установлено и обязательно. А его противоположностью является ложь.
«Дабы она явилась бы главенствующей над всеми религиями»: то есть возвысилась бы над всеми религиями при помощи доказательств, объяснений и усилий ее сторонников. Дабы она проявилась бы среди полярных народов: арабов и не арабов, верующих и многобожников. И это уже произошло. Поистине, мусульмане старались на пути Аллаха истинным старанием, и исламские государства расширялись и росли. И эта религия распространилась на востоке и западе.
«И достаточно Аллаха, как свидетеля»: то есть свидетеля того, что он (Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует), посланник. И что Аллах осведомлен обо всех его деяниях, оказывает помощь против его врагов. И это есть категорическое указание на правдивость этого посланника. Ведь если бы он был бы самозванцем, то Аллах поспешил бы наказать его. Как сказал Всевышний: «А если бы он изрек на Нас какие-нибудь лживые изречения, Мы взяли бы его за правую руку. А потом рассекли бы у него сердечную артерию». («Неизбежное»: 44-46). «Я свидетельствую о том, что нет бога, кроме Аллаха»: то есть признаю и подтверждаю, что нет истинного объекта для поклонения, помимо Аллаха. «Он Един. И нет у Него сотоварищей»: в этих двух словах подтверждение того, что включает в себя свидетельство, что нет бога, кроме Аллаха, из отрицаний и установлений. Отрицание божественности у кого бы то ни было, помимо Аллаха, и установление божественной природы Аллаху. «Он Един»: подтверждение установления. А слова: «И нет у Него сотоварищей»: подтверждение отрицания. «Я признаю Его суть и единобожие»: то есть усиление подтверждения предыдущего предложения. То есть я признаю языком и искренне подтверждаю единобожие в каждом поклонении: проявляемым словами, или делами. «И свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Его посланник»: то есть я признаю своим языком и убежден своим сердцем, что Аллах послал Своего раба Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ко всем людям, без исключения. Потому, что свидетельство этому посланнику о признании его миссии связано со свидетельством Аллаху о Его единобожии. И не возможно ограничиться лишь одним из двух свидетельств, и оставить другое. И в словах: «Его раб и Его посланник»: отвержение преувеличивающим и преуменьшающим права посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Приверженцы преувеличения возвеличили его права и возвысили его выше положения раба Аллаха. Приверженцы преуменьшения отвергали все то, с чем он пришел, как будто бы он и не был посланником Аллаха. Поэтому свидетельство, что он является рабом Аллаха, отрицает возвеличивание и вознесение выше его положения. А свидетельство, что он посланник Аллаха, включает в себя: веру в него, подчинение его приказаниям, подтверждение его известиям, удаление от его запретов и следование ему в его законоположениях.
Его слова: «Да благословит Аллах его». Благословение дословно означает: мольба. И самое верное, что говорят относительно благословения Аллаха по отношению к посланнику: это то что, что упоминает Бухари в своей книге «Сахих», от Абу Аль-Галия, который сказал: «Благословение Аллаха Своему посланнику заключается в его восхваление Им в Своем высоком окружении». «И членов его семьи»: семья человека — это те люди, с которыми он связан родственными связями, из числа его близких, родственников и так далее. И самым лучшим значением слова семьи посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является то, что под этим подразумеваются последователи его религии. «И его сподвижников»: сподвижники — это множественное число от слова сподвижник. В свою очередь сподвижник — это тот человек, который встретил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будучи уверовавшим, в него, и умер, не отклоняясь от веры. «И приветствует, множественными приветствиями»: приветствует, в значение свидетельства о своем почтении, или очищения от пороков и несовершенства. И его слова: «множественными»: то есть увеличенными. Таким образом, автор объединил между благословением и приветствием, подражая высказыванию Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте приветствием». («Сонмы»: 56).

(далее Ибн Теймия сказал):
«А затем: это убеждения спасенной поддерживаемой общины до Судного дня».
Объяснения:
«А затем»: это слово применяется для перехода от одного повествования к другому. И его значение: что бы там ни было из вещей. Предпочтительно применять это выражение в проповедях и в письменных посланиях, подражая пророку, да благословит его Аллах и приветствует, поскольку он поступал таким образом. «Это»: указание на то, что включает в себя это послание и охватывает собой убеждения веры, которые собраны в его словах: «И это есть вера в Аллаха…» и так далее. «Убеждения»: есть множественное число от слова убеждение, что означает: то, в чем человек убежден в своем сердце. Он говорит: «Я убежден в том-то»: то есть в этом убеждено его сердце и он сам.
«Община»: то есть группа и общество людей. «Спасенной»: то есть, которая избавлена от гибели и зла, как в мире этом, так и в следующем. И она выделяется среди других групп отличительной чертой: счастьем в обоих мирах. И это описание взято со слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Не исчезнет группа из моей общины, идущей по истине, и не останется без поддержки. И не повредят им те, которые оставят ее, пока не придет предписание Аллаха». (Бухари, Муслим).
«Поддерживаемая»: то есть укрепляемая против тех, кто ей противоречит. «До Судного дня»: то есть до часа их смерти, которая настанет с появлением ветра, которые примет душу каждого верующего. И это будет Судный час по отношению к верующим. А что касается Судного часа, после которого закончатся дни этого мира, то он настанет лишь для самых худших людей. Как говорится об этом у Муслима: «Не настанет час Судный, пока не перестанут на Земле Аллаха говорить: «Аллах!»». Имам Хаким приводит хадис Абдуллы ибн Амру, да будет доволен ими Аллах, в котором говорится: «И пошлет Аллах ветер. Его запах будет подобен мускусу, а его прикосновение шелку. И он не оставит никого, в чьем бы сердце не было бы с горчичного зерна веры, кроме как приняв его душу. Затем останутся самые худшие из людей, и по отношению к ним начнется Судный час».

(далее Ибн Теймия сказал):
«Приверженцев сунны и согласия».
Объяснения:
«Приверженцы»: то есть сторонники. «Сунны»: сунна — есть путь, которым шел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, его слова, действия и одобрения. И они называются приверженцами сунны, поскольку соблюдают сунну посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в большей степени, нежели другие верующие, из числа представителей различных школ и течений ислама. В противоположность приверженцам нововведений, которые связаны со своими нововведениями и заблуждениями. Как, например кадариты и марджиты. Иногда они связаны со своими основоположниками, как, например джахмиты. Иногда они связаны со своими неблаговидными делами, как, например рафидиты, (отвергающие), и хавариджы, (вышедшие из подчинения).
«И согласия»: дословно это обозначает группу людей. И под ними подразумеваются те, которые объединились для следования истине. Установленной книгой Аллаха и сунной пророка. И это есть люди, из числа сподвижников, последователей и всех тех, кто шел путем истины, даже если бы их и было бы мало — как сказал об этом Ибн Масгуд, да будет доволен им Аллах: «Единение и согласие тому, что соответствует истине. И если даже ты один соответствуешь истине, то тогда ты и представляешь общество приверженцев согласия в таком случае».

(далее Ибн Теймия сказал):
«И это есть вера в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, в воскрешение из мертвых, и вера в предопределение добра и зла».
Объяснение:
«И это» то есть убеждения спасенной общины. «Есть вера» дословно вера обозначает: подтверждение. Аллах Всевышний сказал: «Но ты не поверишь нам». («Йусуф»: 17). То есть не подтвердишь сказанное нами. По законоположению шариата вера — это слова, сказанные языком, в них убеждено сердце, и они подтверждены делами.
Его слова: «вера в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, в воскрешение из мертвых, и вера в предопределении добра и зла», есть перечисление шести столпов веры, без которых вера не может быть полной. Кроме тех, кто уверовал во все эти столпы и основы веры правильным убеждением, на которые указывает книга Аллаха и сунна Его пророка. И под этими основами веры мы подразумеваем:
1 — веру в Аллаха. Это есть обязательное убеждение в том, что Аллах является Творцом каждой вещи и ее Господом. Что Он описывается всеми прекрасными и совершенными качествами. Очищен от всех пороков и недостатков. И что Он один достоин поклонения, у Него нет соучастников. И подтверждение этому убеждению знанием и делом.
2 — веру в ангелов. То есть подтверждение в их существовании. И что они таковы, как описал их Аллах в Своей книге. Как, например: «Рабы почтенные. Не опережают они Его в слове, и по повелению Его они действуют». («Пророки»: 27). Коран и сунна указывают несколько видов ангелов. И описывают их, и некоторые из их поручений, которые они выполняют так, как приказал им Аллах. И мы обязаны верить всем этим сообщениям и в само существование ангелов.
3 — вера в Писания. То есть подтверждение Писаниям, которые ниспосылал Аллах Своим посланникам. И что все они являются Его словами. Они являются истиной, светом и наставлением. И необходима вера как в те Писания, которые Аллах назвал по именам, как, например: Тора, Евангелие, Псалтырь и Коран; так и в те писания, имена которых Аллах не назвал нам.
4 — вера в посланников. Это люди, которых Аллах посылал к Своим творениям. То есть убежденность во всех них. И что они правдивы в своих известиях об Аллахе. И что все они довели до людей послание своего Господа. Мы не делаем различий между ними, а верим во всех них. Как в тех, имена которых назвал нам Аллах в Своей книге, так и в тех из них, имена которых для нас неизвестны. Как сказал об этом Всевышний: «Мы отправили посланников, о которых рассказывали тебе раньше. И посланников, о которых Мы не рассказывали тебе». («Женщины»: 164). Самыми лучшими из них считаются обладатели решимостью и они: Нух, Ибрахим, Мусса, Иса и Мухаммад, мир им всем и благословения Аллаха. После них идут остальные посланники, а затем пророки. А лучшим всех из них является печать пророков и посланников Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Самым лучшим определением по поводу разницы между пророком и посланником является следующее: пророк — это тот, кому внушается закон, но не приказывается его распространение и доведение до людей. А посланник — это тот, кому внушается закон и приказывается его доведение.
5 — вера в воскрешение. Это убеждение в оживлении мертвых и их воскрешении из могил в Судный день, для совершения суда над ними и между ними. Вознаграждения за их деяния тем путем, который объяснил нам Аллах в Своей книге, и объяснил нам пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в своей сунне.
6 — вера в предопределении добра и зла. Это есть твердая убежденность в том, что Аллаху известны предопределения каждой вещи и времени еще до того, как все это осуществится. Затем Аллах записал все это в Хранимой Скрижали. Затем Он создал это Своей волей и желанием, в обещанном предопределении. И все происходящее добро и зло исходит из Его знаний, предопределения, воли и желания. То, что Он пожелает — осуществляется. А то, чего Он не желает — того не будет никогда.
Это краткое объяснение основ веры, и если будет угодно Аллаху, мы поговорим о них более подробно и с разъяснениями несколько позже.

(далее Ибн Теймия сказал):
«Из веры в Аллаха вера в то, чем описал Он Свою сущность в Своей книге. И чем описал Его пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Без изменений и лишений. Без образа и уподоблений.
Объяснение:
После упоминания автором, да смилуется над ним Аллах, основ веры, в которые необходимо верить всем нам в общем, виде, он перешел к подробному разъяснению этих основ. И начал свое повествование с первой основой, которая есть вера во Всевышнего Аллаха. И упомянул, что эта вера включает в себя веру в Его атрибуты, которыми Он описывает Свою сущность в Своей книге. Или же то, чем описал Его пророк в своей сунне. И мы устанавливаем Аллаху те имена и атрибуты, которые Он приоткрыл нам в Коране и в сунне. Теми именами и словами, как упоминается в этих источниках. Без какого-то ни было искажения слов, или лишения значений, или уподобления им качеств созданий. В установлении имен и атрибутов Аллаха мы основываемся только лишь на Коран и сунну. Мы не переходим границ Корана и сунны в этом вопросе, поскольку эти источники ограничены.
И изменение: есть трансформирование и модификация чего- либо от его истинного положения. Оно делится на два вида:
Первый вид: изменение выражения от одного состояния в другое состояние, или же с добавлением слова, или буквы. Или уменьшением его предыдущего построения. Или же при помощи изменения огласовки. Как мнение заблудших в словах Всевышнего: «Милостивый вознесся на Троне». Вознесся, (по-арабски: استوى ), они изменили, как (استولى , то есть: захватил), добавив к аяту одну букву, они полностью изменили его значение. И как в других их словах: «И пришел Господь твой». Они говорят: то есть пришло повеление Господа, и добавили к аяту Корана уже целое слово. И как их слова в аяте: «И разговаривал Аллах с Муссою разговором». Они изменили огласовку в слове Аллах, и трактуют этот аят, что уже «Разговаривал Мусса с Аллахом разговором».
Второй вид: изменение значения от его истинного вида в другое, ложное состояние и вид заблуждения. Как слова приверженцев нововведения: «Поистине значение милости: желание облагодетельствовать. А значение гнева: желание отомстить».
И лишения: дословно обозначает отнять что-либо. Говорят: «Он лишен чего-то, то есть у него отняли возможность пользоваться этим». И здесь мы имеем в виду отрицание качеств и атрибутов у Всевышнего Аллаха. И разница между изменением и лишением состоит в том, что изменение есть отрицание правильного значения, на которое указывают источники, и его замена другим, не верным значением. А лишение есть категорическое отрицание верного значения, без какого-либо изменения его смысла и значения. Поэтому каждый изменяющий значения Корана является лишающим. Но не каждый лишающий является изменяющим.
Образ: есть установление, каким образом установилось то, или иное качество, или атрибут. И образность качеств Аллаха есть установление их приобретения Им. И образ, как Он их использует. А это не возможно сделать человеку, потому что относится к тем знаниям, которые Всевышний Аллах приобрел в Своих сокровенных знаниях. Поэтому невозможно достижение этих знаний. Так как качество следует сущности и, поскольку сущность Аллаха не доступна для постижения людям. Так же и качество Всевышнего не доступно для образного представления и достижения. Поэтому, когда имама Малика, да смилуется над ним Аллах, спросили, сказав ему: «Милостивый вознесся на Троне». Как же Он вознесся?» На что он ответил: «Вознесение известно. А каким образом оно было достигнуто нам неизвестно. Вера в вознесение Аллаха обязательна. А вопрос об этом является нововведением». Таким образом, мы обязаны верить и относиться и ко всем остальным качествам Аллаха.
Уподобление: это есть сравнение. Как, например, сказать: «Поистине, качества Аллаха подобны качествам созданий». Или же, например, сказать, что рука Аллаха, как наша рука. Его слух, подобен нашему слуху. Превыше Господь наш Аллах от всех этих слов и заблуждений. Аллах Всевышний сказал: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий Видящий». («Совет»: 11). Поэтому, относительно Его качеств мы не должны говорить, что они подобны нашим качествам, или же похожи нашим качествам, или равны нашим качествам. Так же, как мы не говорим, что сущность Аллаха подобна, или равна нашей сущности. Верующий единобожник устанавливает качества Аллаху так, как они присущи Его Величию и Божественности. Лишающий человек отрицает качества Аллаха, или же часть Его качеств. Уподобляющий и сравнивающий устанавливает качества Аллаху, таким образом, которым не присуще иметь Творцу, а которые присущи лишь Его творениям.

(далее Ибн Теймия сказал):
Однако они верят, что Аллах, славен Он: нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий. Они не отрицают от Него то, чем Он описал Свою сущность. И не изменяют слова, переставляя их со своих мест.

Объяснение:
После того, как автор, да смилуется над ним Аллах, упомянул, что обязанностью является вера в качества Аллаха, установленные Кораном и сунной, без изменений, лишений, образности и уподоблений. Он объяснил положение и взгляд приверженцев сунны и согласия в этом вопросе. Оно состоит в том, что они верят во все Его качества, установленные этим прямым путем. Они устанавливают Ему качества, подразумевая под ними их истинное значение. Отрицая от них уподобление. Они не лишают Аллаха тех, или иных качеств, не уподобляют Его качества качествам Его созданий. В соответствии с тем, как говорится в словах Аллаха: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий Видящий». («Совет»: 11). И слова Всевышнего: «Нет ничего подобного Ему»- отвержение уподобляющим Его качества. А слова Всевышнего: «И Он Слышащий Видящий»- отвержение лишающим Его качеств. Потому, что в этих словах есть установление качеств слуха и зрения. Благородный аят является ясным правилом и примером в главе имен и качеств Всевышнего Аллаха. Потому что он объединяет между установлением качеств Аллаху и отрицанием уподобления Ему. И мы будем еще говорить подробнее о значение этого аята, если будет угодно Аллаху.
Слова автора: «Они не отрицают от Него то, чем Он описал Свою сущность». То есть признание и вера приверженцев сунны и согласия в то, что Аллах: нет ничего подобного Ему; не приводит их к отрицанию того, чем Он описал Свою сущность. Как это делают те, которые преувеличили в очищении Аллаха до такой степени, что лишили Его качеств, руководствуясь доводом удаления от уподобления качеств созданий. Приверженцы сунны говорят, что у Всевышнего Аллаха есть качества, которые присущи Ему и у созданий есть качества, присущие им. И нет никого сходства и уподобления между качествами Творца и качествами творений. И не обязательно следовать тому предупреждению, о котором вы говорите, о лишающие Аллаха Его качеств.
И его слова: «И не изменяют слова, переставляя их со своих мест». Следовало ранее объяснение значения изменения. То есть они не изменяют слова Аллаха, не переставляют Его слова, и не искажают значения Его слов. Не дают свой комментарий к словам Аллаха, как это делают лишающие качеств Аллаха. Которые говорят относительно вознесения: «захват и овладение». А относительно слов Аллаха: «И пришел твой Господь», «и пришло повеление Господа». Так же под желанием Аллаха они подразумевают Его благоденствие, и дают другие, подобные этим комментария.

(далее ибн Теймия говорит:)
Не отступают от имен Аллаха и Его аятов. Не впадают в образность и не уподобляют Его качества качествам Его созданий.
Объяснение:
«Не отступают от имен Аллаха и Его аятов». Отступление, (по-арабски: ильхад): дословно обозначает отход, и отдаление от чего бы то ни было. И от этого слова образовано ляхад в могиле. Оно названо так из-за своего отступа и отдаления от общих границ могилы в сторону кыйблы. Отступление и отход в именах Аллаха и Его аятах есть удаление от их истинного смысла и правильного значения ко лжи и заблуждению. Отступление и отход в именах Аллаха и Его качествах делится на несколько видов:
Первый вид: называть идолов Его именами и качествами. Как, например, Ал-Лат является производным именем от Аль-Илях, (божество). Аль-Гуза от имени Аллаха Аль-Газиз (Могущественный). Манат от имени Аллаха Маннан (Оказывающий Милость).
Второй вид: называть Всевышнего теми именами, которые не присущи Его сущности. Как, например обращение христиан к Нему: «Отец». Или же философское название Бога, как «Положительный», или «Причина деяний».
Третий вид: описание Всевышнего тем описанием, от которого Он очищен, по причине недостатка и изъяна этого описания. Как слова евреев, которые говорят: «Поистине, Аллах беден, а мы богаты». Или же другие их слова: «Руки Аллаха связаны». (В значение жадности Всевышнего). Или же то, что Аллах отдыхал в субботу. Превыше Господь наш Аллах от их слов.
Четвертый вид: отрицание значений и смысла. Как слова джахмитов: «Это просто лишь слова, не несущие в себе ни качеств, ни смысла. И Слышащий не указывает на слух. А Видящий не указывает на зрение. Живой не указывает на жизнь». И другие, подобные им утверждения.
Пятый вид: уподобление Его качеств качествам Его созданий. Как слова уподобляющего, что рука Аллаха подобна моей руке, и так далее. Превыше от этого Аллах. И уже обещал Аллах отступающим в Его именах и аятах сильнейшее наказание. Как сказал Всевышний: «У Аллаха прекрасные имена, зовите Его по ним. И оставьте тех, которые отступают от Его имен. Будет им воздано за то, что они делают!» («Преграды»: 180). Так же Всевышний сказал: «Поистине, те, которые отклоняются от Наших знамений (аятов), не скрыты от Нас!» («Разъяснены»: 40).
Слова автора: «Не впадают в образность и не уподобляют Его качества качествам Его созданий». Мы уже объясняли ранее значение образа и уподобления.

(далее ибн Теймия говорит:)
Потому что славен Он, нет соименного Ему, и нет равного Ему, и нет подобного Ему. И ни сравним Он со Своими творениями. Потому что Господь более знающий о Своей сущности и о Своих творениях. И Он самый правдивый в Своих речах, и самый лучший из изрекающих речь из Своих творений.

Объяснение:
«Потому что славен Он, нет соименного Ему». Это связь с тем, что говорилось раннее, из его слов о приверженцах сунны: «Не впадают в образность и не уподобляют Его качества качествам Его созданий». И «Славен Он» — славен отглагольное существительное от славы. То есть восхваление, славословие и очищение. «Нет равного Ему». То есть, нет подобного Ему и достойного Его имени. Как в словах Всевышнего: «Разве ты знаешь Ему соименного?» («Маръям»: 65). И вопрос обозначает отрицание. То есть, нет никого, кого называли бы Его именами, или же кто был бы подобен Ему. «И нет равного Ему». И равенство обозначает равноправие, подобие. То есть, нет ничего подобного Ему. Как в словах Всевышнего: «И ни один не был Ему равным». («Искренность»: 4). «И нет подобного Ему». Подобие есть уподобление и схожесть. Аллах Всевышний сказал: «Не придавайте же подобие Аллаху». («Корова»: 22).
«И ни сравним Он со Своими творениями». Сравнение дословно означает уподобление. То есть Он не сравним и не подобен Своим творениям. Аллах Всевышний сказал: «Не приводите же Аллаху примеров». («Пчелы»: 74). То есть: не сравнивайте Господа с Его творениями. Ни, в сущности, ни в именах, ни в качествах, ни в делах. И как же можно сравнить совершенного Создателя с неполноценным созданием. Превыше Аллах от всего этого. «Потому что Господь более знающий о Своей сущности и о Своих творениях». И это связь с предыдущими словами. Поскольку мы говорили об обязательности установления тех качеств, которые Он установил Самому Себе. И о запрете сравнивания Его с творениями. И поскольку Он более знающий о Своей сущности и о Своих творениях, необходимо устанавливать по отношению к Нему только лишь те качества, которые Он установил Себе Сам, и которые установил Ему Его пророк, да благословит его Аллах и приветствует.
И творения не могут охватить Его знаниями. А Он описаем качествами совершенства, которые не доступны разуму творений. Мы должны быть довольными тем, чем Он довольствовался для Своей сущности. Ведь Он более знающий о том, что присуще Ему. А нам это неизвестно. «И Он самый правдивый в Своих речах, и самый лучший из изрекающих речь из Своих творений». То есть обо всем, что Он известил нас, это является истиной и правдой. Мы обязаны в это верить и не противоречить Ему. Его речь является наилучшей речью. Наиболее красноречивой и понятной. И Он объяснил, что присуще Ему из имен и качеств самым совершенным объяснением. Мы обязаны принять это и подчиниться Ему.

(далее ибн Теймия говорит:)
Затем Его посланники, правдивые, уверовавшие. В противоположность тем, которые говорят по поводу Аллаха то, чего они не знают.

Объяснение:
«Затем Его посланники, правдивые, уверовавшие». Это есть продолжение слов автора: «Потому что Господь более знающий о Своей сущности…». Правдивый: чье сообщение следует действительности. То есть правдивые в том, что они известили о Всевышнем Аллахе. Уверовавшие: в то, что им приходило из озарений при помощи ангелов. Потому что это от Аллаха. И они не говорили от себя, по своему внутреннему стремлению и желанию. И это подтверждение всем посланникам, мир им и благословение Аллаха, которым внушалась истина, и которые распространяли истину. Мы обязаны принять то, как они описали Аллаха. Ведь они: «В противоположность тем, которые говорят по поводу Аллаха то, чего они не знают». То есть в противоположность тем, которые говорят по поводу Аллаха, не опираясь на знания шариата и религии в области Его имен и качеств. Однако, опираясь лишь на свои мысли, воображения, или же передачи от шайтанов. Как, например, извещающие ложь: колдуны, прорицатели, звездопоклонники, чернокнижники. Как сказал Всевышний: «Не сообщить ли Мне вам на кого нисходят шайтаны? Нисходят они на всякого лжеца, грешника. Они извергают подслушанное, но большинство их лжецы». («Поэты»: 221-223). И сказал Всевышний: «Горе же тем, которые пишут писание своими руками. А потом говорят: «Это от Аллаха». («Корова»: 79).
И, поскольку Аллах более знающий о Своей сущности и обо всех Своих творениях, и Он самый правдивый в Своих речах, и самый лучший из изрекающих речь из Своих творений. А Его посланники, мир им и благословение Аллаха, правдивые во всех своих известиях о Нем. И посредниками между ними и Аллахом, Который даровал им озарение, были правдивые и благородные ангелы. Значит, мы обязаны верить всему, что говорит Аллах, и что говорят Его посланники. В особенности в отношении Его имен и качеств. Что касается как отрицания, так и установления. И отвергать то, что говорят приверженцы нововведения и заблуждения, которые преувеличивают Его имена и качества, и отрицают их различными методами отрицания. Будучи противоположными, известиям посланников. Опираясь на свои воображения, или подражая тем, кому невозможно подражать по причине их заблуждений.

(далее ибн Теймия говорит:)
Поэтому Он сказал: «Хвала же Господу твоему, Господу Величия. Превыше Он того, что они Ему приписывают! И мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров!» (Стоящие в ряд»: 180-182). И восхвалил Свою сущность от того, что приписывают Ему противоречащие посланникам. И приветствовал посланников, по причине их не причастности к тому, что говорят по отношению к Нему из пороков и изъянов.

Объяснение:
«И поэтому»: связь с предыдущими словами о словах Аллаха и словах Его посланников. И что это наилучшие и правдивые слова.
«Хвала»: отглагольное существительное. В значение славословия и очищения.
«Господу твоему»: Господь есть Владыка, Господин, Воспитывающий Свои творения милостями.
«Величие»: сила, победа, помощь. И к этому слову прибавляется слово Господь по причине добавления описываемого слова к описанию (прилагательному).
«Приписывают»: то есть приписывают Ему противоречащие посланникам и утверждающие то, что не присуще Его божественной сущности.
«Мир»: говорят это приветствие. И говорят, что это их не причастность к порицаемому.

«Посланникам», которых послал Аллах к Своим творениям. И все они довели миссию своего Господа. И это множественное число от посланника, и уже предшествовало определение этому.
«Миров»: множественное число от мира. Под мирами подразумевается все, помимо Аллаха.
Общее значение: объяснил нам автор, да смилуется над ним Аллах, сказав: «И восхвалил Свою сущность…». И так далее.
Какие пользы мы извлекаем из аятов:
1 — очищение Всевышнего Аллаха от того, что приписывают Ему заблудшие и невежды, из того, что не присуще Его Божественной сущности.
2 — правдивость посланников и обязанность принятия всего, того, с чем они пришли и что известили об Аллахе.
3 — узаконенность приветствия посланникам, мир им и благословение Аллаха, проявление по отношению к ним почета и уважения.
4 — отвержение каждому противоречащему миссии посланников, в особенности в том, что связано с именами и качествами Аллаха.
5 — узаконенность восхваления Аллаха. Благодарение Его за многочисленные милости, самой величественной из которых является единобожие.

(далее ибн Теймия говорит:)
И Он, славен Он, собрал в том, чем описал и назвал Свою сущность между отрицанием и установлением. И нет отступления для приверженцев сунны и согласия от того, с чем явились посланники. Поистине, это есть прямой путь.

Объяснение:
«И Он, славен Он, собрал в том…». Это объяснение пути, который предписал Аллах в Своей книге для установления Его имен и качеств. И это есть путь, которым необходимо идти верующему в этой важной главе. Поистине, Он, Слава Ему: «Собрал в том, чем описал и назвал Свою сущность». То есть во всех Своих именах и качествах. «Между отрицанием и установлением». И это есть отрицание того, что противоречит совершенству из числа пороков, изъянов и недостатков. Как отрицание похожести, соучастия, дремоты, сна, смерти.
А относительно установления, то это есть установление совершенных качеств и величественных описаний Аллаху. Как сказал Всевышний: «Он — Аллах, нет божества, кроме Него. Царь, Святой, Мирный, Верный, Охранитель, Великий, Могучий, Превознесенный. Хвала Аллаху! Превыше Он того, что они придают Ему в соучастники! Он — Аллах, Творец, Создатель, Образователь. У Него самые прекрасные имена. Хвалит его то, что в небесах и на земле. Он — Великий, Мудрый!» («Собрание»: 23-24). И другие аяты, которые упомянет в описании Аллаха автор, и которые последуют позже.
Его слова: «И нет отступления для приверженцев сунны и согласия от того, с чем явились посланники». То есть, нет для них отхода и удаления от этого. Однако они следуют их следам, озаренные их светом. Из примеров этому: установление совершенных качеств Аллаху, и очищение Его от того, что не присуще Его сущности. Поистине, посланники подтвердили эту великую основу. А что касается врагов посланников, то они удалились от этого.
Его слова: «Поистине, это есть прямой путь». Есть связь со словами: «И нет отступления для приверженцев сунны и согласия». То есть потому, что то, с чем явились посланники — это есть прямая стезя. А прямой путь есть истинная дорога, которая не разделяется и не разъединяется. И это есть та самая дорога, которая упоминается в словах Всевышнего: «Веди нас по дороге прямой». («Открывающая Книгу»: 5). И в других его словах: «И это — Моя дорога прямая. И следуйте же по ней и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги». («Скот»: 153). И это есть та самая дорога, ведения по которой мы молим Аллаха в каждом цикле наших молитв.

(далее ибн Теймия говорит:)
Путь, которым Аллах облагодетельствовал пророков, правдивых, шахидов и праведников.

Объяснение:
То есть, прямой путь, с которым явились посланники в своих убеждениях, и по которому стараются жить приверженцы сунны и согласия есть: «Путь, которым Аллах облагодетельствовал». То есть оказал этим Свою милость. Милость полную, совершенную, соединенную с вечным счастьем. И именно их путями Аллах приказал нам молить Его следовать и быть наставленными. Эти четыре категории людей есть обладатели этой совершенной милости. И они:
1 — пророки — это множественное число от слова пророк — и это есть те люди, которых Аллах избрал для пророчества и Своей миссии. И уже предшествовало их определение.
2 — правдивые — множественное число от правдивого. И это есть человек, который в наибольшей степени правдив, честен и достоверен — То есть в наибольшей степени подражает посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, вместе с совершенной искренностью по отношению к Аллаху.
3 — шахиды — множественное число от шахид — и это есть те, которые умирают на пути Аллаха. Они названы шахидами, (дословно: свидетели), потому, что им свидетельствован рай. И потому что ангелы милости являются свидетелями их гибели.
4 — праведники — множественное число от праведника. И это человек, который полностью соблюдает права Аллаха и права Его рабов.
И путь иногда полностью относят к Всевышнему Аллаху. Как в словах Всевышнего: «И это — Моя дорога прямая. И следуйте же по ней». («Скот»: 153). Потому что Он предписал эту дорогу и установил ее. Иногда ее относят к рабам Аллаха. Как в словах Всевышнего: «По дороге тех, которых Ты облагодетельствовал». («Открывающая Книгу»: 6). Потому что они находились на этой дороге. И в его словах: «Путь, которым Аллах облагодетельствовал». Есть предупреждение товариществу на этой дороге. И что по ней шли те, которых облагодетельствовал Аллах ею из числа пророков, правдивых, шахидов и праведников. Для того чтобы у идущего этим путем исчез бы страх перед своими современниками, что он идет один. Дабы он почувствовал, что его товарищами по этому пути являются пророки, правдивые, шахиды и праведники.
Затем автор, да смилуется над ним Аллах, переходит к следующему: приводит примеры из Корана и сунны, включающие установление имен и качеств Аллаха. И далее последуют эти примеры.
(далее ибн Теймия говорит:)
Доказательства установления имен и качеств Аллаха из священного Корана
1 — Объединение между отрицанием и установлением в описание Всевышнего:
В это входит то, чем описал Аллах Свою сущность в суре «Искренность», которая равна трети Корана. Поскольку Он сказал: «Скажи: «Он — Аллах — Един. Аллах Вечный. Не родил и не был рожден. И не был Ему равным ни один!»

Объяснение:
«В это входит то…». То есть: то, что предшествовало. А это слова: «И Он, славен Он, собрал в том, что описал и назвал Свою сущность между отрицанием и установлением». И в данном месте автор желал привести то, что указывает на это из Корана и сунны и начал свои доказательства с суры «Искренность», из-за ее предпочтения перед другими сурами. И она называется так потому, что собрана из качеств Аллаха, и избавляет читающего ее от многобожия.
Его слова: «Которая равна трети Корана». То есть, подобна трети Корана. И это потому, что значения Корана делятся на три части: единобожие, истории и законоположения. И эта сура включает в себя качества Милостивого, поэтому она содержит в себе единобожие, и равна трети Корана. Доказательством того, что эта сура равна трети Корана, является хадис, который приводит Бухари от Абу Сагида Аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что один человек слышал, как другой человек читает: «Скажи: «Он — Аллах — един», повторяя это многократно. А когда рассвело, он пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и рассказал ему об услышанном. И как будто бы ему показалось это малым и недостаточным действием. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани моя душа! Поистине, она равна трети Корана». Имам Ибн Кайюм сказал: «Хадисов, подтверждающих, что она равна трети Коран достаточно много. И они достигли степени таватир». (Распространенный хадис).
«Поскольку Он сказал». То есть: Аллах, Слава Ему. «Скажи». То есть ты, о Мухаммад. И это является доказательством того, что Коран это есть слова Аллаха. Поскольку если бы это были бы слова Мухаммада, или кого-либо еще, тогда не было бы нужды говорить: «Скажи». «Аллах — един». То есть единственен. У Которого нет ни равного, ни помощника, ни подобного, ни соучастника. «Аллах Вечный». То есть Господин, который совершенен в Своем Господстве, Величие и Владычестве. И в Нем собраны воедино все совершенные качества. А так же Тот, к Кому обращаются создания и Кого они подразумевают в решение всех своих нужд и потребностей.
«Не родил и не был рожден». То есть, нет у Него ни ребенка, ни родителя. И в этом аяте опровержение христианам и многобожникам арабам, которые приписывали Аллаху ребенка. «И не был Ему равным ни один». То есть, нет подобного Ему. И нет у Него похожего.
Свидетельством этой суры является то, что она включает и объединяет между отрицанием и установлением. И слова: «Аллах Един. Аллах Вечный», являются установлением. А слова: «Не родил и не был рожден. И не был Ему равным ни один», являются отрицанием.

(далее ибн Теймия говорит:)
И то, чем описал Он Свою сущность в самом величественном аяте Своей книги. Поскольку сказал: «Аллах — нет божества, кроме Него. Живого, Сущего. Не овладевает Им ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и что будет после них. А они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю. И не тяготит Его охрана их — то есть не обременяет Его и не отягощает — Поистине, Он Высокий, Великий!» («Корова»: 255). И поэтому тот, кто читает этот аят ночью, то не исчезает от него защитник от Аллаха, и не приближается к нему шайтан, пока он не встретит утро.

Объяснение:
«И то, чем описал Он Свою сущность в самом величественном аяте Своей книги». То есть, входит в предыдущее значение то, чем описал Аллах Свою Высочайшую сущность «в самом величественном аяте». И аят дословно означает указание, знак, знамение. И здесь имеется в виду группа из слов Корана, выделяющихся от остальных каким-либо разделением. И этот аят, который мы здесь приводим, называется аятом Трона, из-за упоминания в нем Трона Всевышнего.
И доказательством того, что это самый величественный аят в Коране, служит хадис, который передает, Муслим от Убайи ибн Кагба, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил у него: «Какой аят в книге Аллаха является самым величественным?» Он ответил: «Аллах и Его посланник знают лучше». Он повторил свой вопрос несколько раз, а затем Убайи сказал: «Стих Трона». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Да будут полезными тебе знания, о Абу Аль-Мунзир». И причиной того, что этот стих является самым величественным стихом Корана, заключается в том, что он объединяет между установлением имен и качеств Аллаха и очищением Его от того, что Ему не присуще.
Слова: «Аллах — нет божества, кроме Него». То есть, нет достойного и истинного объекта для поклонения, кроме Него. И все, чему поклоняются помимо Него, есть ложь, фальшь и обман. «Живого». То есть, постоянного, вечного. У Которого совершенная жизнь. И Которого не могут одолеть рамки времени и не долговечность. «Сущего». Сущий по отношению к Своей душе, дающий средства для существования жизни для других. И Он не нуждается в Своих созданиях. А Его создания нуждаются в Нем. И приводится, что два имени: «Живой, Сущий», являются высочайшим именем Аллаха. И если молить Аллаха этим именем, то Он примет эту мольбу. А если просить Его о чем-либо этим именем, то Он даст просимое. По причине указания «Живой», на качества сущности. И указания «Сущий», на качества действия. И все качества вращаются вокруг этих двух благородных и величественных имен, по причине своего происхождения от них.
«Не овладевает Им ни дремота, ни сон». Дремота, есть забытье и полусон. То есть легкая форма сна, которая бывает лишь в глазах. А сон сильнее дремоты, поскольку он брат смерти, и находится в сердце. «Ему принадлежит то, что в небесах и на земле». Поскольку это Его владения, творения и рабы. А Он Владычествует над миром высшим и низшим. «Кто». То есть, нет никого. «Заступится пред Ним». Слово заступничество образуется от слова «парное». И это есть противоположность единственности. И, как будто заступник включает свой вопрос к вопросу другого человека и они уже вдвоем, в паре спрашивают о чем-либо, после того, как до этого об этом спрашивал кто-то один. И заступничество: спрашивание добра для другого человека. В значение спрашивания верующего у своего Господа прощения грехов и ошибок некоторых верующих. Однако оно принадлежит Аллаху, слава Ему. И не может происходить «иначе как с Его позволения». То есть, по Его приказанию. И это по причине Его Превосходства и Величия, славен Он и Превыше всего. Никто не в состояние выдвинуться перед Ним с заступничеством по отношению к кому-либо, кроме как после Его разрешения.
«Он знает то, что было до них, и что будет после них». То есть, Его знания и осведомленность охватывают прошедшие и будущие деяния. И ничего не скроется от Него. «А они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает». То есть, Его рабы не знают ничего из знаний Аллаха, кроме тех знаний, которыми обучил их Аллах, языком Своих посланников и различными путями и методами. «Трон Его объемлет небеса и землю». Говорят, что под Троном Славного Аллаха подразумевают престол. Так же есть мнение, что это место для Его Ног. И Трон Его достиг своего величия и широте таких размеров, что охватывает собой небеса и землю. «И не тяготит Его охрана их». То есть, не обременяет, не отягощает Аллаха, не ставит Его в трудное положение охрана высшего и низшего миров. Из-за Его совершенной силы и могущества.
«Поистине, Он Высокий». То есть, Он обладает абсолютной величиной возвышенности и святости Своей божественной сущности. Поскольку находится над всеми Своими рабами. «Милостивый вознесся на Троне». И из-за величия Своей сущности. Ведь Ему принадлежат все совершенные качества и безупречные описания. И из-за величия Своей все охватывающей и осуществляемой воли и желания. Ведь Он над всякой вещью мощен, и распоряжается всем. Ничто не может препятствовать осуществлению Его воли. «Великий». То есть Тот, кто описывается всеми качествами величия. И Его возвеличивание, и почитание занимало полное место в сердцах Его пророков, ангелов, и верующих рабов. Поэтому аят, который содержит столько много нужных и необходимых значений достоин, быть самым величественным аятом в Коране. И может защищать прочитавшего его от зла и шайтанов.
Свидетелем в этом аяте является то, что Аллах собрал в нем то, чем описал и назвал Свою сущность между отрицанием и установлением. Ведь он содержит установление совершенных качеств и отрицание недостатков от Всевышнего Аллаха. В словах Аллаха: «Аллах — нет божества, кроме Него». Отрицание божественной природы у кого бы то ни было, помимо Его; и установление божественной природы Аллаху. В словах: «Живого, Сущего». Установление жизни и сущности Аллаху. В словах: «Не овладевает Им ни дремота, ни сон». Отрицание качеств дремоты и сна от Аллаха. В словах: «Ему принадлежит то, что в небесах и на земле». Установление Его совершенного господства над обоими мирами: высшим и низшим. В словах: «Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения?» Отрицание заступничества перед Ним, без Его разрешения. Из-за Его совершенного величия и заботы о Своих рабах. В Его словах: «Он знает то, что было до них, и что будет после них». Установление Ему совершенных знаний о каждой вещи: прошедшей и будущей. В словах: «А они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает». Объяснение нужды Его созданий в Нем. И установление Его внимания и заботы о Своих созданиях. Его слова: «Трон Его объемлет небеса и землю». Установление Ему Трона, и установление Ему совершенного величия и божественности. И ничтожество Его созданий по сравнению с Ним. В Его словах: «И не тяготит Его охрана их». Отрицание невозможности и усталости от Всевышнего Аллаха. А в Его словах: «Поистине, Он Высокий, Великий!» Установление высочества и величия Аллаху.
Слова автора, да смилуется над ним Аллах: «И поэтому тот, кто читает этот аят ночью, то не исчезает от него защитник от Аллаха, и не приближается к нему шайтан, пока он не встретит утро», указывают на хадис, который приводит Бухари от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, в котором есть следующие слова: «Если ты направляешься к своей кровати, то прочти стих Трона: «Аллах — нет божества, кроме Него. Живого, Сущего». До конца аята. И тогда не исчезнет для тебя хранитель от Аллаха и не приблизиться к тебе шайтан, пока не рассветет». И шайтаном именуется каждый сильный и заносчивый бунтовщик, и мятежник, из числа джинов и людей. Слово шайтан образовано от «шатана», то есть, быть далеким, удаленным. И он назван так по причине своей удаленности от милости Аллаха.

(далее ибн Теймия говорит:)
2 — Объединение между Высочеством Аллаха и Его Близостью. Между Его Предвечностью и Постоянством.
И слова Всевышнего: «Он — Первый и Последний, Явный и Тайный. И Он о всякой вещи Знающ». («Железо»: 3).

Объяснение:
Его слова: «Он — Первый и Последний». Этому благородному аяту уже дал свое объяснение пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе, который приводит, Муслим, что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Господь наш! Ты Первый, и не было никого до Тебя. И Ты Последний, и не будет никого после Тебя. Ты Явный, и нет никого выше Тебя. И Ты Тайный, и нет никого, ниже Тебя».
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал объяснение этим четырем именам кратким понятным толкованием. И в этих благородных именах охватывание Всевышнего Аллаха со всех сторон. В Его именах Первый и Последний — охватывание Аллаха с точки зрения времени. А в Его именах Явный и Тайный — охватывание Аллаха с точки зрения пространства. Имам Ибн Кайюм, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Эти четыре имени Всевышнего противоположны друг другу: два имени указывающие Его предвечность и Его постоянство. И два имени, указывающие Его возвышенность и близость. И первичность Всевышнего выражается в Его опережение каждой вещи, помимо Его самого. А конечность Всвышнего устанавливается после конца и завершения каждой вещи, помимо Него. И Его первичность выражается в опережении каждой вещи, а конечность в Его пребывании после конечности каждой вещи. Его явность выражается в возвышенности над всякой вещью. И значение слова явный включает в себя высоту и возвышенность. Явный над чем-либо, то есть: возвышенный по сравнению с другими вещами. И тайность Всевышнего есть охватывание Им каждой вещи. Поскольку это означает близость к Своим рабам, даже на большую часть, нежели близость души к телу. И эта близость есть всеобщее охватывание всех Своих рабов».
И слова Всевышнего: «И Он о всякой вещи Знающ». То есть, Его знания охватывают собой каждую вещь, из прошлого, настоящего и будущего. Из высшего и низшего мира. Из явных и тайных вещей. Ничего не ускользает от Его знаний, даже с величиной горчичного зерна: ни на небе, ни на земле.
И свидетелем в этом аяте является установление этих благородных имен Всевышнему Аллаху, которые включают в себя охватывание каждой вещи: в пространстве и времени. Его осведомление об этом, предопределение этого и размышления над этим. Превыше и Свят Он всего высокой степенью и высотою.

(далее ибн Теймия говорит:)
И слова Всевышнего: «И полагайся на Живого, Который не умирает». («Различение»: 58). И Его слова: «Он — Мудрый, Ведающий». («Саба»: 1).

Объяснение:
«И полагайся на Живого, Который не умирает» никогда. То есть, предоставь свои дела Ему. И полагание дословно означает уполномочивание и предоставление. Мы говорим: «Я полагаю выполнение своих дел такому-то», то есть: уполномочиваю его быть моим представителем. В законоположение шариата этот термин обозначает: убежденность и опора сердцем на Всевышнего Аллаха в приобретение пользы и защиты от вреда. И полагание на Аллаха есть одна из разновидностей поклонения, она обязательна для выполнения, и не противоречит поискам различных путей и методов в решение чего-либо, а полностью соответствует им. И особенностью качества «живой», служит указанием на то, что живой есть тот, на которого полагаются и опираются в получении результатов и пользы. И невозможно постоянство жизни, кроме лишь как у Всевышнего Аллаха. А по поводу тех живых, жизнь которых обрывается, то они, после своей смерти, теряют полагание и доверие на них со стороны полагающихся.
И свидетелем из благородного аята, что в нем установление полной и совершенной жизни Всевышнему Аллаху. И отрицание у Него смерти. И в нем так же объединение между отрицанием и установлением в качествах Всевышнего Аллаха.
Его слова: «Он — Мудрый». Имеют два значения. Одно из них: что Он является судьей, между Своими созданиями, в их светских и религиозных делах, как в мире этом, так и в следующем. А второе: что Он обладает совершенной мудростью для каждой вещи. Что имя Мудрый взято от мудрости, оно означает постановка вещей в их места. И Он, Слава Ему, Судья между Своими рабами, обладающий мудростью в Своих созданиях и приказаниях. Он не сотворил ничего ради забавы. И не установил, кроме того, что является пользой. «Ведающий». Это слово взято от таких слов, как: знание, опыт, осведомление. И это есть охватывание вещей с тайных и явных сторон. Говорят: «Я ведаю это», если действительно владеют знаниями и осведомлены об этом. И Он, слава Ему, Ведающий: то есть, тот, кто охватывает каждую вещь с ее тайной и скрытной, а так же и с явной сторон.
Свидетелем данного аята выступает установление двух имен, из имен Всевышнего: Мудрый и Ведающий. И они включают в себя два качества из Его качеств: мудрость и знание.

(далее ибн Теймия говорит:)
Охватывание Его знаний всех Его созданий
«Он знает, что входит в землю и что выходит из нее. Что нисходит с неба и поднимается на него». («Саба»: 2). «У Него — ключи тайного, знает их только Он. Знает Он, что на суше и на море. Лист падает только с Его ведома. И нет зерна во мраке земли ни свежего, ни сухого, чего не было бы в Книге ясной». («Скот»: 59).

Объяснение:
«Он знает, что входит в землю». То есть, что входит в нее из числа капель, семян, сокровищ, покойных и других вещей. «И что выходит из нее». То есть: из земли, из растений, полезных ископаемых и других вещей. «Что нисходит с неба». То есть: из дождей, ангелов, и других вещей. «И поднимается на него». То есть: поднимается на небо из числа ангелов, деяний и другого.
И свидетелем благородного аята является то, что в нем устанавливается знание Всевышнего Аллаха, которое охватывает собой каждую вещь. И Его слова: «У Него — ключи тайного». То есть: у одного лишь Аллаха сокровища сокровенного. Или же то, что приближает Его к Его сокровенным знаниям. «Знает их только Он». И тот, кто утверждает, что обладает частью этих знаний, тот впал в неверие. И объяснение ключей тайного мы находим в хадисе, который приводит Ибн Умар в обоих сборниках «Сахих», что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ключи тайного заключены в пяти вещах, о которых не знает никто, кроме самого Аллаха. Затем он прочел следующий аят: «Поистине, у Аллаха знание о Часе. Он низводит дождь и знает, что в утробах. Но не знает душа, что она приобретет завтра, и не знает душа, в какой земле умрет. («Лукман»: 34). «Знает Он, что на суше». То есть: влажные и сухие жилища, растения, животные и так далее. «И на море». То есть, знает, что в нем из животных, жемчугов, и других, подобных им вещах. «Лист падает». То есть: из земных и морских деревьев и растений. «Только с Его ведома». То есть, Он знает об этом листе. Знает время и место его падения. «И нет зерна во мраке земли». То есть, нет зерна в темных местах земли, или же внутри самой земли. «Ни свежего, ни сухого». Всех видов, без исключения. То есть, упоминание об общем, после упоминания о частном. «Чего не было бы в Книге ясной». То есть ничего из этого не происходит, кроме как будучи записанным, в Хранимой Скрижали.
Аят свидетельствует об установлении сокровенных знаний Аллаху, и что никто не владеет ими в полной мере, помимо Него. И что Его знания охватывают собой каждую вещь. В нем так же установление предопределения, и его записи в Хранимой Скрижали.

(далее ибн Теймия говорит:)
«И носит самка и слагает только с Его ведома». («Создатель»: 11).
«Чтобы вы знали, что Аллах над всем Мощен. И что Аллах все объемлет знанием»(«Развод»: 12). «Поистине, Аллах — Податель надела, Обладатель силы, Мощный!». («Рассеивающие»: 58).

Объяснение:
«И носит самка и слагает только с Его ведома». То есть, не бывает оно беременна, и не рожает никого, кроме, как и Аллах знающий об этом. И ничего не выходит за рамки Его знаний и размышлений. И Всевышний знает, в какой день забеременеет самка, в какой день она родит, и кого она родит: плод мужского, или женского рода.
«Чтобы вы знали, что Аллах над всем Мощен». Чтобы: здесь связь с предыдущими словами Аллаха: «Аллах — Тот, Кто Сотворил семь небес и из земли столько же». То есть: Он сделал это для того, чтобы мы знали совершенство Его Мощи. «И что Аллах все объемлет знанием». То есть: и чтобы мы знали, что Его знания охватывают собою каждую вещь. И ничего не выходит за рамки Его знаний.
Два аята свидетельствуют об установлении знаний Аллаха, охватывающих каждую вещь, и установлении Ему мощи над каждой вещью.
И слова Всевышнего: «Поистине, Аллах — Податель надела». То есть: нет иных подателей надела, кроме Него. Который питает Свои создания, и стоит на страже их интересов. Его надел без границ и ограничений, а потому не поклоняйтесь никому, помимо Него. «Обладатель силы». То есть: обладатель совершенной силы, которая не допускает по отношению к себе слабости. «Мощный». То есть: достигнувший в Своей силе и мощи верхнего, конечного предела. И не достигают Его в трудных делах ни усталость, ни утомление. И мощь в значение силы и могущества.
Благородный аят свидетельствует об установлении Его имени «Податель надела», и описании Его обладания совершенной мощью, которой не может овладеть слабость. И в нем доказательства обязательности поклонения Ему одному, у Которого нет сотоварищей.
(далее ибн Теймия говорит:)
4 — Установление слуха и зрения Всевышнему Аллаху.
И слова Всевышнего: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий». («Совет»: 11). И Его слова: «Ведь Аллах — как прекрасно то, чем Он вас увещает! — Ведь Аллах — Слышащий, Видящий!» (Женщины»: 58).

Объяснение:
«Нет ничего подобного Ему». В начале аята Всевышний говорит: «Творец небес и земли. Он создал вам из самих себя пары и из животных пары». Имам Ибн Кассир в своем тафсире говорит: «То есть, Творец не как создавший все по паре, потому что Он Единственный, Вечный, у Которого нет ничего подобного Ему». «И Он Слышащий», который слышит все голоса. «Видящий», который видит каждую вещь. И не скроется от Него ничего ни на небесах, ни на земле.
Имам Шаукани в своем тафсире сказал: «И тот, кто понимает этот благородный аят истинным пониманием, и размышляет над ним истинным размышлением, то он использует его во время противоречий противоречивых в качествах Аллаха, находясь на ясном белом поле. Его уверенность увеличивается, если он размыслит над значением слов: «И Он Видящий, Слышащий». Поистине, это установление после отрицания, превосходный пример, который объединяет между твердой уверенностью, чистой душой и успокоенностью сердец. Постарайся найти истину по мере этого сияющего доказательства и сильного аргумента. Тогда ты обезопасишь себя этим от многих нововведений, и разрушишь этим пониманием аята головы заблудших, и повергнешь им в прах группы философствующих, в особенности, если соединишь его со словами Всевышнего Аллаха: «И не охватывают они Его знанием»».
И слова: «Ведь Аллах — как прекрасно то, чем Он вас увещает!» Перед ними упоминаются такие слова: «Поистине, Аллах повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его. И когда вы судите среди людей, то судить по справедливости». «Как прекрасно». Из слов восхваления и славословия. «То», говорят, что это описываемое отрицание, в значение: как прекрасно, что Он вас увещает, и говорят, что частица «то», служит для связи слов в предложение. И тогда значением аята будет: «Как прекрасно то, чем Он вас увещает». «Увещевает вас». То есть: приказывает вам возвращение доверенного и судить справедливо между людьми. И Его слова: «Ведь Аллах — Слышащий, Видящий», то есть, что Он. Слава Ему, Слышит то, что говорят. Видит то, что делают.
Свидетелем двух благородных аятов является установление зрения и слуха Всевышнему Аллаху. И в первом аяте отрицание Его подобия созданиям. И в этом видится объединение в том, чем Он назвал Себя и описал Свою сущность, между отрицанием и установлением.

(далее ибн Теймия говорит:)
5 — Установление воли и желания Всевышнему Аллаху
Его слова: «И если бы ты, когда вошел в свой сад, сказал: «Что угодно Аллаху. Нет мощи, кроме как с Аллахом». («Пещера»: 39). «А если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы. Но Аллах делает то, что пожелает». («Корова»: 253). И Его слова: «Дозволено вам всякое животное из скота, кроме того, о чем читается вам, без дозволения для вас охоты, когда вы в ихраме. Поистине, Аллах решает то, что захочет!» («Трапеза»: 1).

Объяснение:
Его слова: «И если бы ты, когда вошел в свой сад». То есть: приветствие, когда ты заходишь в свой сад. «Сказал: «Что угодно Аллаху. Нет мощи, кроме как с Аллахом». То есть: если Он пожелает, то оставит его. А если пожелает, то уничтожит. И эти слова произносятся в качестве признания своей слабости и немощи, и признания обладания полноты мощи Всевышним Аллахом. Кто-то из праведных предшественников сказал: «Кого изумит что-либо, тот пусть скажет: «Что угодно Аллаху. Нет мощи, кроме как с Аллахом».
Его слова: «А если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы. Но Аллах делает то, что пожелает». То есть: если бы Всевышний желал бы отсутствия их сражения, то они никогда бы не сражались. Потому что не происходит ничего в Его владениях, кроме того, что Он желает. И ничто не противостоит Его решению и не заменяет Его определения.
Слова Всевышнего: «Дозволено вам». То есть: разрешено. И это обращение Аллаха к верующим. «Всякое животное из скота». То есть: верблюды, коровы, овцы. «Кроме того, о чем читается вам», исключение от слов: «Всякое животное из скота». И под этим подразумевается то, что упомянуто в аяте: «Запрещена вам мертвечина…». («Трапеза»: 3). Аят, который следует почти сразу же за этим.
Его слова: «Без дозволения для вас охоты, когда вы в ихраме». Другое исключение из животных из скота.
И значение: разрешены вам все животные, из скота, кроме диких хищников. И поистине, охота не разрешена вам во время пребывания в ихраме. И слова: «Когда вы в ихраме». Под этим подразумевается состояние ихрама, (запрета), для паломника, совершающего малое, или большое паломничество, или совмещающего оба вида паломничества сразу. «Поистине, Аллах решает то, что захочет». Из области разрешения и запрещения. И нет в этом никакого противоречия.
Свидетельство аята: установление воли, силы, мощи, мудрости, желания в числе качеств Всевышнего Аллаха, образом, подобающим Его Божественному Величию и сущности.

(далее ибн Теймия говорит:)
Его слова: «Кого пожелает Аллах вести прямо, расширяет тому грудь для Ислама. А кого пожелает сбить с пути, делает грудь его узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо». («Скот»: 125).

Объяснение:
«Кого пожелает Аллах вести прямо». То есть: кого пожелает Всевышний наставить и сделать сердце принимающим добро. «Расширяет тому грудь для Ислама». Расширить что-либо: объяснить, сделать это ясным и понятным. И значение аята: расширяет Аллах его грудь для принятия истины, которая и есть Ислам. До такой степени, что человек принимает эту истину с раскрытым сердцем. «А кого пожелает сбить с пути». То есть: кого пожелает Всевышний удалить от принятия истины. «Делает грудь его узкой». То есть, она не в состоянии принять истину. «Тесной». То есть: сильно стесненной. И в ней не остается желание осуществления добра. И это служит усилением значения: «Узкой». «Как будто бы он поднимается на небо». То есть: как будто бы он обязан сделать то, чего он никак не может сделать, совершая одну попытку в выполнении этого, за другой. Как обязательность того, кто желает взобраться на небеса. Это пример неверного в тяжести для него принятия веры, как пример того, кого обязали выполнить невыполнимое, как, например, взобраться на небеса.
Свидетелем благородного аята является установление воли и желания Всевышнему Аллаху, и что она охватывает наставление и заблуждение. То есть: Он желает наставление и желает заблуждение в Своей вселенской воле, предопределяя это по совершенной мудрости.
И Его воля делится на две части:
Первая часть: вселенская воля предопределений. Она следует за Его желанием. И из ее примеров можно привести слова Всевышнего: «А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ одаренным благами в нем, и они творили нечестие там». («Перенес ночью»: 16). И слова Всевышнего: «А когда Аллах пожелает людям зла, то нет возможности отвратить это». («Гром»: 11). И Его слова: «А кого пожелает сбить с пути, делает грудь его узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо». («Скот»: 125).
Вторая часть: воля религиозная, шариатская. Из ее примеров, слова Всевышнего: «Аллах хочет простить вас». («Женщины»: 27). И Его слова: «Аллах не хочет устроить для вас тяготы в религии. Но только хочет очистить вас». («Трапеза»: 6). И слова Всевышнего: «Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома, и очистить вас очищением». («Сонмы»: 33).
Разница между двумя волями:
1- во вселенскую волю входит как то, что любит Аллах, и чем Он доволен; так и то, чего Он не любит и чем Он не доволен. А шариатская воля состоит только из тех вещей, которые Он любит, и которыми Он доволен. Например, Аллах желает греховное в общем, вселенском виде, но не доволен им в Своем шариате и в Своей шариатской воли.
— вселенская воля подразумевается в отношении с другими. Как, например, сотворение Иблиса и всего зла, для приобретения по этой причине старательного выполнения поклонений, покаяния, мольб о прощении, и других видов, которые любимы и поощряемы Аллахом. А шариатская воля подразумевает собой внутреннее отношение. Например, Аллах желает поклонение вселенской волей, но Он доволен им, и любит, выполнявших его Своей шариатской волей.
— вселенская воля обязательна для выполнения, а шариатская воля не обязательна, может выполняться: иногда она исполняется, а иногда не исполняется.
Предупреждение: обе воли: вселенская и шариатская, объединены по отношению к искреннему и поклоняющемуся человеку. А вселенская воля применяется по отношению к грешному человеку.
Другое предупреждение: кто не устанавливает по отношению к Аллаху две воли, и не делает между ними различий, тот находится в заблуждении. Как, например, джабариты и кадариты. Джабариты устанавливают Аллаху только лишь вселенскую волю. А кадариты, устанавливают лишь шариатскую волю. А приверженцы сунны и согласия устанавливают по отношению к Аллаху оба вида воли и делают различия между ними.

(далее ибн Теймия говорит:)
6 — Установление любви Аллаху и Его благосклонности по отношению к Его приближенным, методом и путем, достойным Его сущности
Его слова: «И творите благое, поистине, Аллах любит благодеяющих».
«И будьте справедливы, ведь Аллах любит справедливых». («Комнаты»: 9).
«И пока они прямы по отношению к вам, будьте и вы прямы к ним, ведь Аллах любит богобоязненных». («Покаяние»: 7).
«Поистине, Аллах любит обращающихся к Нему с покаянием, и любит очищающихся!». («Корова»: 222).
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда полюбит вас Аллах». («Семейство Имрана»: 31).
«То тогда приведет Аллах людей, которых Он любит, и которые любят Его». («Трапеза»: 54). «Поистине, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами, как будто бы они — плотное здание». («Ряды»: 4).
И Его слова: «И Он — Прощающий и Любвеобилен». («Башни»: 14).

Объяснение:
После того, как автор, да смилуется над ним Аллах, упомянул аяты, которые указывают на установление воли и желания Аллаху, он упоминает аяты, указывающие на установление Аллаху любви. И в этом видится отвержение тем, кто не делает различий между волей и любовью. И говорит, что они вытекают одна из другой. И все, что желал Аллах, Он любит. Мы уже рассматривали подробное объяснение этому. Ведь порою, Аллах желает того, чего Он не любит. Как, например, неверие неверующего, и все виды греховного. И порою желает того, чего любит. Как, например, принятие веры и выполнение всех видов поклонений.
И слова Всевышнего: «И творите благое». Это приказание от Всевышнего Аллаха творить благо. И под этим подразумевается выполнение действия в самом лучшем, совершенном и полном виде. И благодеяние есть самое высшее положение поклонения. «Поистине, Аллах любит благодеяющих». Это связь с приказанием совершать благое. Ведь Аллах любит благое, и любит совершающих благо. Это является побуждением к подчинению и к выполнению этого приказания. И слова Всевышнего: «И будьте справедливы». Приказание быть справедливым. И это есть беспристрастие в делах и законоположениях. Как с близкими, так и с дальними людьми. «Ведь Аллах любит справедливых». Связь с приказанием быть справедливым. И Он приказал быть справедливым, потому, что «Аллах любит справедливых». То есть беспристрастных. И любовь Всевышнего обязательно несет в себе то, что выполняющих Его приказание быть справедливым ждет великая и наилучшая награда.
Слова Всевышнего: «И пока они прямы по отношению к вам, будьте и вы прямы к ним». То есть, пока многобожники прямы по отношению к вам, выполняя совместные договоренности, не нарушая их, будьте же и вы прямы по отношению к ним и договорам, и не сражайтесь с ними. «Ведь Аллах любит богобоязненных». Связь с приказанием выполнять договора. И Он приказывает это, поскольку это из деяний богобоязненных, которых любит Аллах. И в этом приказание есть указание на то, что безукоризненное соблюдение договоров из деяний богобоязненных рабов Аллаха. В свою очередь, богобоязненность — есть ограждение, при помощи подчинения к Аллаху, от греховного, в надежде на Его вознаграждение и в страхе перед Его наказанием.
Слова Всевышнего: «Поистине, Аллах любит обращающихся к Нему с покаянием». Обращающиеся с покаянием, кающиеся: это множественное число от кающегося. И это есть превосходная степень от раскаяния, покаяния. Дословно это слово означает «возвращение». А терминологически: возвращение от совершения грехов. Это объяснение по отношению к рабам Аллаха. А по отношению к Аллаху, Принимающий покаяние — есть одно из имен Всевышнего Аллаха. Ибн Кайюм сказал: «Раб обращается с покаянием. А Аллах принимает покаяние. Покаяние раба есть его возвращение к своему Господину. А покаяние по отношению к Аллаху делится на две части: разрешение и наставление; принятие и установление». «И любит очищающихся». Очищающиеся — это множественное число от очищающегося. И это есть субъект действия от слова очищение, чистота. И это есть очищение и удаление от нечистот в прямом и в переносном значениях этого слова. В благородном аяте мы обнаруживаем известие от Всевышнего Аллаха о Его любви к этим двум видам Его рабов: кающихся и очищающихся.
Слова Всевышнего: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда полюбит вас Аллах». Причиной ниспослания этого благородного аята, как упоминает об этом Ибн Кассир, и другие ученые, была следующей: что некоторые племена измышляли, что они любят Аллаха. Тогда Аллах испытал их с помощью этого аята. И он действенен по отношению к каждому, кто измышляет о своей любви к Аллаху, в то же время не следует путем нашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. В этом случае мы, руководствуясь этим аятом, можем смело сказать, что он лжив в своем утверждение. «Полюбит вас Аллах». То есть вы, помимо того, что достигнете степени любви к Аллаху, приобретете любовь Аллаха к вам. И это величественней, чем первое.
«То тогда приведет Аллах людей, которых Он любит, и которые любят Его». Это ответ на условие, озвученное раннее в Его словах: «Кто отвернется из вас от Его религии». Всевышний говорит нам, извещая от Его Мощи и Величия, что тот, кто отвернется от участия в деле победы Его религии и установления Его шариата, то Он в силах изменить его тем, кто будет лучше его. И это люди, описываемые величественными качествами. Одно из самых важных из них, что Аллах любит их, а они любят Аллаха. И под ними подразумевается Абу Бакр Сиддик и его войско из числа сподвижников и последователей, да будет доволен ими Аллах, которые сражались с приверженцами отвержения. Затем, каждый, кто жил после них и сражался приверженцами отвержения вплоть до Судного дня.
Слова Всевышнего: «Поистине, Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути». Известие от Него, подтверждающее, что Он, Всевышний любит тех, кто описывается этим качеством. «Которые сражаются на Его пути». То есть: совершают старание, жертвуя свое имущество и свои души, для вознесения слова Аллаха. «Рядами». То есть, выравнивают свои боевые ряды перед сражением и не покидают свои места. «Как будто бы они — плотное здание». Укрепляют друг друга и плотно стоят друг к другу. И нет между ними ни трещины, ни щели. Его слова: «И Он — Прощающий». То есть в Нем много прощения. И прощение есть укрывание. И Всевышний Аллах прощает тех, кто обратился к Нему с покаянием. То есть: укрывает его грех и прощает его ошибки. «Любвеобилен». В значение, что Он любит приверженцев подчинения к Нему. И в упоминание этих двух благородных имен рядом друг с другом есть небольшая тайна. Она заключается в том, что Аллах любит раба Своего после прощения. И прощает ему, а затем любит его после этого.
Свидетельством в этих благородных аятах является: установление любви и симпатии Всевышнему Аллаху. Что Он любит и благосклонен по отношению к некоторым людям, делам, нравственным качествам. И Он выделяет в качестве объекта Своей любви некоторые вещи, что вытекает из Его совершенной мудрости. И Он любит делающих благое, справедливых, богобоязненных. Любит следующих за Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует, любит усердствующих на Его пути. Он любит кающихся и очищающихся.
В них установление любви с обеих сторон: со стороны раба и со стороны Господа. «Которых Он любит, и которые любят Его». «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда полюбит вас Аллах». В этом есть отвержение тем, кто отрицает любовь с обеих сторон. Как, например: джахмиты и мугтазилиты. Они говорят: «Господь не может, быть любим созданиями, и Сам не любит Свои создания». Они искажают любовь рабов к Нему в значении их любви к поклонению и подчинению Ему. А Его любовь по отношению к рабам в значении Его милостей, благосклонности к Своим рабам, и в других, подобных этим значениях. И это искажение лживо и фальшиво, потому что любовь и благосклонность Всевышнего к Своим рабам проявляется в чистом, не искаженном виде, путем, достойным Его божественной сущности, как и все остальные Его качества. И они не подобны любви и благосклонности Его созданий.

(далее ибн Теймия говорит:)
7 — Установление описания Его сущности Милостью и Прощением, славен Он и превыше всего
Его слова: «Во имя Аллаха Милостивого Милосердного». «Господи наш, Ты объемлешь все Своей Милостью и Знанием!». («Прощающий»: 7). «Он Милостив к верующим». («Сонмы»: 43). «А милость Моя объемлет всякую вещь». («Преграды»: 156). «Начертал Господь ваш самому Себе милость». («Скот»: 54). «Он Прощающий, Милосердный». (Юнус»: 107). «Аллах — лучше как Хранитель. Он — Милостивейший из Милостивых». («Юсуф»: 64).

Объяснение:
Его слова: «Во имя Аллаха Милостивого Милосердного». Уже предшествовало объяснение этому в начале книги. И видится подходящим упоминание здесь, поскольку в этом аяте установление милости Всевышнему Аллаху одним из качеств. Как и в аятах, упоминаемых после него. Имам Ибн Кайюм сказал: «Милостивый указывает на качество описывающее сущность Всевышнего. А милосердие указывает на связь с милостью, как сказал Всевышний: «Он Милостив к верующим». И ни разу не говорится: милосерден к ним. Потому что первое описание, а второе действие. И первое указывает, что милость Его описание. А второе указывает, что Он проявляет милосердие Своим созданиям Своей милостью».
Его слова: «Господи наш, Ты объемлешь все Своей Милостью и Знанием!». Это повествование об ангелах, которые несут Трон, и находящиеся вокруг него, обращающиеся к верующим со словами: «Господи наш, Ты объемлешь все Своей Милостью и Знанием!». То есть Твоя милость и Твои знания объемлют собою каждую вещь. И в этом доказательство того, что милость Аллаха широка и объемна. И нет ни одного мусульманина, или неверного, кого не постигла бы милость Аллаха в этом мире. А что касается мира следующего, то она обособленна для верующих.
Его слова: «Он Милостив к верующим». Это известие от Всевышнего Аллаха, что Он милостив к верующим. Проявляет к ним Свою милость как в мире этом, так и в следующем. В этом мире Своим наставлением к истине, о которой несведущи остальные. И указанием им пути, относительно которого другие пребывают в заблуждение. А что касается Его милости к верующим в мире дальнем, то она проявляется в том, что Он обезопасит их от большого страха и введет их в рай. Его слова: «Начертал Господь ваш самому Себе милость». То есть: обязал ее Своей щедрой сущности благодаря Своему великодушию и благородству. И это предписание, которое Он определил Себе. И никто не смог бы обязать Его сделать это.
Его слова: «Он Прощающий, Милосердный». Всевышний извещает нас о Своей сущности, что Он описываем прощением и милосердием, по отношению к тем, кто покаялся к Нему и полагается на Него. Даже если покаяние заключается в оставление и очищение от самых больших грехов, Он в состояние простить их, принять покаяние и оказать Свое милосердие.
Слова Всевышнего: «Аллах — лучше как Хранитель». Это из истории Всевышнего Аллаха о Своем пророке Якубе, мир ему, когда у него потребовали его сыновья, чтобы он отпустил вместе с ними их брата. И они обещали охранять его. Тогда он сказал им, что если Всевышний Аллах будет охранять его, это будет лучше их охраны. В этом выражается полагание и надежда Якуба на Аллаха в деле охраны его сына. И из имен Всевышнего Аллаха Оберегающий. Который оберегает Своих рабов общим обереганием от гибели и краха. И охраняет для них их деяния. И охраняет Своих верующих рабов Своим частным, особым охранением от того, что может испортить их веру, и что может быть вредным для них в их мирской и религиозной жизни.
Свидетельством в этих благородных аятах является: установление качеств Всевышнего Аллаха — милости и прощения, приличествующим Его божественной сущности виду. И в них отвержение джахмитами, мугтазилитам и подобным им группам, отрицающим от Всевышнего Аллаха его качества прощения и милости. Оправдывая это избеганием от уподобления. Они говорят: «Потому, что создания описываемы милостью». Они искажают эти аяты, применяя их образное значение, что является ложью. Потому что Аллах установил Своей сущности эти качества. Милость Всевышнего не подобна милости Его созданий. Исключена сама возможность уподобления, как они измышляют. Ведь Всевышний Аллах: «Нет ничего подобного Ему. Он Слышащий Видящий». И согласие в имени вовсе не означает согласия, в сущности. У Творца качества, приличествующие Ему и особенные для Него. И у созданий качества, присущие им и являющиеся их особенностью. А Аллах знает об этом лучше.

(далее ибн Теймия говорит:)
8 — Упоминание о довольствие Аллаха, Его гнева и ненависти в благородном Коране и что Он описывается этими качествами.
Его слова: «Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом». («Трапеза»: 119). И Его слова: «А если кто убьет верующего умышленно, то воздаянием ему — геенна, для вечного пребывания в ней. И разгневался Аллах на него, и проклял его. И уготовал ему великое наказание». («Женщины»: 93). И Его слова: «Это за то, что они последовали за тем, что разгневало Аллаха. И ненавистно было им Его благоволение». («Мухаммад»: 28). Его слова: «А когда они Нас прогневали, Мы отомстили им». («Украшения»: 55). Его слова: «Но возненавидел Аллах их отправление и задержал их». («Покаяние»: 46). Его слова: «Велика ненависть у Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете». («Ряды»: 3).

Объяснение:
Его слова: «Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом». То есть: Его довольствие ими заключается в довольствие их деяниями из числа искренних поклонений, обращенных к Нему. И они довольны им, получая Его милости, которыми Он их награждает. И довольствие Аллаха есть наивысшая степень Его милости. Всевышний сказал: «А благоволение Аллаха — больше. Это — великая удача!» («Покаяние»: 72). И их довольствие Им это довольствие каждого из них своим положением, до такой степени, что он думает, что никому не дано благ больше, чем ему.
Его слова: «А если кто убьет верующего умышленно». Аллах предостерегает нас и выделяет слово: «верующего», от убийства неверного. И словами: «умышленно», выделяет от случайного, ошибочного убийства. Умышленный убийца — это тот, кто намеревается специально совершить убийство. И действительно убивает по причине наполнивших его мыслей о смерти кого-либо. Его слова: «То воздаянием ему». То есть: наказанием в мире следующем. «Геенна». Степень из степеней ада. «Для вечного пребывания в ней». То есть: дни пребывания в аде. И вечность есть долгое, безграничное пребывание, не имеющее конца. «И разгневался Аллах на него». Предлог «и» служит для связи с предыдущими словами, то есть сделал ему в качестве наказания ад и разгневался на него. «И проклял его». То есть, прогнал от Своей милости. И проклятие есть изгнание и удаление от милости Аллаха.
Его слова: «Это за то, что они». То есть то, о чем упоминается в предыдущем аяте об избиение ангелами неверных из-за того, что они: «Последовали за тем, что разгневало Аллаха». Из погружения в грехи, и запрещенные страсти. «И ненавистно было им Его благоволение». То есть: им было ненавистно то, что вызывает Его довольствие, из принятия веры и выполнения праведных деяний. Его слова: «А когда они Нас прогневали». То есть: привели Нас в ярость. «Мы отомстили им». Мы наказали их. И месть — есть самое сильное наказание.
Его слова: «Но возненавидел Аллах их отправление». То есть: стало ненавистно Аллаху их (лицемеров), выход вместе с вами, (О верующие), для битвы. «И задержал их». То есть, удержал их от выхода с тобой, о Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Их оставило предопределение и решение, несмотря на то, что им была приказана шариатом битва. И они были готовы к ней, но, однако, Аллах не пожелал их выхода, по причине, мудрости, известной Ему самому. И Он объясняет нам эту мудрость в следующем аяте, сказав: «Если бы они вышли с вами, то увеличили бы в вас только порчу».
Его слова: «Велика ненависть у Аллаха». То есть: велико это деяние в глазах Аллаха. «За то, что вы говорите то, чего не делаете». То есть: клянетесь в своих душах о выполнение блага и добра, а затем не выполняете эти свои обещания. И упоминается в причине ниспослания этого аята, что люди из числа верующих до того, как им был предписан джихад, говорили: «Мы желали бы, чтобы Аллах известил нас о самом любимом для него деяние. И тогда мы обязательно выполняли бы его». Тогда Аллах известил Своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что самым любимым деянием является вера во Всевышнего Аллаха, без малейшего сомнения в этом, и борьба с приверженцами Его ослушников, которые противоречат вере и не признают ее. И когда им был предписан джихад, то им стало ненавистно его выполнение, и верующие стали видеть его затруднительным и невозможным. Тогда Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не выполняете…».
Свидетельством в этих аятах является: описание сущности Аллаха гневом и довольствием, проклятием и местью, ненавистью. И все это из качеств действий, которые выполняет Всевышний, когда пожелает, если пожелает и как пожелает. Приверженцы сунны устанавливают эти качества Аллаху, так же, как и Он установил их самому Себе, путем, приличествующим Его божественной сущности.

(далее ибн Теймия говорит:)
9 — Упоминание пришествия Всевышнего Аллаха для выноса решения между Своими рабами путем, приличествующем Его сущности
Его слова: «Неужели они ждут только, чтобы пришел к ним Аллах в тени облаков и ангелы?
И решено было дело». («Корова»: 210). И Его слова: «Разве они ждут, что придут к ним ангелы, или придет твой Господь, или придет какое-нибудь знамение Господа твоего?» («Скот»: 158).
И Его слова: «Так нет! Когда будет распростерта земля плоско, и придет твой Господь и ангелы рядами». («Заря»: 21-22). И слова: «И в тот День, когда расколется небо с облаками, и низведены будут ангелы». («Различение»: 25).

Объяснение:
«Неужели они ждут». Это ограничение неверным, которые оставляют принятие Ислама, следуя стопами сатаны. И значение слова: «ждут»: ожидают, дожидаются. «Только, чтобы пришел к ним Аллах». Своей сущностью, слава Ему, для выноса решения между ними в Судный день, и воздаяния каждому делающему по мере его деяния. «В тени облаков». Тени: множественное число от слова «тень», и это то, что покрывает тенью. Облака, (В аяте: «гуммам»): ослепительно белые облака. Они названы так, потому что покрывают все собою. «И ангелы». То есть: и ангелы придут в тени облаков. «И решено было дело». То есть: Он освободится от дела, которое есть их погибель.
Его слова: «Разве они ждут, что придут к ним ангелы». То есть: для упокоения их душ. «Или придет твой Господь». То есть: Своей сущностью для выноса решения между рабами. «Или придет какое-нибудь знамение Господа твоего?» Под этим подразумевается восход солнца из запада. И это одно из больших знамений Судного дня. Если оно произойдет, тогда закроются врата покаяния и больше никогда уже не будут открыты.
Его слова: «Так нет!» Предлог отталкивания и удаления от того, что было упомянуто раннее. То есть: у вас не должны быть такими деяния, как они описаны раннее. Из отсутствия почитания сироты, отсутствия заинтересованности в кормлении бедняка, поедание наследства, и сильная, патологическая любовь к богатству. «Когда будет распростерта земля плоско». То есть: когда она сотрясется, и будет двигаться движением, после движения. До такой степени, что разрушится все, что на ней стоит из строений и превратится в развеянную пыль. «И придет твой Господь». Своей сущностью, слава Ему, для выноса решения между Своими рабами. «И ангелы». То есть: различные виды ангелов. «Рядами». То есть: выровнявшимися, один за другим рядами, окружая собою джинов и людей. Все обитатели небес встанут воедино в ряды, окутывая Землю и тех, кто на Земле. И будет семь таких рядов.
Его слова: «И в тот День, когда расколется небо». То есть в Судный день. «Расколется небо». То есть: разобьется и разлетится на куски. «С облаками», которые покрывают собою величественный свет, который в состоянии ослепить взоры. «И низведены будут ангелы», на Землю. И окружат создания на месте сбора. Затем придет Господь для выноса решения между Своими рабами.
Свидетельством этих аятов является: установление пришествия Аллаха в Судный день Своей сущностью, путем, приличествующим Его божественности, для выноса решения между Своими рабами. И пришествие Аллаха одно из Его качеств действий. Необходимо устанавливать его в истинном виде. И ни в коем случае мы не можем искажать пришествие Аллаха, пришествием Его повеление, как говорят об этом отрицающие Его качества. Говоря: «Пришел Господь», то есть: пришло повеление Господа. Ведь это изменение и искажение аятов Аллаха.
Имам Ибн Кайюм, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Пришествие добавляется к Всевышнему и бывает двух видов: общий и ограниченный. И если под пришествием мы подразумеваем Его милость, или Его наказание, и подобные им деяния, то это ограниченное пришествие. Как говорится об этом в хадисе: «Пока не придет Аллах с милостью и добром». И Его слова: «И Мы пришли к ним с Книгой, в которой распределили (добро и зло), по знанию». Второй вид: всеобщее пришествие. И это может быть только лишь пришествие Самого Всевышнего Аллаха. Как слова Всевышнего: «Неужели они ждут только, чтобы пришел к ним Аллах в тени облаков». И Его слова: «И придет твой Господь и ангелы рядами».

(далее ибн Теймия говорит:)
10 — Установление Лика Всевышнему Аллаху
Его слова: «И остается Лик твоего Господа со славой и достоинством». («Милосердный»: 27). И слова: «Всякая вещь гибнет, кроме Его Лика». («Рассказ»: 88).

Объяснение:
«И остается Лик твоего Господа». Этот аят упоминается после слов Всевышнего: «Всякий, кто на ней, исчезнет». Всевышний оповещает нас, что все создания Земли исчезнут и умрут. И никто не останется на ней, кроме Его благородного Лика. Поистине, Господь, слава Ему, не умирает. Однако, Он вечно Живой, Который никогда не умрет. «Со славой». То есть: величием и возвышенностью. «И достоинством». Добродетелью по отношению к Своим пророкам и праведным рабам. И говорят, что добродетель по отношению к каждой вещи не достойна Его. Его слова: «Всякая вещь гибнет». То есть все, что на небесах и земле исчезнет и умрет. «Кроме Его Лика». Это известие о том, что Он Постоянный, Вечный, который Умерщвляет создания, а Сам не умирает.
Свидетельством двух аятов является: установление Лика Всевышнему Аллаху. И это одно из качеств сущности. И этот Лик по истине, присущей Его божественной сущности. «Нет ничего, подобного Ему». Не так, как измышляют изменяющие Его качества, что Лик, это не истинное значение. А под ним подразумевается Его сущность, или вознаграждение, или сторона, и так далее. И все это является ложным измышлением из-за следующего:
— поскольку есть последовательный предлог «и», по отношению к Лику, и который стоит сразу же за сущностью Аллаха. Как говорится об этом в хадисе: «Ищу защиту у Величественного Аллаха и у Его благородного Лика». А последовательный предлог предполагает различие.
— поскольку Лик прибавляется эпитетом к Его сущности. И Он говорит: «Лик твоего Господа». И описывает Лик словами: «Со славой и достоинством». А не применяет это описание по отношению к сущности.
— поскольку ни в одном из языков мира не известно, чтобы слово «лик» применяли в значение сущности, или вознаграждения. И лик в языке означает перед каждой вещи. Потому что это первое, что показывается из сущности. И в каждой вещи это по мере того, что прибавляется к сущности.

(далее ибн Теймия говорит:)
11 — Установление Рук Всевышнему Аллаху в священном Коране Его слова: «Что удержало тебя от поклонения тому, кого создал Я Своими Руками?» («Сад»: 75).
И Его слова: «И сказали иудеи: «Рука Аллаха привязана!» У них руки связаны и прокляты они за то, что говорили. Нет! Руки у Него распростерты: расходует Он, как желает». («Трапеза»: 64).

Объяснение:
«Что удержало тебя от поклонения». Это обращение к Иблису, да проклянет его Аллах, когда он отказался от поклона к Адаму, мир ему. То есть: какая вещь изменила тебя и послужила препятствием для поклона? «Кого создал Я Своими Руками». То есть: приступил к его творению Своими Руками без каких-либо посредников. И в этом проявляется почтение и уважение к Адаму. «И сказали иудеи». Слово «иудей», (по-арабски: яхуд), образовано от их выражения: «Мы наставились, (направились), к Тебе». (По-арабски: хадана илейк). И первоначально это было похвальное имя. Затем, после аннулирования их шариата, оно стало нарицательным именем, даже если в нем уже и не было похвалы. Так же говорят, что это название одного из еврейских племен. И оно было названо так, поскольку его родоначальником и основателем был Яхуда сын Якуба, мир ему.
«Рука Аллаха привязана!» Всевышний Аллах извещает о них, что они описывают Его таким образом, что Он скупой. Как уже было их описание Аллаха, что Он бедный, а они богаты. Потому что они полагают, что Руки Аллаха связаны. «У них руки связаны». Это отвержение им от Всевышнего Аллаха. Ответ на их слова, и противовес их измышлениям по поводу Аллаха и фальшивому переделу Его качеств. И это действительно соотносится с ними. Поистине, скупость и зависть достигли огромных размеров среди иудеев. И невозможно увидеть иудея без того, чтобы он ни был бы наиболее жадным из созданий Аллаха. «И прокляты они за то, что говорили». Это связь с предыдущими словами. То есть: они удалены от милости Аллаха по причине этих своих слов. Затем Всевышний отвергает их измышления Своими словами: «Нет! Руки у Него распростерты». То есть: однако, несмотря на всю вашу ложь и искажения, Он в наиболее совершенном виде жертвует и дает, а по этой причине Его Руки распростерты. «Расходует Он, как желает». Это утвердительное предложение, подтверждающее Его совершенную милость и дары. Его расходование вытекает из Его желания. И Если только Он пожелает, то увеличивает расход, а если пожелает, то уменьшает. И Он Расходывающий и Сжимающий, согласно Своей высшей мудрости.
Свидетельством двух благородных аятов является: установление Рук Всевышнему Аллаху. И что это две Руки, имеющиеся у Него по истине, путем, присущим Его божественной сущности и величию. Они не подобны рукам творений. «Нет ничего подобного Ему». В этом отвержение тем, кто отвергает наличие Рук у Аллаха. И измышляет, что под Его руками подразумевается Его мощь, или милость. И это является ложным измышлением и изменением священного Корана.
И имеются в виду Руки сущности, а не Руки мощи и милости. Ведь если бы под Руками подразумевалась мощь, как говорят об этом заблудшие, тогда стало бы фальшью и ложью особенность сотворения Адама Руками Аллаха. Поскольку все творения, даже Иблис, были сотворены по Его мощи. И какое же тогда отличие, преимущество и привилегия в сотворение Адама от сотворения Иблиса в словах Аллаха: «Кого создал Я Своими Руками»? Ведь тогда бы и Иблис мог сказать: «И меня Ты сотворил Своими Руками». Если бы под Руками подразумевалась бы мощь. И так же, если бы под Руками подразумевалась бы мощь, то тогда у Аллаха должно было бы быть две мощи. А все мусульмане едины во мнение, что это является фальшью. Так же, если бы под Его Руками подразумевалась бы милость, то тогда следовало бы, что Он сотворил Адама двумя милостями. А это является обманом и заблуждением, поскольку милостей Аллаха множество, их невозможно пересчитать и они не ограничиваются только лишь двумя милостями.

(далее ибн Теймия говорит:)
12 — Установление глаз Всевышнему Аллаху
Его слова: «Терпи же решения Господа твоего! Ведь ты на Наших глазах». («Гора»: 48). Его слова: «И понесли Мы его на сделанной из досок и гвоздей. Чтобы плыл он на Наших глазах в воздаяние тому, кто был неверен». («Месяц»: 13-14). Его слова: «Я устремил на тебя Мою любовь, чтобы ты был выращен на Моих глазах». («Та Ха»: 39).

Объяснение:
«Терпи же». Терпение дословно означает сдерживание, удерживание, подавление, запрет. И это есть сдерживание своей души от нетерпения. И удерживание языка от жалоб и проклятий, усмирение своих органов от самобичевания и разрывания полов одежды. (Как это происходило ранее в доисламский период у арабов во время похорон). «Решения Господа твоего!» То есть: Его предписания и предопределения: как вселенской, так и шариатской воли. «Ведь ты на Наших глазах». То есть: под Нашими взглядами и под Нашей защитой. А поэтому не думай о неприятностях со стороны неверных. Поистине, они не достигнут тебя.
Его слова: «И понесли Мы его». То есть: Нуха, мир ему. «На сделанной из досок и гвоздей». То есть: на корабле, сделанным из широких досок. И гвоздей, которые скрепили собой эти доски. «Чтобы плыл он на Наших глазах». То есть под Нашим наблюдением и взглядом, и под Нашей защитой этому ковчегу — кораблю. «В воздаяние тому, кто был неверен». То есть: Мы спасли Нуха и его часть его народа, и утопили другую часть в качестве воздаяния неверующим в его миссию, и противодействующим его приказаниям. То есть: Нуха, мир ему.
Его слова: «Я устремил на тебя Мою любовь». Это обращение к Мусе, мир ему. То есть: Я внушил твоей матери оставить тебя, и полюбил тебя, и избрал тебя среди всех Моих созданий. «Чтобы ты был выращен на Моих глазах». То есть: чтобы ты воспитывался, и брал бы воспитание под Моим наблюдением. Ведь Я вижу и охраняю тебя.
Свидетельством этих аятов является: установление глаз Аллаху истинным путем, присущим Его божественной сущности. И Коран уже повествует в словах о глазах, как в единственном, так и во множественном числах. А сунна повествует о глазах Аллаха только лишь в двойственном числе. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ваш Господь не может быть одноглазым». (Бухари и Муслим). И это ясное доказательство, что, устанавливая Аллаху глаза, мы не подразумеваем наличие у Аллаха одного глаза. Ведь тогда Он был бы одноглазым, а Аллах лишен всяких недостатков.

(далее ибн Теймия говорит:)
13 — Установление слуха и зрения Всевышнему Аллаху
Его слова: «Услышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой о своем муже и жаловалась Аллаху. А Аллах слышал вашу беседу. Ведь Аллах — Слышащий, Видящий!». («Препирательство»: 1).
И Его слова: «Слышал Аллах речи тех, которые говорили: «Ведь Аллах беден, а мы богаты». («Семейство Имрана»: 181). И Его слова: «Или думают, они, что Мы не слышим их тайны и переговоры? Однако посланцы наши записывают у них все». («Украшения»: 80).
И Его слова: «Я с вами, Слушаю и Вижу». («Та Ха»: 46).
И Его слова: «Разве не знал он, что Аллах Видит?» («Сгусток»: 14).
И Его слова: «Который Видит тебя, когда ты встаешь, и как обращаешься среди поклоняющихся. Ведь Он — Слышащий, Знающий!» («Поэты»: 218-220).
И Его слова: «И скажи: «Действуйте, и увидит ваше дело Аллах и посланник Его и верующие!» («Покаяние»: 105).

Объяснение:
«Услышал Аллах слова той». И это Хаулята бинт Сагляба. «Которая препиралась с тобой», о пророк. То есть: возвращала тебе свои слова относительно «О своем муже». И это Аус ибн Ас-Самат. И это произошло после того, как он сравнил ее со спиной своей матери. (В доисламский период это означало у арабов слова развода). «И жаловалась Аллаху». Это связь со словом: «Которая препиралась с тобой». И это по той причине, что каждый раз, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил ей: «Ты запретна для него» (То есть, фактически признавая их развод). Она говорила: «Клянусь Аллахом! Он не упомянул о разводе!» А затем, она сказала: «Я жалуюсь одному лишь Аллаху. Поистине, у меня маленькие дети. Если я оставлю их у мужа, то потеряю их навсегда. А если они останутся со мною, то тогда они будут голодать». И она стала поднимать голову к небесам, произнося при этом: «О Аллах! Я жалуюсь Тебе».
«А Аллах слышал вашу беседу». То есть ваше возвращение друг другу своих слов. «Ведь Аллах — Слышащий, Видящий!». Слышит каждый голос и Видит каждое создание. И примером этого служит препирательство этой женщины.
«Слышал Аллах речи тех, которые говорили: «Ведь Аллах беден, а мы богаты». Это одно из еврейских племен. Они сказали это свое выражение, когда Аллах ниспослал: «Кто даст Аллаху хороший заем?» («Корова»: 245). Они сказали это, приукрашая и преувеличивая их слабость, а не потому, что действительно были убеждены в этом, так как они обладатели Писания. Поистине, они сказали так из-за своих сомнений относительно религии Ислама. Его слова: «Или думают, они, что Мы не слышим их тайны». То, что они держат тайно, в своих душах, или то, о чем они тайно переговариваются в пустынном месте. «И переговоры». То есть: их тайные беседы между собой. И тайная беседа — есть разговор человека со своим товарищем, и скрытие этой беседы от других. «Однако». Мы слышим это и Знаем об этом. «Посланцы наши записывают у них все». То есть их ангелы-хранители записывают все, что исходит от них, из их слов и дел.
Его слова: «Я с вами». Это слова Всевышнего Аллаха, обращенные к Мусе и его брату Харуну, мир им обоим. В то время, когда Он посылал их к Фиргауну. «Я с вами». То есть: оберегаю вас и Мое поручение вам. Осуществляю Свою помощь вам обоим. «Слушаю и Вижу». То есть: Слышу ваши разговоры и разговоры ваших врагов. Вижу ваше местонахождение и местонахождение вашего врага, (Фиргауна). И что происходит между вами и им. И это связь с предыдущими Его словами: «Не бойтесь».
Его слова: «Разве не знал он», Абу Джахль, когда запрещал и препятствовал посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, молиться. «Что Аллах Видит?» То есть: разве он не знал, что Аллах Видит его и Слышит его слова. И воздаст его согласно его деяниям полным и совершенным воздаянием. И Аллах вопрошает для порицания этого действия и нанесения укора и выговора.
Его слова: «Который Видит тебя». То есть: зрит. «Когда ты встаешь», для молитвы, будучи один. «И как обращаешься среди поклоняющихся». То есть: и Видит тебя, если ты молишься в коллективной молитве, будучи в поясном и земном поклонах, а так же стоящим. «Ведь Он — Слышащий», то, что ты говоришь. «Знающий» об этом.
Его слова: «И скажи: «Действуйте». То есть: скажи, о Мухаммад этим лицемерам: «Делайте то, что вы пожелаете, и продолжайте упорствовать в своей лжи. Но не думайте, что это останется в тайне». «И увидит ваше дело Аллах и посланник Его и верующие». То есть: проявятся ваши деяния людям и они лицезрят их в мире этом. «И погонят вас», после смерти. «К Знающему тайное и явное. И известят вас о том, что вы совершали». И воздастся вам по мере совершенного вами.
Свидетельством благородных аятов является: в этих аятах Всевышний Аллах описывается как Слышащий и Видящий. И что Он, Всевышний Слышит и Видит по истине, присущей Его божественной сущности. Очищенный от описаний и качеств созданий и от уподобления им. Аяты ясно указывают нам установление качеств Слуха и зрения. Поскольку установления Слуха в них идет при помощи глаголов прошедшего и настояще-будущего времени, и субъекта действия. (سمع و يسمع و سميع). И, согласно грамматике арабского языка невозможно сказать о ком-либо: «Он слышащий, видящий», без того, чтобы этот субъект действительно видел и слышал. Это является основой. Поэтому мы не говорим: «Гора слышит и видит». Потому, что это невозможно. А эти качества применяемы лишь по отношению к тому, кто действительно видит и слышит.

(далее ибн Теймия говорит:)
14 — Установление хитрости и ухищрения Всевышнему Аллаху, путем, достойным Его божественной сущности
Его слова: «Ведь Он силен в хитрости». («Гром»: 13).
И Его слова: «И хитрили они, и хитрил Аллах. А Аллах — лучший из хитрецов». («Семейство Имрана»: 54).
Его слова: «Они замышляли хитрость, и Мы замышляли хитрость, а они не знали». («Муравьи»: 50).
Его слова: «Они ведь замышляют хитрость. И Я замышляю хитрость». («Идущий ночью»: 15-16).

Объяснение:
Его слова: «Ведь Он», то есть Всевышний Аллах. «Силен в хитрости». То есть: в уловке, в ухищрении. Ибн Аль-Аграби сказал: «Всевышний Аллах силен в хитрости и силен в ухищрение. И хитрость Аллаха есть доведение Его ухищрения до того, кто этого достоин, с той стороны, и тем методом, которым он даже не ожидает.
Его слова: «И хитрили они», то есть те, которые не верили в пророческую миссию Исы, мир ему. И это суть неверные из числа евреев, которые желали убить Ису и распять его. И хитрость: есть совершение дела, явная сторона которого — благо, а намерение, внутреннее содержание и конечный результат являются противоположностью этого. «И хитрил Аллах». То есть: вовлекал и заманивал их и воздавал им из-за их хитростей и уловок, предоставив им похожего на Ису человека, и вознеся Ису к Себе на небеса. «А Аллах — лучший из хитрецов». То есть: самый сильный среди них. Самый мощный в доведение зла для достойного его с самой неожиданной стороны.
Его слова: «Они замышляли хитрость». То есть: неверные, которые поклялись убить пророка аллаха Салиха, мир ему, и его семью, тайно, в страхе от его приближенных. «И Мы замышляли хитрость». Дали им воздаяние за это их дело и погубили их всех, и спасли Нашего пророка. «А они не знали». О Нашей хитрости. Его слова: «Они». То есть: неверные из племени кураиш. «Замышляют хитрость». То есть строят уловки для противодействия миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в деле распространения религии истины. «И Я замышляю хитрость». То есть: заманиваю и завлекаю их, чтобы затем дать им полное воздаяние за их ухищрения и уловки. И наказать их за все справедливым наказанием, которое настигнет и покарает их в самом неожиданном месте и времени.
Свидетельством благородных аятов является: в этих аятах Всевышний Аллах описывается как обладающий хитростью и уловкой. И эти качества соотносятся с Всевышним по истине. Ведь хитрость есть доведение чего-либо к его противоположному и отличительному от первоначального вида состоянию, тайным путем. И так же это относится к ухищрению, уловке и обману. И ухищрения бывают двух видов: мерзостные: и это есть направление ухищрения по отношению к тому, кто этого не заслуживает. И благоприятные: и это есть направление ухищрения по отношению к тому, кто заслуживает этого наказания. И первый вид ухищрения порицаем. А второй вид одобряем. И Всевышний Господь применяет тот вид ухищрения, который одобряемый и хвалебный перед Ним. Благодаря Своей справедливости и мудрости. И Он, Всевышний наказывает притеснителя и грешника с самых неожиданных сторон. Не так, как делают это притеснители с рабами Аллаха. А Аллах об этом знает лучше.
И Всевышний Аллах не описывает Свою сущность качеством хитростный. Ведь хитрость и обман применяются Им лишь в качестве наказания тем, кто совершал это без какого-либо права.
Предупреждение: соотносится хитрость и уловка и подобные им действия по отношению к Всевышнему только лишь в качестве Его действий. А действие более широко, нежели имя. И поэтому Аллах называет Свою сущность обладающей действиями, но не выводит из этих действий имена. Как, например, желал и хотел. Но не называет Свою сущность, как желающий и хотящий. И так же хитрость и уловка. И замышляющий хитрость. Но мы не говорим: хитростный, и ловкий. Потому, что эти имена делятся как на одобряемые, так и на порицаемые. А по отношению к Всевышнему Аллаху не может быть применено имя, имеющее порицаемое значение.
(далее ибн Теймия говорит:)
15 — Описание Аллаха качествами Прощения, Милосердия, Величия и Мощи
Слова Всевышнего: «Если вы обнаружите добро, или скроете его. Или простите зло, то, поистине, Аллах — Прощающий, Мощный!» («Женщины»: 149).
И Его слова: «И пусть они прощают иоправдывают. Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вам? Поистине, Аллах — Прощающий, Милосердный!» («Свет»: 22).
И Его слова: «У Аллаха Величие, и у Его посланника». («Лицемеры»: 8).
И Его слова, об Иблисе: «Клянусь же Твоим Величием, я соблазню их всех». («Сад»: 82).

Объяснение:
«Если вы обнаружите добро», то есть: будете совершать его, открыто. «Или скроете его», и будете выполнять его тайно. «Или простите зло». То есть: сможете простить того, кто совершил вам зло. «То, поистине, Аллах — Прощающий». Своих рабов, Принимающий их покаяния. «Мощный», в состояние отомстить им за то, что они содеяли своими руками. И в этом рабы Аллаха подражают своему Всевышнему Творцу, Ведь Он Прощает вместе с Мощью и состоянием отомстить и наказать.
Его слова: «И пусть они прощают». То есть: скрывают и оправдывают обладателей предпочтения и милости, упомянутых в начале аята. «И оправдывают». Удаляясь от наказания и не замечая провинность. «Разве вы не хотите, чтобы Аллах простил вам?» По причине вашего прощения и снисходительности к совершающим проступки из вас самих. «Поистине, Аллах — Прощающий». То есть: Он обладает превосходной степенью прощения. «Милосердный»: Обладающий превосходной степенью милости.
Его слова: «У Аллаха Величие, и у Его посланника». Это отвержение лицемерам, которые измышляли, что величие над верующими принадлежит им. И величие — есть сила и мощь. И оно полностью принадлежит одному лишь Аллаху. И тому, кого Он наделил ею из числа Его посланников и праведных рабов. Но ни к кому более.
Его слова об Иблисе: «Клянусь же Твоим Величием». Это клятва Величием Всевышнего Аллаха. «Я соблазню их всех». То есть: введу сыновей Адамовых в заблуждение, украсив им страсти и введя их в сомнительное, до такой степени, что все они соблазнятся. Затем, после того, как он узнал, что его уловка не будет успешной, кроме как по отношению к приверженцам неверия и греха, он сделал оговорку, сказав: «Кроме искренних рабов Твоих».
Свидетельством данных аятов является: установление Аллаху качеств Прощения, Милосердия, Величия и Мощи. И все эти качества совершенны. Всевышний обладает ими путем, достойным Его божественной сущности.

(далее ибн Теймия говорит:)
16 — Установление имен Аллаху и отрицание уподобления Ему
Его слова: «Благословенно имя Господа твоего, обладателя Славы и Почета!» («Милосердный»: 78). И его слова: «Поклоняйся же Ему и будь терпелив в поклонение Ему! Разве ты знаешь Ему соименного?» («Маръям»: 65).
И Его слова: «И не был Ему равным ни один». («Искренность»: 4).
И Его слова: «Не придавайте же Аллаху равных, в то время как вы знаете». («Корова»: 22).
И Его слова: «А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха равных. Они любят их, как любят Аллаха». («Корова»: 165).

Объяснение:
«Благословенно имя Господа твоего». Благословение дословно означает рост и увеличение. И благословлять означает молить Аллаха о ниспослание роста и увеличения. И значение: «Благословенно имя Господа твоего». Велика, высока и возвышенна Его сущность. И это имя применяется только лишь по отношению к Аллаху. «Обладателя Славы и Почета». Уже предшествовало объяснение этому, в аятах, устанавливающих Лик Аллаха.
Его слова: «Поклоняйся же Ему». То есть: посвящай Ему одному все виды поклонений. И не поклоняйся наряду с Ним никому более. И поклонение дословно: смирение и покорность. Как шариатский термин, это означает все то, что любит Аллах и что приводит к Его довольствию, из явных и тайных слов и дел. «И будь терпелив в поклонение Ему!» То есть: будь стоек в поклонение Ему, и постоянен в этом. И проявляй терпение на этом пути. «Разве ты знаешь Ему соименного?» Вопрос для обозначения отрицательного. И его значение, что нет у Него ни подобного, ни равного Ему, к кому можно было бы поклоняться, наряду с Ним.
Его слова: «И не был Ему равным ни один». Равный в арабском языке обозначает: подобный. То есть: нет у Него ни подобного, ни равного, ни соучастника, из числа Его творений. Его слова: «Не придавайте же Аллаху равных». Равный в арабском языке обозначает: одинаковый, подобный, похожий. То есть: не делайте Аллаху равных Ему и похожих на него, подобных Ему божеств, к которым бы вы поклонялись наряду с ним. И Одинаково любили бы и почитали ли бы и их, и Всевышнего Аллаха. «В то время как вы знаете». Что Он ваш Господь. Который сотворил вас и сотворил каждую вещь. И что нет ни равного, ни подобного Ему, ни соучастника в творение.
«А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха равных». После того, как Всевышний освободился от упоминания доказательства Его единственности в предыдущем аяте, Он известил, что наряду с этим очевидным доказательством, указывающим на величие Его власти и превосходство Его мощи и единственности в творение. Он извещает нас, что, несмотря на все это, есть некоторые люди. Которые вместе с Ним, Всевышним, берут равных Ему. Из числа немощных идолов, и поклоняются им. «Они любят их, как любят Аллаха». То есть, эти неверные не ограничиваются только лишь поклонением к этим никчемным идолам, однако, они любят их огромной любовью. И излишествуют в своей любви к ним. Любят их такой любовью, как должно любить Аллаха. И тем самым они делают подобной любовь к идолам и любовь к Аллаху. То есть уподобляются в любви, а не в творение, пропитание и власти.
Свидетельством данных аятов является: установление Аллаху имен, почитание и возвеличивание Его. И в них отрицание Ему соименности, подобия, равности. И это обобщенное отрицание. И это есть путь, встречаемый в Коране и в сунне, по отношению к отрицанию от Всевышнего Аллаха тех, или иных качеств. И это есть отрицание от Аллаха всего, что противоречит Его обязательному совершенству из числа пороков и недостатков.

(далее ибн Теймия говорит:)
17 — Отрицание наличия соучастника у Всевышнего Аллаха Его слова: «И скажи: «Хвала Аллаху, который не брал Себе детей. И не было у Него сотоварища в царстве. И не было у Него защитника от унижения!» И возвеличивай Его возвеличиванием!» («Перенес ночью»: 111).
И Его слова: «Восхваляет Аллаха то, что в небесах, и то, что на земле. Ему принадлежит Власть, и Ему Слава. И Он над всякой вещью Мощен». («Взаимное обманывание»: 1). И Его слова: «Благословен Тот, Который ниспослал Различение Своему рабу, чтобы он стал проповедником для миров. У Которого Власть над небесами и Землей. И не брал Он себе ребенка, и не было у Него сотоварища во власти. Он Создал всякую вещь и размерил ее мерой». («Различение»: 1-2). И Его слова: «Аллах не брал Себе никакого сына. И не было с Ним никакого божества. Иначе каждый бог унес бы то, что он сотворил. И одни из них возвысились бы над другими. Хвала Аллаху, превыше Он того, что они Ему приписывают. Ведающему явное и тайное. Превыше Он того, что они придают Ему в соучастники!» («Верующие»: 91-92). И Его слова: «Не приводите же Аллаху подобия и примера. Поистине, Аллах Знает, а вы не знаете!» («Пчелы»: 74). И Его слова: «Скажи: «Господь мой запретил только мерзости, явные из них и тайные. Грех и злодеяние без права. И чтобы вы придавали Аллаху в сотоварищи то, о чем Он не низвел власти. И чтобы говорили против Аллаха то, чего не знаете». («Преграды»: 33).

Объяснение:
«И скажи: «Хвала Аллаху». Хвала есть восхваление и слава. И (ال), в арабском звучание данного слова указывает на полноту и совершенство обладания славой. То есть: вся слава принадлежит Аллаху. «Который не брал Себе детей». То есть: нет у Него ребенка, как говорят об этом евреи и христиане, а так же некоторые язычники из арабских племен. «И не было у Него сотоварища в царстве». То есть: нет у Него никакого соучастника в Его царстве и в Его атрибутах действия, как говорят об этом дуалисты, и другие. Те, кто утверждает о многочисленности божеств. «И не было у Него защитника от унижения». То есть: Он не может быть унижен, и не нуждается в том, чтобы у Него был защитник, или покровитель. Он не борется ни с кем и не берет Себе в помощники никого. «И возвеличивай Его возвеличиванием». То есть: почитай Его и очищай Его сущность от того, что говорят притесняющие себя заблудшие.
Его слова: «Восхваляет Аллаха то, что в небесах, и то, что на земле». То есть: очищают Его все Его создания, которые находятся на Его небесах и на Его земле от всех недостатков и пороков. «Ему принадлежит Власть, и Ему Слава». Он обособлен, как единственно обладающий ими, и никто более не обладает этими качествами. И если кто-либо из рабов Его обладает частью власти, то это обладание происходит лишь в качестве его дара. «И Он над всякой вещью Мощен». То есть: ничто не может сделать Его дряхлым, немощным, безжизненным и неспособным.
Его слова: «Благословен». Это глагол прошедшего времени и он образуется от слова: «благословение», что означает установленный рост и постоянное увеличение. И это слово упоминается только лишь по отношению к Всевышнему Аллаху. и упоминается только лишь в прошедшем времени: (تبارك). «Тот, Который ниспослал Различение». То есть: Коран. И он назван Различением, потому что в нем различается истина ото лжи. «Своему рабу», то есть Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. И это хвалебное и славное описание. Потому что оно придается ему придачей уважения и почета, в месте, упомянутом о ниспослание ему Корана. «Чтобы он стал для миров»: джинов и людей. И это из особенностей его пророческой миссии, да благословит его Аллах и приветствует. «Проповедником». То есть: возвещающим. Это слово взято от действия: «возвещать». И это есть возвещение и извещение различными путями и методами. И его слова: «Чтобы», связь с ниспосланием Различия ему. То есть, для побуждения его к всеобщей миссии, охватывающей людей и джинов.
Затем Всевышний описывает Свою сущность четырьмя качествами. Первое: Его слова: «У Которого Власть над небесами и Землей». Лишь у Него, и ни у кого более. И Он один полностью распоряжается в них. Второе качество: «И не брал Он себе ребенка», как об этом измышляют христиане и иудеи. И это по причине Его полной заботы и внимания к Своим творениям. И нужды каждого из Его творения в Нем. Третье качество: «И не было у Него сотоварища во власти». В этом отвержение группе многобожников, из числа идолопоклонников, и других. Четвертое качество: «Он Создал всякую вещь». То есть: все является Его творением. И входят в это понятие и деяния рабов. Ведь они являются творениями Аллаха и деяниями раба. «И размерил ее мерой». То есть: соразмерил каждую вещь, которую сотворил. И в Его соразмерность входят: смерть, причина и время смерти; удел; счастье и несчастье. И Он приготовил каждой вещи тот вид и образ, что был полезен для нее.
Ибн Кассир сказал: «Аллах очистил Свою сущность от обладания детьми, и от соучастника. Затем известил, что Он Сотворил каждую вещь и Соразмерил ее мерой. То есть: все, что кроме Его самого является сотворенным созданием, нуждающимся в Нем. А он Творец каждой вещи, ее Господь, Владыка и Бог. И каждая вещь находится под его Покровительством и Предопределением».
Его слова: «Аллах не брал Себе никакого сына. И не было с Ним никакого божества». В этом аяте Всевышний очищает Свою сущность от наличия у Него сына, или соучастника в Его царстве, распоряжение и поклонение. «Не брал…. И не было». В обоих местах для усиления отрицания. «Иначе каждый бог унес бы то, что он сотворил». Это доказательство того, о чем говорится в начале аята из отрицания наличия у Него сына и соучастника в Его божественности. То есть: если бы было возможным наличие нескольких божеств, то тогда каждый из них отделил бы от другого то, что он создал. И тогда Вселенную невозможно было бы упорядочить из-за постоянного передела и разделения. Действительность же свидетельствует о том, что Вселенная упорядочена самым совершенным порядком. В ней не происходят дробления и разделения. «И одни из них возвысились бы над другими». То есть: если были бы вместе с Аллахом другие божества, то тогда между ними шла бы постоянная борьба за превосходство. И одни из них возвысились бы над другими, как это происходит с земными правителями. И тогда тот слабый и побежденный не достоин, быть божеством.
И если подтвердить лживость соучастия к Аллаху, тогда становится ясным, что истинным божеством может быть только одно божество. И это есть единственный Аллах. И поэтому Он говорит: «Хвала Аллаху, превыше Он того, что они Ему приписывают». Из наличия соучастников и ребенка. «Ведающему явное и тайное». То есть: Он обособлен Своими знаниями, посредством которых Он знает, что происходило с Его рабами, и что будет с ними происходить. А другие Его создания, даже если и знают о происходящем, то они не знают сокровенного. Превыше Он». То есть: Свят Аллах и Чист. «Того, что они придают Ему в соучастники». И Он, Всевышний, Возвышен от того. Чтобы у Него был соучастник в Его царстве.
Его слова: «Не приводите же Аллаху подобия и примера». Запрет от Всевышнего от приведения Ему примера и образа. И приведение примера — есть уподобление одного состояния другим состоянием. И многобожники говорили: «Аллах превыше того, чтобы поклонялись бы непосредственно Ему. И поэтому необходимо наличие посредников между нами и Аллахом». И они приближались к Аллаху посредством поклонения к идолам, и другим существам. Уподобляя Аллаха земным правителям. А ведь Всевышний запретил поступать таким образом. Потому, что Он Всевышний, не имеющий ни равных, ни подобных Себе. Он не похож ни на одно из своих творений и не подобен им. «Поистине, Аллах Знает», что нет подобного Ему. «А вы не знаете». И ваши деяния, (поклонение к идолам с целью приближения к Аллаху), они исходят от вашего испорченного воображения и обманчивого ума. И вы так же не знаете, какое наказание ожидает вас по причине вашего поклонения идолам.
Его слова: «Скажи». Это обращение пророку, да благословит его Аллах и приветствует. И в этом доказательство того, что Коран является словом Аллаха. И что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, доводит до людей слова и повеления Аллаха. «Господь мой запретил только мерзости». То есть: сделал их запрещенными. И мерзости — это множественное число от слова «мерзость». И это то, что запрещает его отвратительность от выполнения греховного. «Явные из них и тайные». То есть: те мерзости, которые вы совершаете, открыто, и которые скрываете от других. «Грех», каждое прегрешение и проступок, которое является причиной греха. И так же говорят, что это относится лишь к распитию спиртных напитков. «И злодеяние без права». То есть притеснения, выходящие за границы и рамки дозволенного. И угнетения людей. «И чтобы вы придавали Аллаху в сотоварищи», то есть: делали Ему соучастников в поклонение. «То, о чем Он не низвел власти». То есть: придавали бы в соучастники Аллаху те существа, относительно которых Сам Всевышний Аллах не низвел никакого повеления поклоняться им, ни даже доказательства их существования. И это место является свидетельством в данном аяте: «И чтобы говорили против Аллаха то, чего не знаете». Из клеветы и обмана тех, кто утверждает, что у Него есть сын, и подобные этим выражения. Говоря о том, относительно чего нет у них никакого знания. И пример того, что приписывают Ему из различных воображений и запретов, о которых Он ничего не разрешал и не предписывал.
Свидетельством этих аятов является: отрицание соучастников от Всевышнего Аллаха, и установление Его совершенного единства. Отрицание наличие у Него сына, или какого-нибудь иного ребенка, а так же Его какого бы то ни было уподобления и подобия. И что все Его создания очищают и славят Его от этих недостатков. Так же в этих аятах ясное доказательство лживости наличия у Него соучастников. И что это измышление построено на неведение и воображение. И что Он, Слава Ему: нет подобного Ему, нет похожего на Него. А Аллах обо всем этом знает лучше. 1

(далее ибн Теймия говорит:)
18 — Установление вознесения Аллаха на Его Трон Его слова: «Милосердный Вознесся на Троне», в семи местах: в суре «Преграды» Его слова: «Поистине, Господь ваш — Аллах, Который Создал небеса и землю в шесть дней. А потом Утвердился на Троне». (54). И сказал в суре Юнус, мир ему: «Поистине, Господь ваш — Аллах, Который Сотворил небеса и землю в шесть дней, потом Утвердился на Троне». (3). И сказал в суре «Гром»: «Аллах — Тот, Кто Воздвиг небеса без опор, которые бы вы видели, потом Утвердился на Троне». (2). И сказал в суре «Та Ха»: «Милосердный — Он Утвердился на троне». (5). И сказал в суре «Различение»: «Потом Утвердился на Троне — Милосердный». (59). И сказал в суре «Поклон»: «Аллах — Тот, который Сотворил небеса и землю и то, что между ними в шесть дней, потом Утвердился на Троне». (4). И сказал в суре «Железо»: «Он — Тот, Кто Сотворил небеса и землю в шесть дней, потом Утвердился на Троне». (4).

Объяснение:
То есть, упоминается установление вознесения Аллаха на Его Трон в семи аятах Книги Аллаха. В каждом из них упоминается установление вознесения одной фразой: «Вознесся на Троне». И это является основой и его истинным значением. Которое не включает изменения на другой смысл и значение. И вознесение есть качество действия, установленное Всевышнему Аллаху, путем, присущим Его божественной сущности. Как и все остальные Его качества. И оно (вознесение), имеет в арабском языке четыре значения: возвышение, поднятие, возвышенность, утверждение. И вокруг этих четырех значений вращаются объяснения праведных предшественников смысла вознесения, упомянутого в этих благородных аятах.
И слова Всевышнего в первом и втором аятах: «Поистине, Господь ваш — Аллах». То есть: он Сотворил вас и облагодетельствовал вас своими милостями. И Он Тот, Кому единственно вы обязаны поклоняться. «Который Создал небеса и землю». То есть: Он творец мира. Творец небес и земли, и того, что между ними. «В шесть дней». И это: воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг и пятница. А в пятницу Он создал все творения. И в том числе, сотворил Адама, мир ему. «А потом Утвердился на Троне». То есть: вознесся и возвысился на Трон, образом, подобающим Его божественности. И это место свидетельства этого аята. И Трон — в арабском языке означает престол царей. И под Троном в данном случае, как указывают на это источники, мы подразумеваем стул, обладающий ножками, который несут ангелы. И он является как бы куполом мира и потолком для созданий.
Его слова в третьем аяте: «Аллах — Тот, Кто Воздвиг небеса». То есть: возвысил их над Землей, высоким возвышением, и не возможно ни достичь, ни познать их размер. «Без опор, которые бы вы видели». Опоры — есть множественное число от слова: «опора». То есть: они стоят без каких-либо опор и столбов, на которых можно было бы им опереться. Однако они стоят лишь по Моще и Силе Всевышнего. Его слова: «Которые бы вы видели», служат усилением отрицания наличия опор. И говорят, что у них есть опоры, но, однако, мы не в состояние их увидеть. А первое мнение наиболее верное. «Потом Утвердился на Троне». Это место свидетельства этого благородного аята, для утверждения вознесения. И комментарии к другим аятам будут подобны комментарию к этому аяту.
Со всех этих слов мы можем вынести следующую пользу: установление вознесения Аллаху на Его Трон. Путем, приличествующим Его божественной сущности. И в этом отвержение тем, кто искажает смысл вознесения, говоря, что под этим подразумевается: захват и победа. И объясняющим Трон, как Его царство. Они говорят, что вознесение на Трон есть захват Им Его царства. И победа Аллаха над другими. Все это является ложным с нескольких точек зрения:
Первая: что это новый комментарий, противоречащий комментарию праведных предшественников из числа сподвижников и последователей, и их приверженцев. И первыми, кто высказал это мнение, были джахмиты и мугтазилиты. И это мнение является отвергнутым.
Второе: если бы под вознесением на Трон подразумевался захват царства. То тогда не было бы никакого различия между Троном, семи нижними землями, животными и всеми остальными созданиями. Потому, что Он является выше всех и Владыкой всего. Тогда не было бы никакой пользы от упоминания Трона.
Третье: это выражение: «Вознесся на Троне». Последовательно упоминается в Коране и в сунне. И ни разу в первоисточниках не говорится: «Захватил Трон». Чтобы можно было бы комментировать этой фразой остальные источники.
Четвертое: что эта фраза упоминается с предлогом: «затем», который обозначает последовательность, отсрочку и приостановление действия. И если бы значением «вознесся» было бы «захватил Трон», то ведь Его Мощь не может быть запоздалой. И как же Он мог ожидать, не захватывая Трон до того момента, пока не сотворил небеса и землю. Ведь поистине, Его Трон уже существовал за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли, как говорится об этом в обоих сборниках «Сахих». И как же можно себе представить, что Он был не в состоянии захватить Трон, до тех пор, пока не сотворил небеса и землю? И это пример самой большой лжи и обмана. А Аллах об этом знает лучше.

(далее ибн Теймия говорит:)
19 — Установление возвышенности Аллаха над Его творениями Его слова: «О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне». («Семейство Имрана»: 55). И Его слова: «Нет, Аллах вознес его к Себе». («Женщины»: 158). И слова: «К Нему восходит слово доброе и дело благое, которое Он возвышает». («Создатель»: 10). И слова: «О Хаман, выстрой мне башню, может быть, я дойду до путей. Путей небес и поднимусь к Богу Муссы. Я ведь думаю, что он лжец». («Прощающий»: 36-37). И Его слова: «В безопасности ли вы от Того, Кто в небе, что Он не заставит землю поглотить вас? И вот, она движется. «В безопасности ли вы от Того, Кто в небе, что Он нашлет на вас вихрь и узнает вы, каково Мое увещание». («Власть»: 16-17).

Объяснение:
«О Иса!» Обращение от Всевышнего Аллаха Исе сыну Маръям, мир ему. «Я упокою тебя». Большинство комментаторов священного Корана сошлись на мнение, что под словом «упокою», подразумевается сон. Как сказал Всевышний: «И Он — Тот, Который упокаивает вас ночью». («Скот»: 60). И сказал Всевышний: «Аллах приемлет души в момент их смерти, а ту, которая не умерла, во сне». («Толпы»: 42). «И вознесу тебя ко Мне». То есть: Аллах вознес его к Себе на небеса, и он живой. И это место свидетельства в этом аяте. И это есть установление возвышенности Аллаху. Поскольку вознесение возможно к чему-то более высокому и возвышенному.
И Его слова: «Нет, Аллах вознес его к Себе». Это отвержение иудеям, которые провозгласили, что они убили Мессию Ису сына Маръям. Всевышний сказал: «А они не убили его и не распяли, но это только представилось им». До слов: «И не убивали его явно». («Женщины»: 157). «Нет, Аллах вознес его к Себе». То есть: Всевышний Аллах вознес Мессию, мир ему, к Себе. И он живой, не убитый. И это место свидетельства в данном аяте. Потому что в нем установление возвышенности Всевышнего Аллаха. Так как вознесение возможно лишь к чему-либо более высокому.
Его слова: «К Нему восходит». То есть: к Всевышнему Аллаху, ведь нет никого более высокого, нежели Он. «Слово доброе». То есть: славословие, чтение Корана и мольба. «И дело благое, которое Он возвышает». То есть: праведные дела возвышают благие слова. И поистине, благие слова не принимаются только лишь, как вместе с праведными делами. И кто помянет Всевышнего Аллаха, но не выполнит обязательные предписания, слова того будут отвергнуты. Ияс ибн Мугавия сказал: «Если бы не праведное дело, никогда бы не возвысилось слово». Хасан и Катада сказали: «Не принимается слово, кроме как после выполнения дела». И свидетельством аята является: установление возвышенности Аллаха над Своими созданиями. Потому, что восхождение и подъем возможен лишь к тому, кто находится выше.
И слова Всевышнего: «О Хаман, выстрой мне башню». Это слова Фиргауна, обращенные к своему министру, (визирю), Хаману. Он приказывает ему построить для него высокую башню. «Может быть, я дойду до путей. Путей небес». То есть: путей небес, или небесных дверей. «И поднимусь к Богу Муссы». И значение этого выражения: обвинение во лжи Муссы, мир ему. В том, что Аллах послал его в качестве посланника. И что у него есть какое-либо божество на небесах. И поэтому он говорит: «Я ведь думаю, что он лжец». То есть в том плане, что провозглашает о своей миссии, или же в своих словах о наличие божества на небесах. И свидетельством аята является: установление возвышенности Аллаха над Своими созданиями. Поскольку Мусса, мир ему, известил об этом, и Фиргаун пытался обвинить его во лжи.
И слова Всевышнего: «В безопасности ли вы». Безопасность есть противоположность страха. «От Того, Кто в небе». То есть от наказания Того, Кто на небе. И это Всевышний Аллах. То есть наказания Того, Кто находится высоко. «Что Он не заставит землю поглотить вас?» То есть вобрать, проглотить вас, как она уже сделала с Каруном. «И вот, она движется». То есть содрогается и трясется. «В безопасности ли вы от Того, Кто в небе, что Он нашлет на вас вихрь». То есть: камни из небес. Как Он уже посылал их племени Лута и обладателям слона. И говорят, что речь идет об облаках, несущих камни. Или же о ветре, в котором камни. «И узнаете вы, каково Мое увещание». То есть: Мое увещевание, когда Мы покажем вам Наше наказание. Тогда вам уже не поможет знание об этом. (Если вы не были уверены в этом раньше).
И свидетельством двух аятов является: в них установление возвышенности Аллаха над Своими творениями, поскольку Он извещает нас о том, что находится на небесах. Эти аяты, упомянутые автором, да смилуется над ним Аллах, указывают на установление высочества и возвышенности Аллаха. Так же, как и аяты, упомянутые раннее, устанавливающие вознесение Аллаха на Трон. И разница между вознесением и возвышенностью в следующем:
1 — что возвышенность одно из качеств сущности Аллаха, а вознесение из качеств Его действий. И возвышенность Аллаха над Его творениями есть описание, обязательное для Его сущности. А вознесение, есть одно из Его действий, которое Всевышний совершает по Своей воле и мощи, если того пожелает. И поэтому Он говорит: «Затем вознесся». И это происходит после сотворения небес и земли.
2 — что возвышенность из качеств, устанавливаемых разумом и источниками Ислама. А вознесение установлено благодаря источникам, и его невозможно установить разумом.

(далее ибн Теймия говорит:)
20 — Установление совместного пребывания Аллаха со Своими творениями Его слова: «Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю в шесть дней, потом утвердился на Троне. Он знает, что входит в землю, и что выходит из нее. Что нисходит с неба и что поднимается к нему. И Он с вами, где бы вы ни были. Аллах видит то, что вы делаете». («Железо»: 4). И Его слова: «Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым. Или пяти, чтобы Он не был шестым. И меньше, чем это, и больше, без того, чтобы Он не был с ними, где бы они ни были. Потом сообщит Он им то, что они делали в день Воскресения. Ведь Аллах о всякой вещи знающ!» («Препирательство»: 7). И Его слова: «Не печалься, ведь Аллах с нами». («Покаяние»: 40). И Его слова: «Не бойтесь, Я с вами, слушаю и вижу». («Та Ха»: 46). И Его слова: «Поистине, Аллах с теми, которые богобоязненны и совершают благие деяния». («Пчелы»: 128). И Его слова: «Терпите, ведь Аллах вместе с терпеливыми». («Добыча»: 46). И Его слова: «Сколько небольших отрядов победило отряд многочисленный с позволения Аллаха! Поистине, Аллах с терпеливыми!». («Корова»: 249).

Объяснение:
Слова Всевышнего: «Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю — до Его слов — и что поднимается к нему», уже предшествовало объяснение этому в той главе, где мы говорили об установлении Аллаху знаний, и установление Его высочества и возвышенности. «И Он с вами, где бы вы ни были». То есть: Он с вами, Своим знанием. Наблюдает за вами. Свидетельствует о ваших деяниях, где бы вы ни были, и когда бы вы ни были. На суше, или на море; ночью, или днем; в домах, или в пустыне. Все одинаковы в Его знании, и находятся под Его слухом и зрением. Он слышит ваши слова и видит места ваших пребываний. И это — место свидетельства благородного аята. В нем устанавливается совместное пребывание со всеми Его созданиями. «Аллах видит то, что вы делаете». Не скроется от Него ничего из ваших дел.
Слова Всевышнего: «Не бывает тайной беседы трех». Тайная беседа — есть потаенный разговор. И значение аята: не бывает потаенного разговора между тремя, «Чтобы Он не был четвертым. Или пяти, чтобы Он не был шестым». То есть: Он бывает четвертым, и бывает шестым, поскольку, Он, Всевышний, участвует вместе с ними, и осведомлен об этой тайной беседе. И особенность этих двух упомянутых чисел в том, что в большинстве случаев число ведущих тайную беседу ограничивается тремя, или пятью людьми. Или же причина в том, что причиной ниспослания этого аята была произошедшая тайная беседа трех в одном месте, и тайная беседа пятерых в другом месте. Но, несмотря на упоминание в аяте двух чисел, Всевышний находится вместе с любым количеством, большим, или меньшим чем это. И поэтому Всевышний говорит: » И меньше, чем это, и больше, без того, чтобы Он не был с ними». То есть: и с меньшим, чем это количеством, как один и два. И с большим, чем это: как шесть, или семь. «Без того, чтобы Он не был с ними», Своими знаниями. И знает о том, относительно чего они переговаривались. Ничего не скроется от Него.
Комментаторы священного Корана говорят: поистине, лицемеры и евреи вели между собой тайные беседы, и пугали верующих тем, что они договариваются против них, дабы навредить им, и они были опечалены этим. И когда увеличилось число тайных бесед, происходивших продолжительное количество времени, они пожаловались на это посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Тогда он приказал им, дабы они не вели тайных бесед без участия мусульман. А когда они нарушили этот запрет и вернулись к тайным беседам, Всевышний Аллах ниспослал эти аяты.
Слова Всевышнего: «Где бы они ни были». Означают общий охват знаниями Всевышнего каждого, ведущего тайную беседу. В каком бы месте не велась эта беседа. «Потом сообщит Он им». То есть: оповестит их Всевышний: «То, что они делали в день Воскресения». И воздаст им за это. И в этих словах звучит предупреждение им и угроза. «Ведь Аллах о всякой вещи знающ!» Ничто не ускользнет от Его знаний.
Свидетельством аята является установление совместного пребывания Аллаха со Своими созданиями. И это пребывание всеобщее, И включающее в себя охватывание и знание над всеми их деяниями. И поэтому имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Аят начинается с утверждения знания и заканчивается с утверждением знания».
Слова Всевышнего: «Не печалься, ведь Аллах с нами». Это обращение пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к своему сподвижнику Абу Бакру, да будет доволен им Аллах, когда они находились в пещере, во время их переселения. В тот момент их настигли многобожники, и Абу Бакр опечалился этим обстоятельством, в страхе за пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Он боялся, что многобожники причинят пророку какое-нибудь мучение. И тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Не печалься». То есть: оставь свою печаль. «Ведь Аллах с нами», Своей помощью, поддержкой и содействием. А того, с кем вместе Аллах, невозможно победить. А кого невозможно победить, тот не должен печалится.
Свидетельством данного аята является: установление совместного пребывания Аллаха, и обособленность этого пребывания с верующими. Из чего вытекает победа и помощь.
Слова Всевышнего Аллаха, сказанные им Мусе и Харуну, мир им: «Не бойтесь, Я с вами, слушаю и вижу». То есть: не бойтесь Фиргауна, «Я с вами», связь с запретом. То есть: Я с вами, даруя вам победу, и оказывая вам помощь против Фиргауна. «Слушаю» ваши и его слова. «И вижу», ваши и его местопребывания. Ничто из ваших дел не скроется от Меня.
Свидетельством этого аята является: установление особого пребывания Аллаха со Своими приближенными, и оказание им помощи и поддержки. Этот вид пребывания является правом Всевышнего Аллаха. Так же в нем установление слуха и зрения Всевышнему. И слова Всевышнего: «Поистине, Аллах с теми, которые богобоязненны». То есть с теми, которые бросили различные запретные деяния и грехи. «И совершают благие деяния». Выполняя поклонения и совершая то, что им приказано. И Он, Всевышний вместе с теми верующими, оказывает им помощь и поддержку. И это особенное пребывание есть место свидетельства этого аята.
Его слова: «Терпите». Это приказание проявлять терпение. То есть: сдерживание души. И здесь имеется в виду: проявляйте терпение, несмотря на трудности войны, которая велась между мусульманами и неверными. Затем Он пояснил причину Своего приказания, сказав: «Ведь Аллах вместе с терпеливыми». И Он, Слава Ему, вместе с терпеливыми в каждом деяние, где необходимо проявлять терпение.
Свидетельством благородного аята является: установление совместного пребывания Аллаха вместе с терпеливыми. Которые стойко и терпеливо переносят выполнение Его приказаний и старательны на Его пути. Имам Шаукани сказал: «Как прекрасно это пребывание, обладателя которого невозможно победить, даже если его враги будут наступать на него со всех сторон».
Слова Всевышнего: «Сколько небольших отрядов победило отряд многочисленный». Отряд: немногочисленное скопление людей, часть от множества. «С позволения Аллаха», то есть: с Его воли, предопределения и желания. «Поистине, Аллах с терпеливыми». Это место свидетельства благородного аята. И это установление совместного пребывания Аллаха с терпеливыми, проявляющими усердие и старание на Его пути. И это особенный вид пребывания, из которого вытекают победа и помощь.
Со всех этих предыдущих аятов мы выводим следующую пользу: устанавливаем пребывание Аллаха со Своими творениями, и делим это пребывание на две части:
Первая часть: всеобщее пребывание, как об этом говорится в — первых двух аятах. И из этого пребывания вытекает охватывание Всевышним Своих созданий и знание об их делах: праведных и неправедных, и воздаяние за это.
Вторая часть: особенное пребывание Аллаха со Своими верующими рабами И из этого вытекает Его помощь, поддержка и оберегание. На эту часть указывают остальные пять аятов, которые приводит автор, да смилуется над ним Аллах. И пребывание Аллаха со Своими рабами не противоречит Его возвышенности над созданиями и вознесением на Троне. Поистине, Его близость и пребывание не подобны близости и пребыванию Его созданий относительно друг друга. Потому что Он, Всевышний: «Нет ничего подобного Ему. И Он — Слышащий, Видящий». И потому, что пребывание, его значение: близость. Это слово не указывает на соприкосновение, и на параллельность. Арабы говорят: «Мы не переставали идти, и луна была с нами». Несмотря на тот, что она выше их. И расстояние между ней и ими огромно. И возвышенность Аллаха, Слава Ему, и Его пребывание вместе с Его созданиями не противоречат друг другу. И мы еще будем подробнее объяснять и говорить об этом, если того пожелает Аллах.

(далее ибн Теймия говорит:)
21 — Установление речи Всевышнему Аллаху
Его слова: «А кто правдивее Аллаха в рассказе?» («Женщины»: 87). И Его слова: «А кто же правдивее Аллаха в речах?» («Женщины»: 122). И Его слова: «И вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марьям!» («Трапеза»: 116). И Его слова: «И завершились слова Господа твоего по истине и справедливости». («Скот»: 115). И Его слова: «А Аллах говорил с Мусой разговором». («Женщины»: 164). И Его слова: «Из них были такие, с которыми говорил Аллах». («Корова»: 253). И Его слова: «И когда пришел Мусса к назначенному Нами сроку и беседовал с ним Господь». («Преграды»: 143). И Его слова: «И воззвали Мы к нему с правой стороны горы Тур и приблизили для беседы». («Марьям»: 52). И Его слова: «И вот воззвал твой Господь к Мусе: «Иди к народу тиранящему». («Поэты»: 10). И Его слова: «И воззвал к ним их Господь: «Разве Я не запрещал вам этот дерево?» («Преграды»: 22). И Его слова: «И в тот День воззовет Он к ним и скажет: «Что вы ответили посланным?» («Рассказ»: 65). И Его слова: «А если кто-нибудь из многобожников просил у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха». («Покаяние»: 6). И Его слова: «Когда была партия среди них, которые слушали слово Аллаха, а потом искажали его, после того, как уразумели. Хотя сами и знали». («Корова»: 75). И Его слова: «Они желают переменить слово Аллаха. Скажи: «Вы никогда не последуете за нами! Так сказал вам Аллах раньше». («Победа»: 15). И Его слова: «И прочитай то из книги Господа твоего, что внушаемо тебе. Нет меняющего Его слова» («Пещера»: 28). И Его слова: «Поистине, этот Коран повествует сынам Исраиля большую часть того, в чем они расходятся». («Муравьи»: 76).

Объяснение:
Слова Всевышнего: «А кто правдивее Аллаха», то есть: нет никого более правдивого, чем Он Сам, Всевышний. И это отрицающий вопрос. «В рассказе». То есть: В Его словах, известиях, приказаниях, обещаниях и увещаниях. И Его слова: «А кто же правдивее Аллаха в речах?» Речь есть отглагольное существительное, от слова «сказал, говорил». То есть: нет никого более правдивым, по словам и речам, нежели Всевышний Аллах.
Свидетельством двух благородных аятов является: установление речи и слов Всевышнему Аллаху.
И слова Всевышнего: «И вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марьям!» То есть: вспомни: «И вот сказал Аллах». Все комментаторы священного Корана сошлись на мнение, что это слова Самого Всевышнего Аллаха, которые Он произнесет в Судный день. И эти слова несут в себе порицание и упрек по отношению к тем, кто поклонялся Миссии и его матери, из числа христиан. И этот аят, так же, как и два предыдущих, устанавливает речь к Всевышнему Аллаху. И что Он говорит, если пожелает.
Его слова: «И завершились слова Господа твоего по истине и справедливости». Здесь под словами Господа подразумеваются Его речи и высказывания. И Его слова: «По истине», то есть: в известиях Всевышнего. «И справедливости», то есть: в Его законоположениях. И в этом аяте установление речи Всевышнему Аллаху. И Его слова: «А Аллах говорил с Мусой разговором». Это предпочтение, почет и уважение, оказанные Мусе, мир ему, тем, что Аллах разговаривал с ним. То есть: дал возможность ему слышать Его слова. И поэтому Мусса носит почетный титул «Разговаривавший с Аллахом». И «разговором», есть отглагольное существительное, усиливающее и подтверждающее, что разговор происходил на самом деле. В этом аяте установление речи Всевышнему Аллаху, и что Он разговаривал с Муслй, мир ему.
И слова Всевышнего: «Из них были такие, с которыми говорил Аллах». То есть: из числа посланников, мир им и благословение Аллаха. «С которыми говорил Аллах». То есть: кто слышал Его слова, без каких-либо посредников. То есть: это Мусса и Мухаммад, мир им обоим, и так же Адам, как говорится об этом в достоверном хадисе Ибн Хабана. В аяте установление речи Всевышнему Аллаху. И что Он разговаривал с некоторыми посланниками.
И слова Всевышнего: «И когда пришел Мусса к назначенному Нами сроку». То есть: когда Он прибыл во время, обещанное ему Аллахом. «И беседовал с ним Господь». То есть: он слышал Его слова без какого-либо посредника. И аят устанавливает речь Аллаха, и что Он разговаривает, когда пожелает. И что Он разговаривал с Мусой без посредников.
И слова Всевышнего: «И воззвали Мы к нему». То есть: воззвал Всевышний Аллах Муссу, мир ему. И воззвание есть обращение с громким голосом. «С правой стороны горы Тур». Тур: гора, находящаяся между Египтом и Мадьяном. С правой стороны: то есть справа от Муссы, мир ему, когда он пошел к горе, в поисках огня, которого увидел горящим и пылающим. И здесь не имеется в виду правая часть самой горы. Ведь у горы не бывает ни правой, ни левой стороны. «И приблизили». То есть: приблизили его и приблизились к нему, для разговора с ним. «Для беседы». То есть, для ведения тайной беседы и разговора. И тайная беседа — это противоположность воззванию.
В благородном аяте устанавливается речь Всевышнему Аллаху. И что Он взывает и ведет тайную беседу. И это две составляющие речи. И воззвание происходит громким голосом, а тайная беседа тихим голосом.
Его слова: «И вот воззвал твой Господь к Мусе». То есть: прочти, и вспомни об этом: «И вот воззвал твой Господь к Мусе». Воззвание, есть мольба, обращение. «Иди к народу тиранящему». Иди, приказ к совершению действия. «К народу тиранящему». Аллах описывает этот народ как тиранящий, поскольку они объединили между неверием, которое есть тирания их собственных душ, и совершением греховных дел, и это есть тирания по отношению к другим. Как, например, порабощение сынов Израиля и убиение их детей. В благородном аяте: установление речи Всевышнему Аллаху, и что Он взывает, кого пожелает из Своих рабов, и что Его слова слышимы Его рабами.
Его слова: «И воззвал к ним их Господь: «Разве Я не запрещал вам этот дерево?» То есть: воззвал Всевышний Аллах к Адаму и Хаве, мир им обоим, сказав им: «Разве Я не запрещал вам это дерево?» То есть: поедание его плодов? И это упрек от Всевышнего Аллаха, обращенный к ним. Поскольку они не предостерегались от того, о чем их предупредили заранее. И в благородном аяте установление речи Всевышнему Аллаху, и Его обращение к Адаму и его жене.
Слова Всевышнего: «И в тот День воззовет Он к ним», то есть: воззовет Всевышний Аллах к многобожникам в день Судный. «И скажет», им: «Что вы ответили посланным?» То есть: что вы отвечали посланным к вам пророкам, когда они доносили до вас Мою миссию? И свидетельством аята является: установление речи Аллаху, и что Он взывает в Судный день.
Слова Всевышнего: «А если кто-нибудь из многобожников», с которыми тебе приказано сражаться. «Просил у тебя убежища», о Мухаммад. То есть: просил, чтобы ты взял его под свою защиту, покровительство и безопасность. «То приюти его». То есть: предоставь ему защиту и безопасность. «Пока он не услышит слова Аллаха», от тебя. Не начнет размышлять над ними, над истинным значением твоего призыва. И аят свидетельствует: установление речи Всевышнего Аллаха. И что тот, кто читает Коран, тот читает слова Самого Аллаха. И Его слова: «Когда была партия среди них», то есть: евреев. И партия указывает на множество, поскольку у этого слова нет единственного числа. «Которые слушали слово Аллаха», то есть Тору. «А потом искажали его», то есть: изменяли значение и смысл Его слов, искажая их. «После того, как уразумели». То есть: прекрасно знали и понимали истинное значение и смысл слов Аллаха, но, несмотря на это, искажали их. «Хотя сами и знали». Что они являются преступившими Его запреты, из-за своего изменения и искажения Его слов.
Свидетельством этого аята является: установление речи Всевышнему Аллаху, и что Тора из слов Всевышнего. И что евреи изменили и исказили ее смысл, заменим Книгу Аллаха жалким подобием.
И слова Всевышнего: «Они желают переменить слово Аллаха. Скажи: «Вы никогда не последуете за нами! Так сказал вам Аллах раньше». «Они желают», то есть: противоречащие, из числа бедуинов, которые выбрали сидение вместе со своими семьями и свои повседневные занятия и оставили поход вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда он вышел в год Худайбии. «Переменить слово Аллаха». То есть: изменить слово Аллаха, которое обещал Аллах приверженцам Худайбии, обособив их трофеями Хайбара. Скажи: «Вы никогда не последуете за нами!» Это отрицание в значение запрета, то есть: не следуйте за нами. «Так сказал вам Аллах раньше». То есть: обещал Аллах приверженцам Худайбии, что трофеи Хайбара достанутся исключительно им.
Свидетельством благородного аята является установление речи Аллаху. И установление Ему слов. И что Аллах разговаривает и говорит когда пожелает, и если пожелает. И запрещено изменять слова Аллаха, а необходимо действовать, согласно этим словам, и следовать им.
Его слова: «И прочитай то из книги Господа твоего, что внушаемо тебе». Приказание Аллаха Своему пророку, чтобы он усердствовал в деле чтения Его книги, внушаемой ему. И внушение есть быстрое и тайное оповещение. И типы внушения упомянуты в книгах по основе комментария к Корану. «Из книги Господа твоего», объяснение, что именно внушается ему. «Нет меняющего Его слова», то есть: нет ни изменяющих их, ни стирающих, ни убирающих слова Аллаха.
Свидетельством аята является: установление слов Всевышнему Аллаху.
Его слова: «Поистине, этот Коран повествует сынам Израиля», и это те, которым были ниспосланы Тора и Евангелие. «Большую часть того, в чем они расходятся». Как, например, их расхождение относительно Исы. Ведь евреи умаляют его права, а христиане напротив, преувеличивают их. И был ниспослан Коран со словом истинным и срединным, в отношение Исы, что он раб Аллаха и Его посланник. Его слово, которое Он внушил к Маръям и Его дух.
Свидетельством благородного аята является: установление Корана в качестве слов Всевышнего Аллаха. И что Коран включает в себя и охватывает предыдущие Писания. И его законоположения, в противоположность двум группам из числа обладателей Писания, справедливы. И эта справедливость не могла появиться сама по себе. Это еще одно из доказательств того, что Коран является Книгой Аллаха, и что он сам — ниспослание слов Всевышнего Аллаха и от Аллаха.
Со всех этих аятов, упомянутых автором, мы выводим следующую пользу: установление Аллаху речи. И путь приверженцев сунны и согласия, установление того, на что указывает Коран и сунна, из описаний Аллаха, как разговаривающего и владеющего речью. И речь Всевышнего является одним из качеств Его сущности. Которыми Он владеет и описывает Свою сущность ими. И так же это одно из качеств Его действий, которые происходят по Его желанию и мощи. И Он разговаривает, если пожелает, как пожелает, с кем пожелает. И не перестал быть разговаривающим и не перестанет быть разговаривающим. Потому, что Он изначально был и всегда пребудет, совершенный. И Его слова часть Его совершенных качеств. И потому что ими описывает Аллах Свою сущность, и ими Его описывает Его посланник. И мы еще будем говорить о тех, кто противоречит приверженцам сунны и согласия в этом вопросе. И упомянем отвержения их мнениям, если того пожелает Аллах.

(далее ибн Теймия говорит:)
22 — Установление ниспослания Корана от Всевышнего Аллаха
Его слова: «И это — Книга, которую Мы ниспослали, благословенная». («Скот»: 155).
И Его слова: «Если бы Мы низвели этот Коран на гору, ты бы увидел ее смиренно расколовшейся от страха пред Аллахом». («Собрание»: 21).
И Его слова: «А когда Мы заменяем одно знамение другим, — ведь Аллах лучше знает, что Он ниспосылает, — они говорят: «Ты — только измыслитель!» Да, большинство их не знает! Скажи: «Ниспослал его дух святой от твоего Господа в истине. Чтобы утвердить тех, которые уверовали, на прямой путь. И в качестве радостной вести для мусульман». Мы знаем, что они говорят: «Ведь его учит только человек». Язык того, на которого они указывают, иноземный. А это — язык арабский, ясный». («Пчелы»: 101-103).

Объяснение:
После того, как автор, да смилуется над ним Аллах, упомянул аяты, доказывающие установление речи Всевышнему Аллаху, и что священный Коран является частью Его слов, он перешел к упоминанию аятов, указывающих, что Коран ниспослан от Всевышнего Аллаха. Слова Всевышнего: «И это», указание на священный Коран, и указательное местоимение является подлежащим. И его сказуемым является: «Книга». И «Которую Мы ниспослали, благословенная». Два качества Книги. И сначала предшествует качество ее ниспослания, потому, что неверные отрицали это. И благословенная означает, что в ней много благословения. Поскольку она включает в себя множество полезного для религии и мирского.
Слова Всевышнего: «Если бы Мы низвели этот Коран на гору, ты бы увидел ее смиренно расколовшейся от страха пред Аллахом». Это указание на величие Корана, и что он — истина. Поскольку благодаря нему страшатся сердца. И поистине, если бы он был ниспослан на гору, то, несмотря на ее твердость и крепость, если бы она уразумела этот Коран, то испугалась бы, и раскололась бы в страхе перед Аллахом, остерегаясь Его наказания. И как же приличествует вам, о люди, не размягчить ваши сердца и не бояться Аллаха? Ведь вы прекрасно разумеете, приказания Аллаха и размышляете над Его книгой.
И слова Всевышнего: «А когда Мы заменяем одно знамение другим». Это путь Всевышнего Аллаха в упоминании сомнений неверных относительно священного Корана, вместе с отвержением им. «Мы заменяем». Значение замены: аннулирование и отмена чего-либо, с постановкой другого на его место. И замена одного аята другим, есть аннулирование законоположения этого аята и замена старого законоположения новым, посредством другого аята. «Они говорят», то есть: неверные курайшиты, которые были несведущими в мудрости аннулирования аята. «Ты», о Мухаммад. «Только измыслитель!» То есть: лжец, обманщик, говорящий от имени Аллаха. Поскольку они полагали, что Он приказывает тебе что-либо, а потом начинали полагать, что Он приказывает нечто противоположное. Всевышний Аллах отвергает их измышления, указывающие на их неведение, и говорит: «Да, большинство их не знает!» ничего из области знаний. Или же не знает мудрость в аннулирование аятов. Ведь эта мудрость построена на пользе, которая известна Аллаху. Иногда в законоположение есть некоторая временная польза. А по прошествии времени, может понадобиться уже другая польза. И если бы открылось покрывало этим неверным, то они узнали бы это по истине, путем справедливости и товарищества.
Затем Он отвергает их измышления, что эти изменения происходят от Мухаммада, и что поэтому он является измыслителем и лжецом перед Аллахом. Всевышний говорит: Скажи: «Ниспослал его», то есть: Коран. «Дух святой», то есть, Джибриль. И святой означает чистый. И значение этих слов: его ниспослал чистый дух. «От твоего Господа». То есть: началом ниспослания, его источником является Всевышний Аллах. «В истине», то есть это ниспослание описывается как истинное. «Чтобы утвердить тех, которые уверовали», на их вере, дабы они говорили: «каждое аннулирование и изменение от нашего Господа». И потому, что они, если узнавали пользы, вытекающие из изменения, утверждались в своей вере. «На прямой путь. И в качестве радостной вести для мусульман». То есть: для укрепления их на прямом пути и в качестве радостной вести мусульманам.
Затем Всевышний упоминает другое из их сомнений, и говорит: «Мы знаем, что они говорят: «Ведь его учит только человек». То есть: мы уже знаем, что эти неверные говорят: «Поистине, Мухаммада обучает Корану человек из сынов Адама, а не один из ангелов. И этот человек, который его обучает, уже изучал Тору и Евангелие, и иностранные книги. Потому, что Мухаммад человек неграмотный. Невозможно, чтобы он знал о том, что упоминается в Коране о первых народах.
Аллах отвергает их измышления Своими словами: «Язык того, на которого они указывают, иноземный». То есть: язык того, как они думают, что он обучает Мухаммада, иноземный. То есть, не арабский. И он не говорит по-арабски. «А это — язык арабский, ясный». То есть: этот Коран ниспослан на превосходном, изящном арабском языке. И это ясное объяснение. И как же вы можете измышлять, что человек обучающий пророка, да благословит его Аллах и приветствует, иностранец. А ведь вы не в состояние сочинить хотя бы одну суру, подобную Корану, или даже лучше ее. А ведь вы в полной мере обладаете знанием арабского языка, его красноречием и выражением.
Какие пользы мы выводим из аятов: из благородных аятов мы устанавливаем, что Коран ниспослан от Всевышнего Аллаха. И что он является Его словом. А не словом кого-либо из Его ангелов, или людей. И в них отвержение тем, которые измышляют, что он слова творений. В аятах так же установление высочества Всевышнему Аллаху, потому, что ниспослание возможно лишь от того, кто находится выше. А Аллах об этом знает лучше.

(далее ибн Теймия говорит:)
23 — Установление видения верующими своего Господа в Судный день
Его слова: «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие». («Воскресение»: 22-23).
И Его слова: «На ложах созерцая». («Обвешивающие»: 35). И Его слова: «Тем, которые благодеяли, — доброе и придача». («Юнус»: 26). И Его слова: «Им — то, что они пожелают там, и у Нас — добавка». («Каф»: 35). И аятов на эту тему множество. И кто будет размышлять над Кораном, в поисках наставления, то тому откроется путь истины.

Объяснение:
Слова Всевышнего: «Лица», то есть: лица верующих. «В тот день», то есть: в день Суда. «Сияющие», яркие, блестящие, озаренные сиянием и благом. То есть: благие, свежие, сияющие. «На Господа их», то есть на их Творца. «Взирающие». То есть: смотрящие на Него своими взглядами. Как говорят об этом различные достоверные хадисы. В этом единодушны сподвижники и последователи, и праведные ученые общины. На этом мнение договорились ученые Ислама. Свидетельством благородного аята является установление видения верующими своего Господа в Судный день. Его слова: «На ложах». Это множественное число от ложа и постели. «Созерцая» на Всевышнего Аллаха. А что касается неверных, то в предшествующим этому аяте, говорилось, что они: «От своего Господа в тот день будут отделены». («Обвешивающие»: 15). Свидетельством этого аята является: установление видения верующими своего Господа.
Слова Всевышнего: «Тем, которые благодеяли», выполняя то, что обязал им Аллах из праведных дел, и, сдерживая себя от того, что Он запретил из прегрешений. «Доброе», то есть вознаграждение добром. И говорят, что это рай. «И придача». Это возможность видеть Лик Священного Аллаха. Как говорится об этом в комментарии к этому аяту от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в «Сахих» Муслиме и в других источниках. И как его комментировали праведные предшественники этой общины. Поэтому свидетельством этого аята является установление видения верующими своего Господа в Судный день.
Слова Всевышнего: «Им — то, что они пожелают там». То есть: верующим в раю есть все то, что пожелают их души, и насладятся их глаза из различных видов благодеяний и добра. «И у Нас — добавка». То есть, вдобавок ко всему этому — видение Лика Всевышнего Аллаха. И это является свидетельством этого аята, установление видения Лика Всевышнего Аллаха в раю.
Какие пользы мы выводим со всех этих благородных аятов? Мы выводим из них установление видения верующими своего Господа в Судный день. И что это самая великая милость и награда, которую они получат. Это мнение сподвижников и последователей и предводителей мусульман. В противоречие рафидитам, джахмитам и мугтазилитам, которые отрицают видение, и, тем самым, противоречат Корану и сунне, и коллективному мнению праведных предшественников. Они при этом опираются на скверные сомнения и ложные связи. Как, например:
1 — их слова, что, устанавливая видение, мы должны установить, что Аллах находиться в какой-то определенной стороне. А если Он находится в определенной стороне, значит, Он должен обладать телом. А Аллах превыше этого и очищен от этого. В ответ на это сомнение мы можем сказать, что под словом «сторона» скрывается множество значений. И если под стороной мы подразумеваем Его местонахождение, относительно Его созданий, то это ложно. И доказательства, отвергающие это, не связаны с установлением видения. А если же под стороной мы имеем в виду, что Всевышний над Своими созданиями, то это установлено по отношению к Всевышнему Аллаху. И отрицание этого является ложью. Но это не противоречит видению Всевышнего.
2 — в качестве доказательства они приводят слова Всевышнего, обращенные к Мусе: «Ты не сможешь меня увидеть». В ответ на это доказательство мы можем сказать, что этот цитируемый благородный аят, отрицает видение Аллаха в этом мире, но не отрицает установление этого видения в мире дальнем. Как об этом говорят другие доказательства. Ведь положение людей в дальней жизни отличается от их положения в жизни ближней.
3 — в качестве доказательства они приводят слова Всевышнего: «Не достигают Его взоры». В ответ на это доказательство мы можем сказать, что этот цитируемый благородный аят, содержит отрицание достижения, и в нем нет отрицание самого видения. И значением достижения является охватывание. И верующие увидят Всевышнего Аллаха, но не смогут охватить Его полностью своим зрением. Более того, из отрицания достижения выходит наличие видения Аллаха. И этот аят можно отнести, как доказательство видения Аллаха. А Аллах об этом знает лучше.
И слова автора, да смилуется над ним Аллах: «И аятов на эту тему множество». То есть: аятов, устанавливающих имена и качества Всевышнего Аллаха в Коране великое множество. И поистине, автор упомянул лишь о некоторых из них. Уже можно встретить множество аятов в Книге Аллаха, устанавливающие имена и качества Аллаха, путем, присущим Его божественной сущности. «И кто будет размышлять над Кораном», то есть: раздумывать над ним, предаваться раздумьями над его наставлениями и мудростью. «В поисках наставления, то тому откроется путь истины». То есть: тому станет ясным путь истины. И размышления над Кораном является обязательным действием во время чтения Корана. Всевышний сказал: «Писание, ниспосланное тебе, благословенно. Чтобы обдумали его знамения и припомнили обладатели рассудка». («Сад»: 29). И сказал Всевышний: «Разве они не подумают о Коране? Или на сердцах их затворы?» («Мухаммад»: 24).

(далее ибн Теймия говорит:)
Доказательства установления имен и качеств Аллаха из сунны
Глава: Затем в сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И сунна объясняет Коран, истолковывает его и указывает на него, давая его толкования и трактовки.

Объяснение:
Его слова: Затем в сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Это связь и продолжение предыдущих его слов: «В это входит то, чем описал Аллах Свою сущность в суре «Искренность»… и т.д.». То есть: входит в это то, чем описал посланник, да благословит его Аллах и приветствует, своего Господа, в достоверной сунне. Потому, что сунна есть вторая основа, к которой необходимо возвращаться после Книги Всевышнего Аллаха. Аллах Всевышний сказал: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то вернитесь к Аллаху и посланнику». («Женщины»: 59). И возвращение к Аллаху есть возвращение к Его книге. А возвращение к посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, после его смерти, есть возвращение к его сунне. И сунна: дословно обозначает — путь, дорога. Как шариатский термин, он обозначает все, что приводится от посланника, да благословит его Аллах и приветствует, из слов, действий, или подтверждений.
Место сунны
Его слова: «И сунна объясняет Коран». То есть: растолковывает его значения и цели. Поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объяснял людям то, что ему было ниспослано. Аллах Всевышний сказал: «И послали Мы тебе упоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано». («Пчелы»: 44). И сунна так же «Истолковывает Коран», то есть: дает подробное разъяснение его законоположений. Таких, как, например: молитва, пост, паломничество, закят. И большинство законоположений, которые вкратце упомянуты в Коране, объясняет пророческая сунна.
И сунна так же: «указывает на него, давая его толкования и трактовки». То есть: указывает на то, что скрывают за собой аяты Корана. Толкуя и трактуя их мудрость и знания. И она соответствует Корану. И законоположение бывает таковым, как на него указывают Коран и сунна, как, например имена Всевышнего Аллаха и Его качества.

(далее ибн Теймия говорит:)
И чем описал посланник своего Господа, Слава Ему, в достоверных хадисах, которые признают приверженцы познания с признанием, необходима так же вера и в эти описания

Объяснение:
Его слова: «И чем описал… и т.д.», являются подлежащим, а сказуемым, слова: «Необходима так же вера и в эти описания». То есть: так же, как обязательна вера в то, чем описал Аллах Свою сущность в священном Коране. Потому, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, как его описал Его Господь словами: «И говорит он не по пристрастию. Это — только откровение, которое ниспосылается». («Звезда»: 3-4). И сунна, которую озвучил посланник, да благословит его Аллах и приветствует, есть откровение от Всевышнего Аллаха. Как говорит об этом Аллах: «Ведь Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость». («Женщины»: 113). И под Писанием подразумевается Коран, а под мудростью — сунна. И необходима вера во все то, что встречается в сунне. В особенности, в главе убеждений. Всевышний сказал: «И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь». («Собрание»: 7).
Однако, для принятия хадиса и веры в него, необходимо установить, что это действительно слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И поэтому автор, да смилуется над ним Аллах, говорит: «В достоверных хадисах». И достоверных, есть множественное число от достоверного, верного. И достоверный хадис — это тот хадис, который передает передатчик: справедливый, с совершенной памятью, от подобного ему, без отклонений и без слабости. И в данном хадисе должны быть объединены пять условий:
1 — справедливость передатчиков.
2 — их совершенная память.
3 — единство, (неразрывность), цепи передатчиков.
4 — отсутствие слабости
5 — отсутствие отклонения.
Его слова: «Которые признают приверженцы познания». То есть: принимают. И ими пользуются обладатели знанием о хадисах, и не толкуют ничем иным, как ими. Затем, автор упомянул примеры того, что встречается в сунне из качеств Всевышнего Аллаха, сказав:

(далее ибн Теймия говорит:)
1 — Установление Божественного ниспослания на ближнее небо, путем, приличествующим Его божественной сущности Примером этого могут служить слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Нисходит наш Господь на ближнее небо каждую ночь, когда остается последняя треть ночи, и говорит: «Кто обращается ко Мне? Я отвечу на его просьбу. Кто спрашивает у Меня? Я дам ему спрашиваемое. Кто молит у меня прощения? Я прощу его». Согласованный хадис.

Объяснение:
Его слова: «Нисходит наш Господь». То есть: нисхождением, достойным Его божественной сущности. Мы верим в это и не уподобляем с нисхождением созданий. Потому, что Он, Слава Ему: «Нет ничего подобного Ему». «На ближнее небо», то есть: ближнее небо Земли. «Когда остается последняя треть ночи». В этих словах ограничение и уточнение времени Божественного ниспослания. Его слова: «Я отвечу на его просьбу». Являются ответом на предыдущий вопрос. И так же в его словах: «Я дам ему спрашиваемое». И: «Я прощу его». То есть: отвечу на все эти просьбы.
Свидетельством этого хадиса является: установление Божественного ниспослания. И это одно из качеств действий Аллаха. Так же в хадисе установление высочества Всевышнего Аллаха. Ведь ниспослание возможно лишь с чего-либо более высокого. И в нем отвержение тем, которые изменили хадис, говоря, что значением ниспослания является ниспослание Его милости, или Его приказания. Потому, что основа является истиной, а ее отсутствие — удалением от нее. И потому, что Он говорит: «Кто обращается ко Мне? Я отвечу на его просьбу». И разве было бы разумным, чтобы эти слова произносила бы Его милость, или Его приказание?
В хадисе так же установление речи Всевышнему Аллаху. Поскольку в нем такие слова: «И говорит и т.д.». И в нем установление дара, ответа и прощения Всевышним Аллахом. И все это качества Его действий. И его слова: «Согласованный хадис», то есть приводимый у Бухари и Муслима, и согласованный между ними.

(далее ибн Теймия говорит:)
2 — Установление Радости и Смеха Аллаху
И слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах еще более радуется покаянию раба Своего, нежели один из вас обрадовался бы своему верховому животному», хадис. Согласованный хадис. И слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах будет смеяться над двумя людьми, один из них убил второго, и оба из них попали в рай». Согласованный хадис.

Объяснение:
«Аллах еще более радуется». Радость дословно означает веселье, отраду и наслаждение сердца. «Покаянию раба». Покаяние — есть очищение от греха и возвращение к подчинению. «Верховому животному». Верховое животное — это верблюд, который годен для верховой езды. «Хадис». То есть: часть хадиса, имеющий свое продолжение. Поскольку автор ограничился упоминанием той части хадиса, который несет в себе свидетельство — установление радости Всевышнему Аллаху, путем, достойным Его божественной сущности. И это совершенное качество, которое не подобно радости ни одного из Его творений. Однако, оно, как и остальные Его качества. И Он радуется благодеянию, праведности и доброте. Его радость не нуждается в покаяние Его раба, и само покаяние не приносит Ему никакой пользы. Поистине, Он, Слава Ему, не приобретает пользу из-за подчинения Ему подчиняющегося, и не приносит Ему вред ослушание грешника.
И слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах будет смеяться над двумя людьми ….». Уже объяснил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, причину этого в конце хадиса, сказав: «Один умрет смертью мученика на пути Аллаха. Затем, Аллах простит убийце его грех, и он примет Ислам. И будет сражаться на пути Аллаха, пока не умрет мученической смертью». И это из-за совершенства Его благодеяний, и широте Его милости. Поистине, мусульманин сражается на пути Аллаха и его убивает неверный. И этим Аллах облагодетельствует мусульманина мученической смертью. А затем, Он продолжает Свое благодеяние по отношению к этому неверному убийце и наставляет его к Исламу. И оба они попадают в рай. И это очень удивительное и смешное положение, которое входит в удивительные вещи, выходящие за рамки обычного.
Свидетельством этого хадиса является установление смеха Всевышнему Аллаху. И это одно из качеств Его действий, установленных Ему, путем, приличествующим Его божественной сущности и величия. И не похоже на смех Его созданий.

(далее ибн Теймия говорит:)
3 — Установление удивления и смеха Аллаху
Его слова: «Удивляется Господь наш от отчаяния рабов Его и близости их изменения. Он видит их униженными, отчаявшимися и начинает смеяться, зная, что их избавление близко». Хороший хадис. (Приводят Ахмад и другие).

Объяснение:
«Удивляется Господь наш». В словаре «Мисбах», по поводу этого слова, говорится: удивление применяется в двух случаях. Первый: когда им выражают одобрение действию. И в значение улучшения и выбора того, чем Он доволен. Второе: когда недовольны действием. В значение не одобрения и его порицания. «От отчаяния рабов Его». Отчаяние — это сильное разочарование от чего-либо. И здесь имеется в виду разочарование от ниспослания дождя и исчезновения засухи. «И близости их изменения», то есть изменения их положения от бедствия к благополучию. «Он видит их униженными», унижение — есть узость и сужение. Это применяется как по отношению к узости, так и по отношению к засухе. «И начинает смеяться». Это из Его качеств действий, которые не подобны действиям Его созданий. В хадисе установление двух качеств из качеств действий Всевышнего Аллаха. И они: удивление и смех. И оба этих качеств присущи Ему путем, приличествующим Его божественной сущности. Они не равны и не подобны удивлению созданий и смеху созданий. Так же в хадисе установление взгляда Всевышнему Аллаху. И это так же из качеств Его действий. Поистине, Он смотрит на своих рабов. И ничего не скроется от Него: ни на земле, ни на небесах.

(далее ибн Теймия говорит:)
4 — Установление ноги и стопы Всевышнему Аллаху
Слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Не перестанут отправлять в ад его обитателей, а он все будет говорить: «Есть ли еще прибавка?» До тех пор, пока Господь Величия не поставит Свою ногу — в другом варианте этого хадиса: Свою стопу — и соединятся его бока друг с другом, и он скажет: «Достаточно, достаточно». Согласованный хадис.

Объяснение:
Его слова: «Не перестанут отправлять в ад». (Дословно в хадисе приводится слово: джаханам, и поэтому последующие объяснения будут касаться этого слова). Джаханам — одно из имен ада. Говорят, что он назван так из-за своего глубокого дна. И говорят, что по причине своего мрака и темноты. От слова: «джухума», что означает темноту, мрак. «Отправлять», то есть: кидать в него его обитателей. «А он все будет говорить: «Есть ли еще прибавка?» То есть будет требовать прибавку из-за своей широты, вместительности и простора, А ведь уже предшествовало обещание Аллаха наполнить его. «До тех пор, пока Господь Величия не поставит Свою ногу». Поскольку ад в свой сущности огромен и велик, а Аллах обещал его заполнить. И из Милости Всевышнего вытекает, что Он не наказывает никого без причины и греха, и выполняет Свои обещания. А поэтому Он поставит Свою ногу на ад, надавливая его. «И соединятся его бока друг с другом». То есть: они сплотятся и сомкнутся друг с другом. Один конец объединится с другим и в нем больше не останется свободного места для его обитателей. «И он скажет: «Достаточно, достаточно». То есть: довольно, хватит.
Свидетельством хадиса является установление ноги и стопы Всевышнему Аллаху, путем, приличествующим Его божественной сущности. И это из качеств Его сущности, как Лик и Рука. А Аллах об этом знает лучше.
Изменяющие истину впадают в заблуждение и ошибку, комментируя этот хадис. Поскольку они говорят: «Его стопа» — часть из Его творений. И говорят: «Его нога» — это группа людей. Как говорят: «группа, (дословно: рижл, нога), саранчи». В ответ на это можно сказать, что поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пока не поставит». А не говорит: «пока не отправит», как он сказал в начале хадиса: «Не перестанут отправлять в ад». И так же стопу невозможно комментировать как людей, или часть творений. Ни в прямом, ни в переносном смыслах.

(далее ибн Теймия говорит:)
5 — Установление обращения, голоса и речи Всевышнему Аллаху
Его слова: «Скажет Всевышний Аллах: «О Адам!» И ответит он: «Вот я перед Тобой, слушаюсь Тебя и повинуюсь Тебе». И обратится Он голосом: «Поистине, Аллах приказывает тебе, дабы вывели из потомства твоего посылаемых в огонь», согласованный хадис. И его слова: «С каждым из вас будет разговаривать его Господь. И не будет между вами никакого переводчика». (Бухари, Муслим).

Объяснение:
Его слова: «Вот я перед Тобой, слушаюсь Тебя и повинуюсь Тебе». Вот я перед Тобой: то есть: я выполняю поклонения Тебе. Слушаюсь Тебя и повинуюсь Тебе: не ослушиваюсь Твоих приказаний, покоряюсь Твоему предопределению. «И обратится Он», то есть: Всевышний Аллах. «Голосом», подтверждение его слов: «И обратится Он». Поскольку обращение возможно лишь с помощью голоса. И это как слова Всевышнего: «И разговаривал Аллах с Мусою разговором». Его слова: «Посылаемых в огонь». Посылаемых в значение: направляемых, обращенных к нему. И значение этого: различие обитателей огня от других.
Свидетельством этого хадиса является: установление речи Аллаху, обращение голосом, который можно слышать. И что все это произойдет в Судный день. И в нем установление того, что Аллах разговаривает и обращается когда пожелает и как пожелает.
Его слова: «С каждым из вас», обращение к сподвижникам. И оно общее ко всем верующим. «Будет разговаривать его Господь», то есть: без посредника. «И не будет между вами никакого переводчика», с одного языка на другой язык.
Этот хадис свидетельствует, что в нем установление речи Всевышнему Аллаху, обращенной к Его рабам. И что Он, Всевышний разговаривает, если пожелает. И Его речь из качеств Его действий. И что Он будет разговаривать с каждым верующим в Судный день.

(далее ибн Теймия говорит:)
6 — Установление возвышенности Аллаху над Его созданиями и Его утверждение на Троне
Его слова в мольбе излечения для больного: «Господь наш Аллах, Который в небесах. Свято имя Твое. Приказания Твои на небесах и на земле. Так же, как и милость Твоя на небесах, дай нам милость Свою на земле. Прости нам наши проступки и провинности. Ты Господь наилучших, ниспошли нам милость из Своей милости. И излечение из Своего излечения на эту болезнь и страдание, и исцели от нее». Хороший хадис. Его приводят Абу Дауд и другие.
И его слова: «А разве вы не доверяете мне? А ведь мне доверяет Тот, Кто на небесах». Хороший хадис. (Бухари, Муслим).
И его слова: «И Трон над этим. А Аллах над Троном. И Он знает все ваши дела». Хороший хадис, его приводит Абу Дауд и другие. Его слова, обращенные к рабыне: «Где Аллах?» И она сказала: «В небе». Он спросил: «Кто я?» Она ответила: «Ты посланник Аллаха». Он сказал: «Освободи ее, поистине, она верующая». (Муслим).

Объяснение:
«В мольбе излечения для больного». То есть: пример его чтения на больного, в стремлении исцелить его, и это узаконенное действие, если для этого используется Коран и разрешенные мольбы. И является запрещенным действием, если используются слова придавания соучастников Аллаху, или деяния многобожников. «Господь наш Аллах, Который в небесах». То есть: на небесах. И «в», в значение: «на». Как слова Всевышнего: «Странствуйте в земле». («Покаяние»: 2). То есть: на земле. Так же под небесами может подразумеваться возвышенность в общем, виде.
«Свято имя Твое». То есть: все Твои имена очищены от всех недостатков. И, несмотря на то, что здесь говорится в единственном числе, оно подразумевает все имена Аллаха. «Приказания Твои на небесах и на земле». То есть: Твои приказания, вселенская воля, от которой происходят все создания, и творения. И из числа этого приказания и этой воли слова Всевышнего: «Его приказ, когда Он желает чего-нибудь, — только сказать ему: «Будь!» — и оно бывает». («Ясин»: 82).
А Его религиозные приказания включают в себя законоположения, которые Он сделал обязательными для Своих рабов. «Так же, как и милость Твоя на небесах, дай нам милость Свою на земле». Это полагание и возлагание надежды на Него в получение Его милости, которая охватывает всех жителей небес. Дабы Он ниспослал бы часть Своей милости так же и обитателям земли. «Прости нам наши проступки и провинности». Это просьба о прощении, и это есть покрывание и защита от греха. Это слово образовано от: «мугфир», то есть: закрывающий голову для покрывала и защиты от ударов. И проступки: это грехи, а провинности — это прегрешения.
«Ты Господь наилучших». Это другое обращение. И наилучшие есть множественное число от лучшего, хорошего. И это есть пророки и их последователи. И прибавление наилучших к Господу является прибавлением почета, почитания и уважения. Ведь, поистине, Он, Слава Ему, является Господом каждой вещь и ее Властелином. «Ниспошли нам милость из Своей милости». То есть: сотворенную милость. И поистине, милость делится на две части: первая часть: милость, которая является одним из качеств Всевышнего Аллаха. Как сказал Всевышний: «Милость Моя объемлет всякую вещь». («Преграды»: 156). Вторая часть: милость, которая соотносится с Всевышним, как соотносится творение к своему Творцу. Как упомянуто об этом в хадисе. И как говорится в другом хадисе: «Сотворил Аллах сто милостей….». (Муслим, Тирмизи). Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, просил у своего Господа ниспослания этого вида милости больному, поскольку нуждался в ней для его исцеления при ее помощи.
Свидетельством этого хадиса является установление возвышенности Всевышнему Аллаху, и что Он находится на небесах. И возвышенность является Его качеством сущности, как мы об этом говорили раннее. Так же в хадисе установление обращений к Всевышнему Аллаху с Его восхвалением, господством, божественностью, святостью, возвышенностью и всеми деяниями, и милостью. Затем в хадисе просьба, обращенная к Аллаху, о прощение и излечение больного.
Слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «А разве вы не доверяете мне?» Это обращение посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, к тем, кто возражал и противоречил ему в дележе некоторой части богатства. «А разве», предлог вступления и предупреждения. «Не доверяете мне», от слова: доверие. И это отсутствие недоверия и обмана. То есть: а разве вы не доверяете мне разделить богатство? «А ведь мне доверяет Тот, Кто на небесах». И это есть Всевышний Аллах. Который уже доверил ему Свои озарения, миссию и доведение Его законоположений. И этого достаточно для свидетельства его доверия и правдивости, да благословит его Аллах и приветствует.
Свидетельством этого хадиса является установление возвышенности Всевышнего Аллаха, поскольку в нем говорится: «Тот, Кто на небесах». И до этого мы уже объясняли похожее значение предложения.
Его слова: «И Трон». Мы уже объясняли значение слова Трон, когда приводили аяты, повествующие о Его вознесение на Троне. Его слова: «И Трон над этим». То есть: над созданиями, о которых объяснял посланник, да благословит его Аллах и приветствует, своим сподвижникам, в хадисе, в котором упомянул удаленность между небом и землей, и между каждым из небес. И плотность каждого неба. И о море, которое находится над седьмым небом. И что находится между его нижним и верхним частями. И что находится над этим морем из восьми величественных вершин. Затем, над всем этим Трон. «А Аллах над Троном». То есть: вознесенный на Трон вознесением, присущим Его божественной сущности. «И Он знает все ваши дела». Все ваши дела Он охватывает Своим знанием, и ничего не скроется от Него.
Свидетельством хадиса является установление возвышенности Аллаху над Его Троном, и что его Трон находится над всеми Его созданиями. Что знания Аллах охватывают собой деяния рабов. И что ничто не в состояние скрыть, или утаить от Него.
«Его слова, обращенные к рабыне». То есть: к рабыне Мугавии ибн Хакима. Когда разгневался на нее ее господин Мугавия, то ударил ее. Затем он сожалел об этом и рассказал, о случившемся посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. И спросил у него: «А не отпустить ли ее?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, да. Но в начале приди с ней ко мне». И он пришел с ней к посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и он спросил ее: «Где Аллах?» В этом вопросе есть доказательство на разрешение спрашивать об Аллахе с вопросом: где. «И она сказала: «В небе». Тот есть: Всевышний Аллах. И мы уже говорили значение этого предлога, в начале нашей главы. «Он спросил». Так же пророк, да благословит его Аллах и приветствует. «Кто я?» он спрашивает об ее убеждение относительно его. Она ответила: «Ты посланник Аллаха». То есть: признала его миссию. «Он сказал», то есть: пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ее господину: «Освободи ее, поистине, она верующая». В этом доказательство того, что кто свидетельствует это свидетельство, является верующим. И что условием освобождения можно ставить принятие веры.
Данный хадис свидетельствует: в нем доказательство возвышенности Аллаха над Своими творениями, над Своими небесами. И что указывают на Него в сторону высочества, лишь указанием ощущения.

(далее ибн Теймия говорит:)
7 — Установление совместного пребывания Всевышнего Аллаха со Своими творениями, и что это не противоречит Его возвышенности над Его Троном
Его слова: «Лучшим проявлением веры есть знание, что Аллах вместе с тобой, где бы ты ни был». Хороший хадис. Его приводит Ат-Табарани из хадиса Гыбадаты ибн Саммита. Его слова: «Если кто-либо из вас встанет на молитву, то пусть не плюется перед своим лицом. Поистине, перед его лицом находится Аллах. И пусть не плюется справа от себя. Но, однако, можно плевать слева, или под свои стопы». Согласованный хадис. И его слова: «О Аллах! Господь семи небес и Господь великого Трона! Господь наш и всего сущего! Проращивающий зерно и дающий ему рост! Ниспославший Тору, Евангелие и Коран! Защити меня от вреда каждого животного, которое подчиняется Тебе! Ты — Первый и до Тебя не было ничего! Ты — и Последний, после Тебя нет ничего! Ты — Явный, и нет над Тобой ничего! Ты — Тайный, и нет ничего, ближе Тебя! Избавь меня от долгов и освободи меня от бедности!» Муслим. И его слова, когда его сподвижники повысили свои голоса для славословий: «О люди! Понизьте свои голоса. Поистине, вы не призываете ни глухого, ни отсутствующего. Поистине, вы призываете Слышащего, Видящего, Близкого. Поистине, Тот, Кого вы призываете, ближе к каждому из вас, чем его сонная артерия». Согласованный хадис.

Объяснение:
Его слова: «Лучшим проявлением веры». То есть: его лучшей чертой. И в этих словах доказательство того, что вера имеет несколько степеней и различна в своей основе. «Есть знание, что Аллах вместе с тобой». То есть: Своими знаниями Своей осведомленностью. «Где бы ты ни был». То есть: в каком бы месте Он не нашел тебя. И кто знает это, тот исправляет свои явные и тайные дела, в каждом своем местопребывание. «Приводит Ат-Табарани», Абу Аль-Касим Сулейман Аль-Ляхми, один из многих хадисоведов. Этот хадис приводится в «Мугджам Аль-Кабир».
В хадисе доказательство установления совместного пребывания Аллаха со Своими творениями, Своими знаниями. И Его охватывание их деяний. И что рабу необходимо постоянно помнить об этом и улучшать свои дела.
Его слова: «Если кто-либо из вас встанет на молитву». То есть, если преступит к ней. «То пусть не плюется». То есть: пусть не распространяет плевки. «Перед своим лицом. Поистине, перед его лицом находится Аллах». Это связь с запретом молящемуся плевать перед собой, поскольку Всевышний Аллах: «Перед его лицом». То есть: перед ним. И это направление перед молящимся, происходит так, как присуще Его божественной сущности. Из этого вовсе не следует, что Всевышний смешан со Своими созданиями. Однако, Он над Своими небесами, вознесенный на Троне. И Он близок к своим созданиям и охватывает их. «И пусть не плюется справа от себя». То есть: пусть молящийся не плюет и справа от себя, почитая правую сторону. И потому, что два ангела находятся справа от него, как говорится об этом в хадисе, который передает Бухари. «Но, однако, можно плевать слева, или под свои стопы». То есть молящемуся разрешено сплевывать слева от себя, или себе под ноги.
Свидетельством этого хадиса является: установление близости Аллаха, Слава Ему, к Своим молящимся рабам, принятие Им их поклонений, и что Он, Всевышний находится над ними.
Слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «О Аллах! Господь семи небес». То есть: их творец и их Властелин. «И Господь великого Трона!» То есть: величественного, и никто не в состояние даже представить его размеры, помимо Всевышнего Аллаха, поскольку это самое огромное Его создание. И мы уже говорили о Троне раннее. «Господь наш и всего сущего!» То есть: Творец наш, Дающий нам удел, и Сотворивший каждую вещь, и Властелин всего. И в этом установление Его божественного права на совершение действий над всем. «Проращивающий зерно и дающий ему рост!» Проращивающий мельчайшие семена, и дающий рост растениям. «Ниспославший Тору», Мусе. «Евангелие», Исе «И Коран!», Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. И в этом доказательство предпочтения этих книг, и что все они ниспосланы от Всевышнего Аллаха. «Защити меня». То есть: я ищу защиты и помощи у Тебя, о Аллах. «От вреда каждого животного», которое имеется на лице Земли. «Которое подчиняется Тебе!». То есть: находится под Твоей властью, и Ты заставляешь его поступать так, как Сам пожелаешь. И я прошу Тебя избавить меня от зла каждого животного.
«Ты — Первый и до Тебя не было ничего! Ты — и Последний, после Тебя нет ничего! Ты — Явный, и нет над Тобой ничего! Ты — Тайный, и нет ничего, ближе Тебя!» Эти четыре имени: два указывающих на Его изначальность и предвечность, и они: «Первый и Последний». И два указывающих на Его возвышенность и близость, и они: «Явный и Тайный». И они то, как раз и являются местом свидетельства этого хадиса: потому, что в них установление возвышенности Аллаха и Его близости. И потому, что они не противоречат друг другу. Ведь Он близок в Своей возвышенности и высок в Своей близости.
«Избавь меня от долгов». То есть: помоги мне в полной мере соблюдать права Аллаха и права созданий. И в этом просьба об избавлении от препятствий и дарование силой. «И освободи меня от бедности!» Бедность есть нужда. И бедный человек тот, кто ничего не находит для удовлетворения своих нужд. Или же находит лишь часть этого. Так же в хадисе узаконено обращение к Всевышнему Аллаху с Его именами и качествами, в удовлетворение своих нужд, и для ответа на просьбы.
И его слова, да благословит его Аллах и приветствует, когда его сподвижники повысили свои голоса для славословий. И это происходило при битве Хайбаре, как говорится об этом в некоторых передачах хадиса. И что славословием, которое они громко произносили, были слова такбира: «Аллаху акбар, ля иляха илля Аллах» («Велик Аллах! Нет бога, кроме Аллаха!»)
Его слова: «Понизьте свои голоса». То есть: не говорите так громко и громогласно, а понизьте ваши голоса. «Поистине, вы», здесь связь с приказанием понизить голоса. «Не призываете ни глухого, ни отсутствующего». То есть не призываете того, кто не слышит ваши мольбы и не видит вас самих. То есть, он отрицает помехи, препятствующие Его слуху. И отрицает помехи, препятствующие Его зрению. И устанавливает противоположность этого, сказав: «Поистине, вы призываете Слышащего, Видящего, Близкого». И нет никакой необходимости повышать голоса. «Поистине, Тот, Кого вы призываете, ближе к каждому из вас, чем его сонная артерия». И Он очень близок к вам. Нет нужды повышать голоса, ведь Он рядом. Слышит вашу мольбу, если даже вы произносите ее тихо. Так же, как Он слышит ее, когда вы произносите ее громко.
Свидетельством хадиса является: установление близости Всевышнего Аллаха по отношению к тому, кто призывает Его. Он слышит тихие голоса, так же как и слышит голоса громкие. И этот хадис полезен в установлении многих вещей: установлении совместного пребывания Аллаха со Своими творениями; Его близость с ними; слушание Им их голосов; видение Им их движений. И все это не противоречит Его возвышенности и вознесению на Его Трон. И уже предшествовал разговор о Его совместном пребывании, их видов, и свидетельств этому из священного Корана, вместе с объяснением этих свидетельств. А Аллах об этом знает лучше.
(далее ибн Теймия говорит:)
8 — Установление видения верующими своего Господа в Судный день
Его слова: «Поистине, вы обязательно увидите своего Господа, как видите луну в ночь ее полнолуния. И не будете тесниться для того, чтобы увидеть Его. И если вы сможете не пропустить молитву перед восходом солнца, и молитву перед закатом солнца, то делайте это». Согласованный хадис.

Объяснение:
Его слова: «Поистине, вы обязательно увидите своего Господа», обращение к верующим. И буква «син» в глаголе увидите, означает усиление глагола, что дает право перевести это выражение, как: «обязательно увидите». «Обязательно увидите своего Господа», то есть: будете видеть его своими глазами. И хадисов, устанавливающих видение верующими своего Господа достаточно множество. Его слова: «Как видите луну в ночь ее полнолуния». То есть в ночь, когда она полная. И это есть четырнадцатая ночь лунного месяца. И в эту ночь луна заполнена светом. И здесь имеется в виду схожесть в установление видения, и его подтверждение. И отрицание того, что оно в переносном значение. И это подобие одного видения другому видению. И ни в коем случае не подобие объекта видения (луны), с другим объектом видения, (Аллахом). Поскольку Он, Всевышний: «Нет ничего подобного Ему».
И его слова: «И не будете тесниться для того, чтобы увидеть Его». То есть: вас не постигнет несправедливость и обида, то есть: притеснение. И не будет так, что одни из вас увидят Его, а другие нет. И так же эти слова приводятся с другой огласовкой. Тогда их значением будет следующее: не будете вы тесниться, сходиться в одно место, для того, чтобы увидеть Его. И значение между двумя передачами: вы увидите Его истинным видением. И каждый из вас сможет видеть Его, находясь на своем месте. Его слова: «И если вы сможете не пропустить» То есть: не станете побежденными, (собственной ленью, сном, заботами и шайтаном). «Молитву перед восходом солнца», это утренняя молитва. «И молитву перед закатом солнца», это предвечерняя молитва. «То делайте это». То есть: охраняйте эти две молитвы, читая их вовремя в коллективе. И эти молитвы обособленны тем, что в них собираются ангелы. И они являются наилучшими молитвами. И тот, кто охраняет их, тот будет награжден самой великой наградой: и это есть лицезрение Лика Всевышнего Аллаха.
Свидетельством этого хадиса является: установление видения верующими своего Господа, своими глазами в Судный день. И уже предшествовало упоминание о тех, кто противоречит в этой главе, вместе с отвержением их измышлений. Когда мы объясняли аяты, в которых устанавливалось видение Аллаха. А Аллах об этом знает лучше.

(далее ибн Теймия говорит:)
Положение приверженцев сунны по отношению к этим хадисам, в которых установлены божественные качества.
Примерно в таких же хадисах, в которых извещает посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о своем Господе то, что Он открыл ему. Поистине, спасенная группа, коей являются приверженцы сунны и согласия, верят во все эти передачи. Так же, как они верят в то, о чем известил Аллах в Своей книге, без изменений и лишений. Без образа и уподоблений.

Объяснение:
Это объяснение положения приверженцев сунны и согласия по отношению к хадисам, устанавливающим божественные качества, которые устанавливаются посланником, да благословит его Аллах и приветствует. И что это положение соответствует положению аятов, устанавливающих качества, встречаемых в Коране. Нет никаких различий в этом плане между качествами, установленными в хадисах, и качествами, установленными в аятах. И это есть вера в эти качества, убежденность в том, на что они указывают, в их истинном значение. Они не изменяют их явный вид различными видами ложного изменения. И не отрицают то, на что они указывают, лишая их этого. Не уподобляют качества, упомянутые в обоих источниках, качествам созданий. Потому, что Аллах: «Нет ничего подобного Ему».
И тем самым они противоречат группам нововведения из числа джахмитов, мугтазилитов и ашгаритов, которые относились к этим основам с отрицанием их. Или же с изменением того, на что они указывают. И в противоположность уподобляющим, которые преувеличили в установление качеств до такой степени, что уподобили Аллаха Его творениям. Превыше Аллах от того, что они говорят высокой и огромной высью.

(далее ибн Теймия говорит:)
Местоположение приверженцев сунны и согласия между различными группами общины.
Однако они находятся посередине, между группами общины. Так же, как и сама община находится посередине, между другими общинами. И они середины по отношению к качествам Всевышнего Аллаха, между приверженцами лишения, из числа джахмитов, и приверженцами уподобления и подобия. Они средины в отношении действий Аллаха. Занимая положение между джабаритами и кадаритами, и другими. И по отношению к увещаниям Аллаха. Занимая положение между марджитами и вагидитами, из числа кадаритов и других. И по отношению к именам веры и религии. Занимая положение между хуруритами и мугтазилитами, и марджитами и джахмитами. И по отношению к сподвижникам посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Занимая положение между рафидитами и хавариджами.

Объяснение:
После того, как автор, да смилуется над ним Аллах, объяснил положение приверженцев сунны и согласия по отношению к источникам, встречаемых в Коране и в сунне из качеств Всевышнего Аллаха, он пожелал объяснить их положение между другими группами общины. Дабы стало бы известным их ценность, достоинство и степень, сравнивая и ставя их в близи с другими группами. Ведь поистине, противоположность выявляет прекрасные черты противоположности. И благодаря противоположности выявляются многие вещи. Автор, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Однако они находятся посередине, между группами общины». В словаре «Мисбаху мунир» говорится: «середина есть справедливость». И здесь имеется в виду справедливость и предпочтительность, благость. Аллах Всевышний сказал: «И сделали Мы вас общиной посредствующей, чтобы вы были свидетелями относительно людей». («Корова»: 143). И приверженцы сунны находятся посередине, в значение, что они справедливы и благочестивы. И в значение, что они посередине между двумя группами: умаляющими и преувеличивающими. И они посередине между группами, причисляющими себя к Исламу, как и сама исламская община, находится посередине, между другими общинами. И это община, находится посередине между другими общинами, которые стремятся к преувеличению и излишеству; и стремятся к умалению и облегчению. И приверженцы сунны и согласия находятся посередине общины между группами нововведения, которые удалились от прямого пути. Одни из них преувеличили и проявили неумеренность в делах религии. А другие облегчили и изменили ее. Затем, автор, да смилуется над ним Аллах, подробно объяснил все это, и сказал: «И они», то есть: приверженцы сунны и согласия. Во-первых: «середины по отношению к качествам Всевышнего Аллаха, между приверженцами лишения, из числа джахмитов, и приверженцами уподобления и подобия». И джахмиты, (группа, которая берет свое начало от Джахма Ибн Суфвана Ат-Тирмизи), преувеличили и излишествовали в очищении Аллаха от уподобления до такой степени, что отрицали имена Аллаха и Его качества, предостерегаясь от уподобления, как они это измыслили. И по этому их еще называют лишающими. Поскольку они лишают Аллаха Его имен и качеств. «И приверженцами уподобления и подобия». Они названы так, поскольку преувеличили и излишествовали в установлении качеств до такой степени, что уподобили Аллаха Его творениям и уподобили Его качества их качествам. Превыше Аллах от их слов. Приверженцы сунны середины между двумя группами. И устанавливают качества Аллаху путем, присущим Его Божественной сущности. Без уподобления и без преувеличения в очищение. И не излишествуют в установлениях. Однако они очищают Аллаха от лишения и устанавливают Ему имена и качества без уподобления. Во вторых: приверженцы сунны и согласия: «средины в отношении действий Аллаха. Занимая положение между джабаритами и кадаритами». Джабариты, (приобрели свое название от обязательности и принуждения. Поскольку они говорили, что раб обязан и принужден к выполнению своего деяния), излишествовали в установлении действий Аллаха. До такой степени, что они отрицали деяния рабов. И измышляли, что рабы ничего не делают по своей воле. И что действие выполняет Аллах, а раб принужден к этому действию. И все его движения и дела выполняются вынужденно. Как, например, движения дрожащего человека. А соотношение того, или иного дела к рабу говорится и соотносится лишь в переносном смысле.
«И кадаритами» — это группа, соотносимая с предопределением («кадр»). Они преувеличили в установлении деяний рабам и говорят, что раб сам является творцом своих деяний. Без воли и желания Аллаха. И что деяния рабов не входят под волю и желание Аллаха. И что Аллах не в состоянии их предопределить. И не может их изменить. И что люди сами, независимы в своих деяниях.
А приверженцы сунны и согласия занимают серединную позицию. Они говорят, что выбор и желание и действия принадлежат рабу. Исходят от него самого. Но, однако, он не делает ничего без воли Аллаха, Его желания и предопределения. Всевышний сказал: «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете». («Стоящие в ряд»: 96). И установление рабам деяний происходит по творению Всевышнего Аллаха и Его предопределению. Всевышний сказал: «Но вы не пожелаете этого, если того не пожелает Аллах, Господь миров». («Скручивание»: 29). И установление воли рабу происходит после установления воли Всевышнему Аллаху. И мы еще будем говорить об этом подробнее, если пожелает того Аллах, когда будем исследовать вопрос предопределения. Третье: приверженцы сунны и согласия средины «по отношению к увещаниям Аллаха». Увещания: устрашения и предупреждения. И здесь имеются в виду источники, в которых грешникам обещаются наказания и возмездия. И его слова: «между марджитами и вагидитами, из числа кадаритов и других». Марджия — группа, которую соотносят с отсрочкой (ирджау), что означает откладывание. Они названы так, поскольку откладывали деяния от определения веры. Поскольку измышляли, что совершивший большой грех не является нечестивцем. И говорили, что наличию веры не вредит грех. Так же, как и неверию не помогает совершение благих дел. И согласно их убеждениям, человек, совершивший большой грех, но при этом обладающий совершенной верой, не будет представлен увещанию Аллаха и Его наказанию. И они облегчили законоположение для грешников и излишествовали в облегчение до такой степени, что измыслили, что у грешника не уменьшается вера. И нельзя судить о нечестии совершившему большой грех.
А что касается вагидитов: то они говорят об осуществление увещания по отношению к грешникам. И чрезмерны в этом. До такой степени, что они говорят, что совершивший большой грех, если умер без покаяния, то будет вечно гореть в аду. И говорят, что совершивший большой грех выходит за рамки веры в этом мире.
А приверженцы сунны и согласия средины между этими двумя группами, и говорят, что совершивший большой грех является грешником, и будет представлен увещанию. У него уменьшается вера, и он попадает в законоположение нечестивца. (Не так, как говорят марджиты, что он обладает полной верой, а потому не будет представлен увещанию). Но, однако, он не выходит за рамки веры, и не будет вечно в огне, даже если и войдет в него. И он под волей и желанием Аллаха: если Он пожелает, то простит его, а если пожелает, то накажет его по мере его греха. А затем выведет его из огня и введет его в рай. (Не так, как говорят вагидиты, что он выходит за рамки веры и будет вечен в огне). Марджиты взяли источники обещаний рая. А вагидиты источники увещеваний о наказаниях. А приверженцы сунны и согласия объединили между ними обоими.
Четвертое: приверженцы сунны и согласия средины «по отношению к именам веры и религии». То есть: в законоположении человеку и суждение о его вере, неверие, нечестие, по отношению к грешникам в мире этом и в следующем. «Занимая положение между хуруритами и мугтазилитами, и марджитами и джахмитами». Хуруриты — это хавариджы. Они названы так, поскольку берут свое название от местечка Хурура, которое находиться в Ираке. Они собрались там, когда выступили против Али, да будет доволен им Аллах. И мугтазилиты являются последователями Васла ибн Гитаи, который удалился, (по-арабски: игтазаля), от собрания Хасана Басри, и вокруг него собрались единомышленники. По причине противоречия, которое произошло между ними в законоположении совершающего большой грех из числа мусульман. Хасан, да смилуется над ним Аллах, сказал относительно Васла: «Поистине, он удалился, (игтазаля), от нас». И его последователей стали называть мугтазилитами, (удалившимися).
Хавариджи и мугтазилиты в законоположении совершившего большой грех из числа мусульман, чрезмерно строги. Поскольку они судят о его выходе за рамки веры. Мугтазилиты говорят, что такой человек не является ни мусульманином, ни неверным. Однако, он в положении между верой и неверием. Хавариджи говорят, что он неверный. И они едины во мнение о том, что если он умрет в этом положение, то будет вечен в огне. Им противоречат марджиты и джахмиты. Они облегчили законоположение совершившего большой грех. И были чрезмерны в облегчении. Они говорят, что вместе с наличием веры не приносит вред прегрешение. Потому, что вера у них это только лишь уверенность сердцем. Или же вместе с подтверждением языком. Это противоречие внутри данной группы. И они не вводят в определении веры деяния. Она не увеличивается у них с подчинением и не уменьшается с ослушанием. И грехи, по их мнению, не уменьшают веру. А поэтому грешник не заслуживает наказания огнем, если только он не считает запрещенное разрешенным.
А приверженцы сунны и согласия средины между двумя этими группами и говорят, что грешник не выходит за рамки веры, только лишь по причине совершения им греха. И он находиться под волей и милостью Аллаха. Если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает, то накажет огнем. Однако он не будет вечен в нем, как говорят об этом хавариджи и мугтазилиты. Грехи уменьшают веру и человек, совершивший греховное заслуживает вхождения в огонь. Кроме тех, кого простит Аллах. И совершение больших грехов несет в себе нечестие и уменьшает веру. Не так, как говорят марджиты, что полноте веры не вредят большие грехи. А Аллах Всевышний знает лучше.
Пятое: приверженцы сунны и согласия средины в отношение «к сподвижникам посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Занимая положение между рафидитами и хавариджами». Сподвижник: это тот, кто встретил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будучи уверовавшим, в него, и умер на этой вере. Рафидиты берут свое начало от слова: «рафада», (отвержение). И это есть оставление. Они названы так, потому, что сказали Зайду ибн Али ибн Хусейну: «Откажись от двух людей: Абу Бакра и Умара». И он отказался это сделать и сказал: «Да упаси меня Аллах от подобных слов». Они же оставили этих предводителей мусульман и стали называться рафидитами.
Их убеждения относительно сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заключаются в том, что они превозносят Али, да будет доволен им Аллах, и семью пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И предпочитают их над другими сподвижниками. А по отношению к другим сподвижникам они относятся враждебно. В особенности эта враждебность проявляется в отношение к трем халифам: Абу Бакру, Умару и Усману, да будет доволен ими Аллах. Они ругают и проклинают их. А иногда обвиняют их даже в неверие. Или же это обвинение касается некоторых из них. Противоположное им положение занимают хавариджы. Они обвиняют в неверии Али, да будет доволен им Аллах. А вместе с ним, обвиняют в неверии множество сподвижников. Они сражались с ними, разрешали пролитие их крови и захват их имущества.
Приверженцы сунны и согласия противоречат всем этим группам и признают всех сподвижников. Они не преувеличивают ни одного из них, а признают предпочтение всех сподвижников. Что они являются самыми лучшими и достойными представителями этой общины после ее пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И мы еще будем подробнее говорить об этом.

(далее ибн Теймия говорит:)
Обязательность веры в вознесении Аллаха на Его Трон и Его возвышенность над Своими созданиями, вместе с близостью со Своими созданиями, и что в этом нет никакого противоречия.
Автор, да смилуется над ним Аллах, сказал:
В понятии веры в Аллаха, как мы уже упомянули, входит вера во все то, о чем известил Аллах в Своей книге, и что передается в различных сообщениях от Его посланника, и в чем едины праведные предшественники общины. Что Аллах, Слава Ему, находится над Своими небесами, на Троне, возвышенным над Своими созданиями. И Он, Слава Ему, вместе с ними, где бы они ни были. Он знает обо всем, что они делают. Как собрано между этим в Его словах: «Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю в шесть дней, потом утвердился на Троне. Он знает, что входит в землю, и что выходит из нее. Что нисходит с неба и что поднимается к нему. И Он с вами, где бы вы ни были. Аллах видит то, что вы делаете». («Железо»: 4).
И смысл слов: «И Он с вами», вовсе не означает Его смешивание с созданиями. Этого и не требует языковое значение слова. И это является противоположностью того, на чем едины праведные предшественники. И противоположностью того, что создал Аллах из творений. Поистине, луна является одним из знамений Аллаха. И она одна из маленьких Его созданий, его местоположение на земле. И, несмотря на это, она вместе с путешественником и не путешественником, где бы он ни был. И Он, Слава Ему, над Своим Троном, наблюдает над Своими созданиями и охраняет их, осведомлен о них. И в это входят другие значения Его Господства.
Объяснение:
Автор, да смилуется над ним Аллах, обособил эта два вопроса, (вознесение над Троном, и совместное пребывание вместе с созданиями), предупреждением, убирающим проблемы. И тот, кто вообразил наличие противоречия между ними, тот думает и полагает, что это как качества созданий. И что Он (Аллах) смешан с ними (т.е. с творениями — АузубилЛях). И как же тогда Он может быть над Своими созданиями, будучи вознесенным, на Троне, и, одновременно быть близким к ним, без смешивания с ними? Ответ на это сомнение, как это объяснил ученый автор, да смилуется над ним Аллах, можно дать с нескольких сторон:
Первая сторона: что это не обязательно с точки зрения арабского языка, на котором был ниспослан священный Коран. Поистине, слово «вместе, مع» в арабском языке обозначает сопровождение, сопутствие. И ни в коем случае оно не означает ни смешивание, ни примешивание, ни соседство, ни прикосновение. Иногда ты говоришь: «Со мною жена», и ты находишься в одном месте, а она в другом. Или же говоришь: «Мы продолжали свой путь, и с нами была луна». Несмотря на то, что она на небе, и бывает как с путешественниками, так и с не путешественниками, где бы они ни были. И если это верно по отношению к луне, и она является маленьким созданием, то, как же мы не можем соотнести это по отношению к Творцу, который величественнее любой вещи.
Вторая сторона: это мнение противоречит единому мнению праведных предшественников общины, из числа сподвижников и последователей. (А они являются лучшими поколениями). Которые являются примером для подражания. И все они едины во мнение, что Аллах вознесся на Свой Трон, возвышен над Своими созданиями, отделен от них. Они едины в том, что Он вместе со Своими созданиями Своими знаниями, Слава Ему и превыше Он всего, как это они объясняют слова Всевышнего: «И Он вместе с вами».
Третья сторона: что это является противоречием того, что создал Аллах из Своих творений. То есть: установил и упорядочил в творении. Поистине, творения созданы на признание возвышенности Всевышнего Аллаха над Своими творениями. Поистине, творения обращаются к Аллаху, во время испытаний и бедствий по направлению к верху. Они не обращаются направо, или налево. И никто их не учит этому, и не указывает, куда необходимо обратиться. Поистине, это происходит по обязательной природе их творения, которой сотворил Аллах людей согласно ею.
Четвертая сторона: что это противоречит тому, о чем известил Аллах в Своей книге, и различным передачам от Его посланника. В том, что Он, Всевышний, находиться на Своем Троне, возвышен над Своими созданиями. И вместе с тем, Он вместе с ними, где бы они ни были. (Под различными (таватир), сообщениями подразумеваются те сообщения, которые приводят множественное количество людей. И их количество делает невозможным обвинение во лжи, или недостоверности этих сообщений. Ведь невозможно представить, что через всю цепь передатчиков, от ее начала и до конца передавалось бы ложное сообщение). Аятов и хадисов на эту тему множество. В их числе и те аяты, которые упомянул автор, да смилуется над ним Аллах. А Аллах об этом знает лучше.
И слова автора, да смилуется над ним Аллах: «И Он, Слава Ему, над Своим Троном, наблюдает над Своими созданиями и охраняет их, осведомлен о них». Являются подтверждением и усилением предыдущих слов. В которых упоминалось Его возвышенность над Своим Троном одновременно близость со Своими созданиями. С упоминанием двух из Его имен: «Наблюдающий и Охраняющий». Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах над вами Наблюдатель». («Женщины»: 1). И наблюдение есть надзор над положением Его рабов. И в этом есть доказательство Его близости к ним. И сказал Всевышний: «Он — Аллах, нет божества, кроме Него. Царь, Святой, Мирный, Верный, Охранитель». («Собрание»: 23). И Охранитель является свидетелем над Своими созданиями, осведомленным об их деяниях, надзирающим над ними.
«И в это входят другие значения Его Господства». То есть: из Его Господства вытекает, что Он, Слава Ему, находиться над Своими созданиями Своей сущностью. И осведомлен об их деяниях, близок к ним Своими знаниями и охватыванием. Он меняет их положения, подсчитывает их деяния и воздает их согласно этому.

(далее ибн Теймия говорит:)
Во что необходимо быть убежденным из возвышенности Аллаха и Его близости, Слава Ему. Значение пребывания Всевышнего «в небе», и доказательства этого
Все эти слова, которые упомянул Аллах, что Он над Троном, и что Он вместе с нами, являются истиной, по отношению к Нему. Они не нуждаются в изменении. Но, однако, в умы проникла ложь. Как, например, мысль, что явные слова Аллаха: «В небе», означают, что небеса носят Его, или закрывают Его. А это является ложью, по единодушному мнению ученых и верующих. Ведь Аллах уже: «Престол Его объемлет небеса и Землю». («Корова»: 255). И Он Тот, Кто: «Держит небеса и Землю, чтобы они не исчезли». («Создатель»: 41). «И Он держит небо, чтобы оно не упало на Землю иначе, как с Его позволения». («Хадж»: 65). «Из Его знамений — что стоит небо и Земля по Его повелению». («Румы»: 25).

Объяснение:
Автор, да смилуется над ним Аллах, объясняет, во что необходимо быть убежденным по отношению к тому, что известил нам Аллах о Своей сущности, что Он над Троном и вместе с нами. Что необходимо верить в это таким образом, как известил нам это Аллах. И нельзя изменить и исказить эту веру от ее явной и открытой стороны. Как это делают искажающие и лишающие из числа джахмитов и мугтазилитов, и им подобных. Они измышляют, что это не истина, а лишь переносное значение. И изменяют вознесение на Трон, как захват царства. А возвышенность Аллаха над Своими созданиями, как возвышенность Его Мощи и Силы. И подобные этим ложные искажения и изменения, которые являются искажением слов Аллаха от их истинного смысла и значения и места. Среди них есть те, которые говорят, что значением совместного пребывания Аллаха является Его пребывание в каждом месте. Как это говорят джахмиты и другие. Превыше Аллах от их слов возвышенной высотою.
Его слова: «Но, однако, в умы проникла ложь. Как, например, мысль, что явные слова Аллаха: «В небе», означают, что небеса носят Его, или закрывают Его». Носят: то есть несут, поддерживают. Закрывают: то есть прикрывают, ограждают Его. И закрывать может только лишь та вещь, которая находится сверху. И, конечно же, мы не подразумеваем, эти две вещи, когда говорим, что Всевышний в небесах. И кто мыслит подобным образом, тот заблудился далеким заблуждением. И это из-за двух причин:
Первая причина: это противоречит единодушному мнению ученых и верующих, которые едины, что Аллах над Троном, отличен от Своих созданий. В Его сущности нет ничего от Его созданий. А в Его созданиях нет ничего от Его сущности. И мы уже говорили об этом, когда объясняли слова Всевышнего: «А в безопасности ли вы от того, Кто в небе?» Если под небом мы подразумеваем обычное небо, то предлог «в», обозначает «на». То есть: на небе. А если под небом мы подразумеваем высь, то значением «в небе», будет в возвышенности. А Аллах об этом знает лучше.
Вторая причина: что это мнение сталкивается в своем противоречии с доказательствами Корана, указывающими на величие Аллаха и Его заботу к Своим созданиям. И нужду созданий в Нем. Как в словах Всевышнего: «Престол Его объемлет небеса и Землю». Престол является огромным творением, которое находится перед Троном. И он более велик, нежели небеса и Земля. А Трон еще более величественнее его. И если небеса и Земля меньше престола, а престол меньше Трона, а Аллах величественнее каждой вещи, то, как же в таком случае небеса могут нести Его, или закрывать Его?
И так же слова Всевышнего: «Поистине, Аллах держит небеса и Землю, чтобы они не исчезли». «И Он держит небо, чтобы оно не упало на Землю иначе, как с Его позволения». «Из Его знамений — что стоит небо и Земля по Его повелению». Эти аяты указывают на то, что небеса и Земля нуждаются в Нем. А Он тот, Кто держит их, чтобы они не исчезли, или не упали бы. И их существование зависит только лишь от Его приказаний. Вместе с этим не подразумевается, что Всевышний нуждается в них, чтобы они несли бы Его, или же закрывали бы Его. Превыше Аллах от этого мнения высокою высью.

(далее ибн Теймия говорит:)
Обязательность веры в Его близость к Своим созданиям, и что это не противоречит Его возвышенности и высочеству.
Автор, да смилуется над ним Аллах, сказал:
И в это входит вера в то, что Он Близкий, Отвечающий. Как объединено это в Его словах:
«А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок. Отвечаю просьбе призывающего, когда он молит Меня». («Корова»: 186). И в словах посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Тот, кого вы призываете ближе к вам, нежели сонная артерия». И то, что упомянуто в Коране и в сунне из Его близости и совместного пребывания не противоречит тому, что упоминается о Его возвышенности и высочества. Поистине, Всевышний, нет ничего подобного Ему во всех Его описаниях. И Он высок в Своей близости и близок в Своей возвышенности.
Объяснение:
Когда автор признал обязанность веры в возвышенность Всевышнего Аллаха над своими созданиями, и Его вознесение на Его Трон, он предупредил в этой главе, что вместе с этим необходима вера в то, что Он близок к Своим рабам. Его слова: «И в это входит», то есть в веру в Аллаха. «Вера, в то, что Он Близкий», Тот есть: к Своим рабам. «Отвечающий», на их просьбы. «Как объединено это». То есть: между Его близостью и ответом. В Его словах: «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне». В причинах ниспослания этого аята говорится, что один человек пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «О посланник Аллаха! А рядом ли Господь наш, и можем ли мы взывать к нему шепотом. Или же Он далек, и нам необходимо повышать голоса, обращаясь к Нему?» Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, замолчал. И был ниспослан этот аят. (Эту историю приводят Ибн Джарир, Ибн Абу Хатим и другие). «То ведь Я — близок». К призывающему. «Отвечаю просьбе призывающего, когда он молит Меня».
Это указывает на возможность обращения к Аллаху шепотом, без необходимости повышать голос. Как в словах посланника, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Тот, кого вы призываете ближе к вам, нежели сонная артерия». Уже предшествовало объяснение этому.
В этом аяте и хадисе указания близости Всевышнего Аллаха к призывающему и Его ответ на просьбы. И эта близость не противоречит Его возвышенности. И поэтому автор говорит: «И то, что упомянуто в Коране и в сунне из Его близости и совместного пребывания не противоречит тому, что упоминается о Его возвышенности и высочества». Потому, что все это является истиной. А истина не может противоречить друг другу. И потому что Всевышний Аллах: «нет ничего подобного Ему во всех Его описаниях», то есть: качествах. Поэтому мы не говорим: раз Он над Своими созданиями, то, как же Он может быть вместе с ними? Потому что этот вопрос рождается от ошибочного представления, сравнивающего Всевышнего с Его творениями. А это сравнение является ложным, поскольку Всевышний Аллах: «Нет ничего подобного Ему».
Близость и возвышенность объединены в Нем по праву Его величия, превосходства и охватывания семи небес в Его Руке, как горчичное зерно в руке раба. И как же можно говорить о невозможности по отношению к Нему, что Он над Троном и близок к Своим созданиям, как Он пожелает, и Он на Троне. «И Он высок в Своей близости и близок в Своей возвышенности», Слава Ему и превыше Он всего. Как указывают на это источники Корана и сунны, и единодушное мнение ученых. И это из особенностей Всевышнего. «Высок в Своей близости», то есть во время Своей близости к Своим созданиям. «Близок в Своей возвышенности». То есть: близок к Своим созданиям, во время Своей возвышенности на Своем Троне.

(далее ибн Теймия говорит:)
Обязательность веры в то, что Коран является истинными словами Аллаха.
Автор, да смилуется над ним Аллах, сказал: Глава Из веры в Аллаха и Его писания — вера в то, что Коран является ниспосланными словами Аллаха, и они не сотворены. От Него они берут свое начало, и к Нему их возвращение. И что Аллах поистине, говорил этими словами. И что этот Коран, который ниспослан Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, это истинные слова Аллаха, а не слова кого-либо, помимо Него. И невозможно произнести предположение, что это рассказ, (повествование), от слов Аллаха, или же их объяснение. Однако если их прочтут люди, или же запишут в книги, то и в этом случае они не перестанут быть истинными словами Всевышнего Аллаха. Поистине, слова приобщаемы в своей истинности к тому, кто их произносит изначально, а не к тому, кто говорит их, передавая. И это слова Аллаха и буквами и значениями. Не слова Аллаха буквами, без значений. И не значения, без букв.

Объяснения:
Из основ веры: вера в Аллаха и вера в Его писания. Как мы уже говорили об этом. В эти две основы входит вера в то, что Коран является словами Аллаха. Вера в Аллаха включает в себя веру в Его качества. А Его слова являются частью Его качеств. Поистине, Всевышний Аллах описываем, что Он разговаривает, с кем пожелает, если пожелает. И он не перестает быть разговаривающим. И Его слова неисчерпаемы. По своему роду они изначальны и предвечны. И Его слова не перестают сбываться постепенно, согласно Его мудрости.
Из Его слов — священный Коран, который является самой величественной из Его писаний. И он входит в веру в Писания наипервейшим вхождением. Он ниспослан от Всевышнего Аллаха. И это есть Его слова, которые Он сказал, и ниспослал Своему посланнику, да благословит его Аллах и приветствует: «ниспосланными словами Аллаха, и они не сотворены». Поскольку являются частью Его качеств, которые он приобщил к Своей сущности, приобщением качества к описываемому объекту. А Его качества не сотворены, поэтому Его слова так же не сотворены. И этому противоречат некоторые группы. Шейх, да смилуется над ним Аллах, упомянул здесь мнения некоторых из них, сказав:
1 — мнение джахмитов, поскольку они говорят, что Аллах не разговаривает, и что Он создал слова для других и возможно лишь передать от Него смысл. И прибавление слов у них к Аллаху носит смысловое, а не истинное значение. Потому, что Он создал речь. И Он разговаривает в значении, что Творит речь в других созданиях. И это мнение ошибочно, противоречит религиозным и разумным доказательствам. И противоречит словам праведных предшественников и ученых мусульман. Эти слова не приемлет разум. Ведь не возможно назвать кого-либо говорящим, кроме тех, кто на самом деле разговаривает. И как же сказать: «Сказал Аллах», а говорящим является другой? И как же сказать: «Слова Аллаха», когда это слова другого?
Слова автора: «От Него они берут свое начало, и к Нему их возвращение. И что Аллах поистине, говорил этими словами. И что этот Коран, который ниспослан Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, это истинные слова Аллаха, а не слова кого-либо, помимо Него». Этим он хотел отвергнуть мнение джахмитов, которые говорят, что Коран берет свое начало от другого. И что Аллах не разговаривал на самом деле этими словами. Однако, они в переносном смысле Его слова. А на самом деле являются словами другого, которые соотносятся с Аллахом, поскольку Он является Творцом этих слов. И значение слов: «От Него они берут свое начало». То есть: Коран начался и вышел от Всевышнего Аллаха. Он является Его словами, которыми Он разговаривал. «И к Нему их возвращение». То есть: Коран вернется к Всевышнему Аллаху, потому что он будет вознесен в последние времена. И ничего не останется от него ни в книгах, ни в груди знавших его наизусть. И это один из признаков Судного дня. Или же в значении, что он вернется к Нему.
2 — Затем шейх, да смилуется над ним Аллах, упоминает здесь мнение кулябитов, (последователи Абдуллы ибн Саида ибн Куляба) в отношении Корана. Они говорят, что он повествование, рассказ от слов Аллаха. Потому что слова Аллаха у них есть значение, состоящее внутри, и обязательное Его сущности, так же, как обязательность жизни и знания. И не связано с Его волей и желанием. И это значение есть стоящим в Его сущности, и не сотворенное. А эти слова, состоящие из букв и звуков, сотворены. А потому они являются повествованием и рассказом от слов Аллаха. И не являются самими словами Аллаха.
3 — и упомянул мнения ашгаритов, (последователей Абу Хасана Аль-Ашари), что Коран является объяснением от слов Аллаха. Потому что слова Аллаха у них в значении стоящим, в сущности, и оно не создано. Однако эти читаемые слова являются лишь объяснением этого значения, стоящего внутри. И они созданы. И потому нельзя сказать, что это слова от Него.
И некоторые ученые говорят, что противоречие между калябитами и ашаритами носят словесный характер, не несущий в себе пользу. Ашариты и кулябиты делят Коран на два вида: словесный и смысловой. И словесная часть сотворена, это есть слова, которые мы обнаруживаем в Коране. А смысловая часть является древней, как незапамятна Его сущность, поскольку она составляет с ней одно целое. Она не разделима с Ним и не имеет много делений. И, во всяком случае, даже если их мнения и не совпадают, то они стоят очень близко.
Шейх, да смилуется над ним Аллах, указал на лживость этих двух суждений, сказав: «И невозможно произнести предположение, что это рассказ, (повествование), от слов Аллаха», то есть, как говорят это калябиты. «Или же их объяснение». Как говорят ашариты. «Однако если их прочтут люди, или же запишут в книги, то и в этом случае они не перестанут быть истинными словами Всевышнего Аллаха». То есть: поистине, священный Коран является словами Аллаха: как словами, так и значениями, где бы он ни был обнаружен. Все равно, был ли он выучен наизусть, или же читается языком, или пишется на книге. Все это не выходит за рамки истинных слов Аллаха. Они не перестают быть ими в любом своем состояние.
Затем шейх, да смилуется над ним Аллах, приводит доказательство этому, сказав: «Поистине, слова приобщаемы в своей истинности к тому, кто их произносит изначально, а не к тому, кто говорит их, передавая». Поистине, передающий сообщение называется посредником. А Аллах Всевышний сказал: «А если кто-нибудь из многобожников просил у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха». («Покаяние»: 6). И слушатель, упомянутый в этом аяте, посредством передающего посредника слышит слова Аллаха. И это указывает, что слова приписываемы к тому, кто произнес их первый раз.
— затем шейх, да смилуется над ним Аллах, упоминает мнение мугтазилитов. Поскольку они говорят, что слова Аллаха, лишь буквы, без каких-либо значений. И говорят, что слово и слова, при произношении становятся лишь произношением. И значение не является частью этих произношений, однако, они сами по себе и не несут никакого смысла.
Затем шейх, да смилуется над ним Аллах, приводит мнение, противоположное этому, сказав: «И не значения, без букв». Это мнение кулябитов и ашаритов, как уже предшествовало их мнение, относительно Корана. А путем истины является то, что Коран является словами Аллаха, и буквами и значениями. Как об этом говорят приверженцы сунны и согласия. И на это указывают доказательства из Корана и сунны, и хвала Аллаху, Господу миров!

(далее ибн Теймия говорит:)
Обязательность веры в видение верующими своего Господа в Судный день и места видения.
Автор, да смилуется над ним Аллах, сказал: Глава Так же в веру в Него, Его писания, Его ангелов и Его посланников, как мы уже упоминали, входит вера в то, что верующие увидят Его в Судный день своими глазами и взорами. Так же, как они видят солнце, когда оно ясное и без облаков. И как они видят луну в ночь полнолуния. И они не будут тесниться в своем видении Его. Они увидят Всевышнего, когда будут находиться в площадях предстояния. Затем они увидят Его после вхождения в рай, как пожелает Аллах.

Объяснение:
Вера в видение Аллаха относится к вере в Аллаха, Его писания, Его посланников, потому, что Аллах известил об этом в Своей книге, и об этом известил нас Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. И кто не верит в это, тот возводит ложь на Аллаха, на Его книгу и на Его посланника. Так как тот, кто верит в Аллаха, Его писания и Его посланников, тот верит во все то, что написано в них. Его слова: «своими глазами». То есть: истинное видение. Нет в нем никаких таинств, и его невозможно исказить как смысловое видение, как говорят об этом изменяющие. «Так же, как они видят солнце, когда оно ясное и без облаков. И как они видят луну в ночь полнолуния. И они не будут тесниться в своем видении Его». То есть, истинное видение, для достижения которого нет никаких сложностей. Как на этот указывают аяты и хадисы, повествование которых предшествовало раннее.
Его слова: «Они увидят Всевышнего, когда будут находиться в площадях предстояния. Затем они увидят Его, после вхождения рай». Это объяснение мест, в которых достигается видение. И это будет происходить в двух местах: первое место: площади предстояния. И площади это множественное число от слова площадь. И это есть широкое место, на котором нет строений. И площади предстояния: это места расчета. И обособлены ли верующие Его видением в этом месте или нет? По этому поводу есть три мнения. Первое: что Его увидят в площадях предстояния верующие, лицемеры и неверные. Второе: что Его увидят только лишь верующие и лицемеры, без неверных. Третье: что Его увидят только верующие. А Аллах об этом знает лучше.
Второе место: Его увидят верующие после их вхождения в рай. Как это установлено в доказательствах Корана и сунны. И уже предшествовало упоминание и объяснение некоторых из этих доказательств. И следовали сомнения отрицающих видение, вместе с отвержением их сомнений. И рай дословно означает сад. И здесь имеется в виду мир, который приготовил Аллах Своим приближенным. И это мир совершенного наслаждения и блаженства. И слова шейха: «Как пожелает Аллах», то есть без охватывания. И без установления образа видения.

(далее ибн Теймия говорит:)
Что входит в веру в Последний день
1 — что будет в могиле:
Автор, да смилуется над ним Аллах, сказал:
Глава, Из веры в Судный день вера во все то, что известил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что будет после смерти. Мы верим в испытание могилы, в мучении могилы и ее блаженство. А по поводу испытания могилы, поистине, люди будут испытаны в своих могилах и скажут человеку: «Кто твой Господь? Какова твоя религия? И кто твой пророк?» И укрепит Аллах тех, которые уверовали словом твердым в мирской жизни и в жизни дальней. И верующий скажет: «Господь мой Аллах, Ислам моя религия, и Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, мой пророк». А что касается сомневающегося, то он скажет: «Ха-ха. Я не знаю. Я слышал, что люди говорят что-то, и повторял за ними. И его ударят железным прутом, и он закричит так, что его крик услышат все вокруг, кроме людей.
И если бы люди смогли услышать этот крик, то они пали бы пораженными и лишенными чувств. А затем, после этого испытания, будет или блаженство могилы, или ее мучение.

Объяснение:
Последний день — это Судный день. И вера в него является одним из столпов веры. На это указывает разум и природное состояние. Все небесные Писания заявляют о неизбежности этого. Все пророки и посланники возвещали о нем. Он называется Последним днем, из-за своего откладывания от этого мира. И шейх, да смилуется над ним Аллах, упомянул здесь очень объемную установку значения веры в Последний день, сказав, что это вера во все то, что известил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что будет после смерти. В это входит вера во все то, на что указывают источники из положения умирающего, положение умершего в могиле, воскрешение из могил, и что произойдет после этого. Затем, шейх, да смилуется над ним Аллах, указал на некоторые вещи из этой веры, которые будут происходить в могиле, сказав: «Мы верим в испытании могилы, в мучении могилы и ее блаженство». Он упомянул здесь два положения:
Первое положение: испытание могилы. Дословно, слово испытание переводится, как экзамен, проверка. Здесь же под испытанием подразумеваются вопросы двух ангелов, которые они будут задавать умершему. Поэтому, он говорит: «А по поводу испытания могилы, поистине, люди будут испытаны в своих могилах и скажут человеку», то есть: умершему. Все равно, мужчина это, или женщина. И возможно, что здесь упомянут мужчина, (дословно в тексте у автора), потому, что их большее количество. Затем, автор упоминает вопросы, которые будут заданы умершему. И ответы на эти вопросы верующего и не верующего. И что произойдет после этих ответов из блаженства, или мучения.
Вера в вопросы двух ангелов обязательна. Она установлена пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисах, количество которых достигла степени таватир. И на это указывает священный Коран в словах Всевышнего: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мире этом и в мире ином. И вводит в заблуждение Аллах неправедных, и творит Аллах, что желает». («Ибрахим»: 27). Бухари и Муслим, приводят хадис Бараи ибн Газиба, да будет доволен ими Аллах, от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал по поводу слов Всевышнего: «Аллах поддерживает верующих твердым словом», что они ниспосланы о мучение могилы. Муслим, прибавляет: «Спросят у него: «Кто твой Господь?» И он скажет: «Господь мой Аллах, а мой пророк Мухаммад». И это соответствует словам: «Аллах поддерживает верующих твердым словом». И твердое слово это слово единобожия, которое укрепилось в сердцах верующих с доказательствами и свидетельствами. И поддерживание им верующих в этом мире выражается в следовании ими единобожия. Даже если на этом пути они приобретают мучения и страдания. А поддерживание их, в мире следующем выражается в их наставлении на ответы во время вопросов ангелов.
Его слова: «А что касается сомневающегося», то есть: колеблющегося. «То он скажет», когда его спросят: «Ха-ха». Слова сомнения и страдания. «Я не знаю. Я слышал, что люди говорят что-то, и повторял за ними». Потому, что он не верил в то, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Ему будет не ясен ответ. Даже если он и был бы из самых знающих и красноречивых людей. Как сказал Всевышний: «И вводит в заблуждении Аллах неправедных». «И его ударят железным прутом». Это огромный прут. «И он закричит так, что его крик услышат все вокруг, кроме людей». Затем, он объясняет мудрость невозможности услышать этот крик человеком, словами: «И если бы люди смогли услышать этот крик, то они пали бы пораженными и лишенными чувств». То есть: они умерли бы, или пали бы без чувств. Так же, из мудрости Аллаха, что все, что происходит с умершим в его могиле не ощущают живущие. Потому что Аллах сделал это сокровенным. И если бы это было бы открытым и явным, то тогда была бы потеряна требуемая мудрость, и это есть вера в сокровенное.
Второе положение: то, что будет происходить с умершим в его могиле. На это указал шейх своими словами: «А затем, после этого испытания будет или блаженство могилы, или ее мучение, пока не настанет великое воскрешение». Это установление мучения могилы, или ее блаженства. И мнение приверженцев сунны и согласия, что умерший, если умрет, то будет в блаженстве, или в мучение. И что это произойдет как с его душой, так и с телом. Как на это указывают многочисленные хадисы от посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Вера в это обязательна. И запрещено говорить о том, как это будет происходить, каким образом. Потому что этого не постигли умы. Так как это из положений жизни дальней. А жизнь дальнюю не знает никто, помимо Аллаха. И тех, кому Аллах приоткрыл некоторую часть из этого. И они есть суть посланники, мир им всем и приветствие Всевышнего.
Мучение могилы отрицают мугтазилиты. Их сомнения в этом вопросе основываются на том, что они не познали и не видели, чтобы мертвый был, подвергнут мучению, или вопросам. В ответ на это можно сказать, что отсутствие нашим познанием и нашим зрением чего-либо не доказывает отсутствие его существования и происхождения. И сколь много вещей, которых мы не в состояние увидеть, но они существуют на самом деле. И из их числа мучение могилы и ее блаженство. И что Всевышний Аллах сделал положения мира следующего, и всего, что с этим связано, сокровенным. Закрыв это от познания умами в этом мире. Для того чтобы отличить тех, которые уверовали в сокровенное от других. И положения следующего мира не могут быть сравнимы с положениями мира этого. А Аллах об этом знает лучше.
И мучения могилы делятся на два вида: первый вид — постоянные мучения. И этим мучениям подвергаются неверные. Как сказал об этом Всевышний: «Огонь, в который они ввергаются утром и вечером». («Прощающий: 46). Второй вид: временные мучения. Которые будут какое-то время, а затем прекратятся. И это мучения некоторых грешников, из числа верующих. Они будут подвергнуты мучению на величину их греха, а затем, им простится прегрешение. И прекратится само мучение, по причине мольбы, или милостыни, или прощения.

(далее ибн Теймия говорит:)
2 — Великое воскрешение, и что в нем будет происходить.
Пока не настанет великое воскрешение, тогда вернуться души к телам. И настанет час Судный, о котором известил нас Аллах в Своей книге и устами Своего посланника. На этом единодушны мусульмане. И восстанут люди из своих могил перед Господом миров босыми голыми и необрезанными.

Объяснение:
Шейх, да смилуется над ним Аллах, указал в этой и в последующих главах, что будет происходить в мире следующем. И он начнется с великого воскрешения. Поистине, всего есть три мира: мир ближний. Мир барзаха, (в могиле). И мир дальний. И в каждом из этих трех миров есть особенные для этого мира законоположения. И события, происходящие в них. И шейх уже повествовал о том, что будет происходить в мире барзаха.
А здесь он начал повествовать о том, что произойдет в мире дальнем, сказав: «Пока не настанет великое воскрешение». Предстояние бывает двух видов: малое предстояние — и это есть смерть. И это предстояние произойдет с каждым человеком в особенности. Когда его покинет душа, и прекратятся все движения. И большое предстояние, когда предстанут все люди, как один, без исключения. И она называется предстоянием, поскольку люди поднимутся в ней из своих могил перед Господом миров. И поэтому он говорит: «Тогда вернуться души к телам». И это после того, как ангел Исрафил вострубит в трубу. Всевышний сказал: «И возгласили в трубу, и вот — они из могил к своему Господу устремляются. Они говорят: «Горе нам! Кто послал нас из места упокоения?» («Ясин»: 51-52). И сказал Всевышний: «Потом протрубят вторично, и вот — они стоя смотрят». («Толпы»: 68). И души есть множественное число от слова: душа. И она есть то, посредством чего живет человек и другие, обладающие душами. И никто не знает ее истинного положения, кроме самого Аллаха. Всевышний сказал: «Они спрашивают тебя о душе. Скажи: «Душа от повеления Господа моего». («Перенес ночью»: 85).
Его слова: «И настанет час Судный, о котором известил нас Аллах в Своей книге и устами Своего посланника. На этом единодушны мусульмане», основываясь на доказательства воскрешения. И что оно, (воскрешение), установлено в Коране, в сунне, в единодушном мнении мусульман и здравым рассудком. Аллах известил об этом в Своей книге, и привел достаточно доказательств этому. И опроверг отрицающих воскресение во множестве сур Корана. И поскольку наш пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был печатью пророков, он объяснил разделы и события Последнего дня таким объяснением, которое не обнаружится во многих пророческих книгах.
Воздаяние за дела установлено здравым умом. И узаконено в шариате. Поистине, Аллах предупредил об этом умы во многих местах священного Корана. Поскольку Он упомянул, что недостойно Его мудрости и Его славы оставить людей напрасно. Или же сотворить их ради забавы. Без приказаний, запретов, вознаграждений и наказаний. И чтобы благодеяющий был подобен грешнику. Или чтобы мусульмане были подобны нечестивцам. Поистине, некоторые праведники умирают до того, как получат заслуженное им добро. И некоторые грешники умирают до того, как им воздается по заслугам. И необходимо, чтобы был мир, в котором каждый получил бы по заслугам. И отрицают воскрешение неверные. Как сказал об этом Всевышний: «Утверждают те, которые не уверовали, что они никогда не будут воскрешены». («Взаимное обманывание»: 7).
И его слова: «И восстанут люди из своих могил босыми». Множественное число от «босого». И это тот человек, на ногах которого нет никакой обуви. «Голыми». Множественное число от слова «голый». И это обнаженный человек, не имеющий одежды. «И необрезанными». Множественное число от слова «необрезанный». И это мужчина, крайняя плоть члена которого не обрезана. И эти три качества будут у людей, когда они восстанут из своих могил. И это установлено в достоверном хадисе от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. В обоих сборниках «Сахих» от Аишы, да будет доволен ею Аллах, приводится, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы будете собраны перед Аллахом в Судный день босыми, голыми и необрезанными». Хадис.

(далее ибн Теймия говорит:)
Что произойдет в Судный день.
И приблизится к ним солнце. И пот достигнет уровня уздечки. И будут установлены весы, на которых будут взвешены деяния рабов: «И у кого тяжелы, будут его весы — те счастливые.
А у кого легки его весы, — те, которые нанесли убыток самим себе. Они пребудут вечно в аду». («Верующие»: 102-103). И раздадут книги — и это будут свитки деяний. И эти свитки будут брать с правой стороны, с левой стороны, или из-за спины — как сказал об этом Всевышний:
«И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее и выведем для него в день воскресения книгу, которую он встретит открытой: «Прочти твою книгу! Довольно для тебя в самом себе счетчика!» («Перенес ночью»: 13-14). И Аллах возьмет расчет с созданий и уединится с верующим рабом, и он признает свои грехи, как это описывается в Коране и в сунне.
А что касается неверного, то их расчет не будет в виде взвешивания благих и греховных дел, поскольку у них нет благих дел. Однако будут подсчитаны их деяния счетом, и они остановятся на них и признают их.

Объяснение:
Шейх, да смилуется над ним Аллах, упомянул в этих словах немного из того, что произойдет в Судный день. Из того, что упоминается в Коране и в сунне. Поистине, подробное описание всех событий этого дня является недоступным для познания нашими умами. Поистине, они познаются лишь с помощью достоверных передач от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который не говорит по пристрастию: «Поистине, это лишь озарение внушаемое». Из мудрости в отчете созданий за их деяния, взвешивания, и явной записи их в свитки, вместе с охватыванием знания Аллаха всего этого, есть то, чтобы рабы видели полноту Его Славы, совершенство Его справедливости, безграничность Его милости и величие Его царства. И шейх упомянул о том, что произойдет в этот величественный день с рабами:
1 — «Что к ним приблизится солнце». То есть: подступиться близко к их головам. Как приводит, Муслим от Микдада, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Когда настанет час Судный, то солнце приблизиться к рабам и станет на величину одной, или двух миль». Его слова: «И пот достигнет уровня уздечки». То есть достигнет их ртов и станет для них в роли уздечки. Поскольку воспрепятствует разговорам. И это в результате близости от них солнца. И это произойдет в отношении большинства творений. И исключением из этого будут пророки и те, кому пожелает того Аллах.
2 — Из событий этого дня его слова: «И будут установлены весы, на которых будут взвешены деяния». Весы — это создание, на котором будут взвешены благие и греховные деяния. И это истинные весы, у которых будет язык и две чаши. И они из установок жизни дальней. Мы должны верить в них так, как об этом говорится и не искать их образ, кроме как в свете того, что встречается в источниках. И мудрость во взвешивании дел, выявлении их величины, дабы воздаяние было бы заслуженным. «И у кого тяжелы, будут его весы», то есть: его благие деяния перевесят греховные. «Те счастливые». То есть: успешные и спасшиеся от огня. Достойные войти в рай. «А у кого легки его весы», то есть: перевесят греховные деяния над благими. «Те, которые нанесли убыток самим себе». То есть, нанесли себе урон и ущерб, и стали обитателями огня. «Они пребудут вечно в аду». То есть местом их пребывания станет огонь.
Данный аят свидетельствует об установлении весов и взвешивания дел в Судный день. Так же упоминание о весах и о взвешивании встречается во многих аятах Корана. И все источники указывают, что взвешены, будут делающий, само дело и свитки. И нет в этом никакого противоречия, в том, что все это будет взвешено. Однако внимание будет уделено в отношении тяжести и легкости самого деяния. А не в отношении делающего, и не в отношении свитка. А Аллах об этом знает лучше. И уже исказили мугтазилиты источники относительно этого, говоря, что под весами и взвешиванием подразумевается справедливость. И это искажение является ложным, противоречащим источникам и единому мнению праведных предшественников общины и ее ученых.
Шаукани сказал: «И причиною их упорства является использование только лишь разума. А это ни для кого не представляется доказательством. И если этого не признают их умы, то ведь это уже признали умы тех людей, кто обладал еще более сильным, нежели они разумом. Из числа сподвижников, последователей и их сторонников. До той поры, пока не пришло нововведение, как темная ночь. И каждый начал говорить что пожелает. И оставили шариат за своими спинами». И деяния Последнего дня из числа тех, которые не познаются разумом. А Аллах об этом знает лучше.
3 — Из числа событий этого величественного дня, упомянутых шейхом, его слова: » И раздадут книги — и это будут свитки деяний». То есть свитки, на которых будут записаны деяния рабов, которые они совершали в этом мире. И будут сохранены для них. Поскольку они сложатся при смерти и раскроются перед отчетом, что бы каждый человек встал бы перед своим свитком и знал бы, что там записано. «И эти свитки будут брать с правой стороны, с левой стороны, или из-за спины». Это объяснение того, каким образом люди будут брать свои свитки. Как говорится об этом в священном Коране. И это получение делится на два вида: получение своей книги правой рукой. Это относительно верующего. И получение своей книги левой рукой, или из-за спины. Это в отношении неверного. Поскольку он вытянет свою левую руку за спину и получит ею свою книгу. Как говорится об этом в аятах. И нет в них никакого противоречия, поскольку правая рука неверного привяжется к его шее, а левая будет за спиной, и ею он возьмет свою книгу.
Затем шейх приводит в качестве доказательства слова Всевышнего: «И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее». И птица: что летит от него из его деяний: хороших и плохих. «К его шее». То есть: привязали к нему, и будем воздавать ему согласно ею. Нет ему от нее избавления. И она обязательна для него, так же, как обязательно ожерелье на шее. «И выведем для него в день воскресения книгу, которую он встретит открытой». То есть: соберем ему все его деяния в книге, которую он получит в Судный день. Или своей правой рукой, если он счастливый, или своей левой рукой, если он несчастен. «Открытой», то есть раскрытой. И ее сможет прочесть и он сам, и другие. И поистине, Всевышний сказал: «Встретит открытой». Для ускорения радости своим благим деяниям и упреку за совершение порицаемых дел. «Прочти твою книгу!» То есть ему скажут эти слова. До того, как начнут читать эту книгу те, кто был грамотным, и те, кто был неграмотным. «Довольно для тебя в самом себе счетчика!» То есть: считающего. И это самая великая справедливость. Поскольку самого человека сделают подсчитывающим, чтобы он видел все свои дела и ничего не смог бы отрицать.
И свидетельством благородного аята является установление получения каждым человеком свитка с записями дел в Судный день. Который он будет читать сам. И сам же будет считать, а не при помощи другого.
4 — затем шейх, да смилуется над ним Аллах, упоминает о расчете, и говорит: «И Аллах возьмет расчет с созданий». Расчет: это показ Всевышним Аллахом воздаяний за деяния и напоминание о тех из них, которые были забыты. Или же другое определение: это задержка Аллахом Его рабов перед их удалением с места сбора для выявления их деяний: праведных и не праведных. Затем шейх, да смилуется над ним Аллах, упомянул, что расчет бывает двух видов:
Первый вид: расчет верующего. По этому поводу он сказал: «и уединится (Аллах), с верующим рабом, и он признает свои грехи, как это описывается в Коране и в сунне». Как сказал Всевышний Аллах: «И кому будет принесена его книга в правую руку, тот будет рассчитан расчетом легким и вернется к своей семье в радости». («Раскалывание»: 7-9). И в обоих сборниках «Сахих» от Ибн Умара, да будет доволен ими Аллах, который сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Поистине, Аллах приблизит верующего настолько, что он окажется под Его покровом, и закроет его от людей, и он признает грехи свои. Аллах спросит его: «Признаешь ли ты этот грех? Признаешь ли ты этот грех? Признаешь ли ты этот грех?» И когда он признает все свои грехи и подумает, что уже обречен на погибель, то ему скажут: «Поистине, Я покрыл тебя в земной жизни и прощаю тебя сегодня!» А затем ему будут даны записи его благих дел». И значение: признает свои грехи: то есть осознает и подтвердит. Как в этом хадисе: «Признаешь ли ты этот грех? Признаешь ли ты этот грех?» Из верующих будут те, кто войдут в рай без расчета. Как это установлено в хадисе о семидесяти тысячах, которые войдут в рай без расчета и наказания.
И расчет делится на несколько видов. Есть легкий расчет, и это называется предстоянием, и есть расчет в виде препирательств. В обоих сборниках «Сахих» передается хадис, передаваемый со слов Аишы, да будет доволен ею Аллах, которая сказала: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, у кого потребуют серьезного отчета, будет, подвергнут мучениям». Я спросила: «О посланник Аллаха! Разве Всевышний Аллах не говорит: «А кому Мы дадим его книгу в правую руку, то расчет его будет легким». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Таким будет предстояние. И никто не сможет избежать препирательств расчета без того, чтобы не подвергнуться мучениям».
Второй вид: расчет неверного. Он объясняет его словами: «А что касается неверного, то их расчет не будет в виде взвешивания благих и греховных дел, поскольку у них нет благих дел».
То есть: у них не окажется благих дел, которые можно было бы взвесить вместе с их греховными делами. Поскольку их благие деяния по причине их неверия не сохранятся для них в мире следующим, и останутся у них одни лишь греховные дела. Аллах Всевышний сказал: «Мы займемся в тот день делами, которые они творили, и развеем их в прах!» («Различение»: 23).
И под их расчетом подразумевается, что: «будут подсчитаны их деяния счетом, и они остановятся на них и признают их и воздастся им согласно их деяниям». То есть: их известят об их деяниях и они признают их, затем наступит их воздаяние, согласно их делам. Как сказал об этом Всевышний:
«Мы обязательно сообщим тем, которые не веровали, что они совершили и непременно дадим вкусить им суровое наказание». («Разъяснены»: 50). И слова Всевышнего:
«И засвидетельствуют против самих себя, что они были неверными». («Преграды»: 37).
И Его слова: «И они признались в своем грехе. Прочь же, обитатели огня!» («Власть»: 11).

(далее ибн Теймия говорит:)
Водоем пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его местоположение и его описание.
И в площадях предстояния водоем, приготовленный для пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Его вода белее молока и слаще меда. Кувшины, стоящие на берегу его, (по своей численности) подобны небесным звездам. Его длина равна месяцу пути и его ширина так же равна месяцу пути. Каждый из испивших его воды уже никогда не ощутит жажды.

Объяснение:
— из того, что есть в Судный день — водоем пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И автор упоминает здесь о нем и объясняет его описания словами: «И в площадях предстояния водоем, приготовленный для пророка, да благословит его Аллах и приветствует». Как установлено это от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Имам ибн Кайюм говорил: «Хадисы, повествующие о водоеме, передаются от сорока сподвижников. И множество, или большинство этих сообщений достоверны».
Водоем дословно: хранилище воды. Приверженцы сунны и согласия единодушны в установление водоема. Этому противоречат мугтазилиты. Они не признают установление водоема. И изменяют источники, упоминающие о нем, искажая их явный смысл. Затем шейх, да смилуется над ним Аллах, упоминает описания водоема, сказав: «Его вода белее молока… и т.д.». Эти описания установлены в хадисах. Как, например, хадис Абдуллы ибн Амра, который передают Бухари и Муслим, сообщившего, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Для того чтобы обойти мой водоем, потребуется месяц пути. Его углы равны между собой. Его вода белее молока, его благоухание приятнее аромата мускуса. А кувшины, стоящие на его берегах подобны небесным звездам. Каждый из испивших его воды уже никогда не ощутит жажды».

(далее ибн Теймия говорит:)
Ас-Сират, его значение, его местоположение и описание. Прохождение людей по нему.
Ас-Сират протянут над адом. И это мост, который между раем и адом. Люди будут проходить по нему по мере своих деяний. Среди них будут те, кто пройдут его в мгновении ока. Среди них будут те, кто пройдут его подобно молнии. Из них, кто пройдет его, как ветер. Из них, кто пройдет его, как породистый скакун. Из них, кто пройдет как оседлавший верблюда. Из них, как встретивший врага. Из них, как идущий пешком. Из них, как ползущий ползком. Из них, кто сорвется и полетит в огонь. И поистине, на этом мосту будут крючья, которые будут схватывать людей за их деяния.

Объяснение:
— шейх, да смилуется над ним Аллах, упоминает здесь о том, что из событий Судного дня — прохождение людей по Ас-Сирату. И Ас-Сират дословно означает ясный путь. А по законоположению шариата это то, как объяснял шейх своими словами: «И это мост, который между раем и адом». И объяснил его местоположение: «Ас-Сират протянут над адом». Затем он объяснил описание прохождения по нему людей, своими словами: «Люди будут проходить по нему по мере своих деяний». И время прохождения по нему после расхождения людей от места сбора, предстояния и расчета. Поистине, Сиратом спасется верующий от огня и попадет в рай. И упадут с него обитатели огня, попав в ад, как это установлено в хадисах.
Затем шейх, да смилуется над ним Аллах, объяснил положения людей, проходящих по Сирату, сказав: «Среди них будут те, кто пройдут его в мгновении ока». И так далее. То есть: по своей быстроте и медленности прохождения люди будут разняться из-за разности их веры и праведных деяний, которые они приготовили в этом мире. Так же по причине следования человеком религии Ислама и его уверенности и убежденности в ней будет его уверенность в прохождение сирата. И кто твердо стоит на сирате смысловом, а это и есть Ислам, тот тверд в прохождение сирата, протянутого над пропастью ада. А кто потерял смысловой сират, тот потеряет и настоящий сират. Его слова: «Как встретивший врага». То есть: бегущий бегом. Его слова: «ползущий ползком». То есть: идущий на четвереньках, вместо ног. Его слова: «на этом мосту будут крючья». Множественное число от слова «крюк». И это железо, покрывающее голову.
Его слово: «схватывать», означает быстрое взятие чего-либо. Его слово: «По их деяниям», то есть: по причине их греховных дел будет схватывание их этими крючьями на мосту ада. По причине того, что они были схвачены страстью и сомнением в этом мире, и удалились от верного пути. (Дословно: сиратуль мустакым).
Приверженцы сунны и согласия верят в сират, протянутый над адом. И в прохождении по нему людей, согласно достоверным хадисам, установленных от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Этому противоречит Аль-Кади Абдуджабар Аль-Мугтазили и множество его последователей. Они говорят, что под упомянутым сиратом подразумевается путь рая, упомянутый в словах Всевышнего: «Он поведет их и сохранит в порядке их состояние». («Мухаммад»: 5).
И путь огня, упомянутый в словах Всевышнего: «И отведите их на путь ада». («Стоящие в ряд»: 23).
Это мнение ложно и отвергает правдивые источники без предъявления каких-либо доказательств. А обязанностью является принимать источники и их прямые указания.

(далее ибн Теймия говорит:)
Мост между раем и адом.
И кто пройдет по Сирату, тот войдет в рай. И если пройдут по нему, то будут остановлены на мосту между раем и адом, где обиженные воздадут равное своим обидчикам. А когда они очистятся, им будет позволено войти в рай.

Объяснение:
— шейх, да смилуется над ним Аллах, упоминает, что из событий Судного дня — стояние на мосту. Так, он говорит: «И кто пройдет по Сирату», то есть преодолеет его и будет в безопасности от падения в пропасть ада. «Тот войдет в рай». Потому что кто спасется от огня, тот войдет в рай. Всевышний сказал: «И кто будет удален от огня и введен в рай, тот получит успех». («Семейство Имрана»: 185). И сказал Всевышний: «Часть в раю и часть в аду». («Совет»: 7).
Однако перед вхождением в рай необходимо воздать за обиды между верующими, дабы они вошли бы в рай в наиболее совершенном виде, очищенными от обид. На это указывает шейх своими словами: «И если пройдут по нему». То есть: преодолеют сират и спасутся от падения в огонь. «То будут остановлены на мосту». Это мост и что превозносится над строениями. И говорят, что этот мост является продолжением сирата, который углубляется в рай. И говорят, что это другой сират, обособленный для верующих.
«Где обиженные воздадут равное своим обидчикам». То есть: между ними произойдет воздаяние за обиды. И обиженный сможет восстановить свои права с обидчика. «А когда они очистятся». То есть освободятся от упреков и восстановят права. «Им будет позволено войти в рай». С их сердец удалится ненависть и злоба по отношению друг к другу. Как сказал об этом Всевышний: «И изъяли Мы злобу, что в их груди. Братьями они на седалищах обращены друг к другу». («Аль-Хиджр»: 47).

(далее ибн Теймия говорит:)
Первый, кому откроются врата рая, и первый, кто войдет в него и заступничество пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
И первый, кому откроются врата рая, будет Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и первой кто войдет в него из общин, будет его община. И ему, да благословит его Аллах и приветствует, в Судный день принадлежат три заступничества: а что касается первого заступничества, то оно касается людей предстояния, чтобы начался над ними суд. После того, как пророки Адам, Нух, Ибрахим, Мусса и Иса сын Маръям отвергнут предложение людей о заступничестве и обратятся с этим предложением к нему. А что касается по поводу второго заступничества, то он заступится за обитателей рая, чтобы они вошли в рай. И эти два вида заступничества обособленны для него. А что касается по поводу третьего заступничества, то он заступится за тех, кто был достоин огня. И этот вид заступничества определен для него и для всех пророков, правдивых и других. И он заступится за обитателей огня, чтобы они не вошли бы в него. И заступится за тех, кто попадет в огонь, чтобы они вышли бы из него.

Объяснение:
— шейх, да смилуется над ним Аллах, объясняет то положение верующих в Судный день, на котором они остановятся после прохождения этих величайших событий, упоминание наиважнейших частей которых предшествовало ранее. И говорит: «А когда они очистятся, им будет позволено войти в рай». И они не смогут войти в рай, кроме как после разрешения Всевышнего Аллаха и просьбы открыть его ворота. «И первый, кому откроются врата рая, будет Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует». В «Сахих» Муслим, упоминается хадис от Анаса, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Я приду к двери рая в Судный день и попрошу ее открыть. Охраняющий ее спросит у меня: «Кто ты?» И я отвечу: «Мухаммад». Он скажет: «Мне было велено открыть эту дверь тебе, и никому до тебя».
И в этом проявляется почет и уважение по отношению к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и проявление его предпочтения.
«И первой кто войдет в него из общин, будет его община». И это из-за ее предпочтения перед другими общинами. И доказательства этому мы находим в хадисе Абу Хурайры, который приводит, Муслим со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «И мы первые, кто войдет в рай». Его слова: «И ему, да благословит его Аллах и приветствует, в Судный день принадлежат три заступничества». Заступничества — множественное число от слова «заступничество». И дословно это обозначает: посредничество. По законоположению шариата: пожелание добра другому. Оно образовано, от слова «ходатайствовать», что является противоположностью слова «обижать». И, как будто бы заступающийся прибавляет свою просьбу к просьбе заступаемого, после того, как он был одинок в своей просьбе.
И слова шейха, да смилуется над ним Аллах: «И ему, да благословит его Аллах и приветствует, в Судный день принадлежат три заступничества». Объяснения заступничеств, с которыми пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратиться в Судный день с разрешения Всевышнего Аллаха. Шейха, да смилуется над ним Аллах, упомянул их здесь в сокращенном виде. Если же перечислить их в полном виде, то получится восемь видов заступничества. Из них есть те, которые обособлены для пророка, да благословит его Аллах и приветствует. А есть те, которые являются общими между ним и другими.
Первое заступничество: великое заступничество. (И это есть достохвальное место). Оно выражается в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, заступится перед Всевышним Аллахом, чтобы Он начал суд над Своими рабами, после длительного предстояния перед Ним. И после того, как все пророки откажутся этот сделать. И тогда с этим видом заступничества обратится к Аллаху с Его позволения наш пророк, да благословит его Аллах и приветствует.
Второе заступничество: его заступничество за обитателей рая, чтобы они вошли в рай после окончания расчета.
Третье заступничество: заступничество пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за своего дядю Абу Талиба, чтобы ему облегчили бы наказание в аду. И это является его особенностью. Потому что Аллах известил, что по отношению к неверным не поможет заступничество заступающихся. И наш пророк известил, что его заступничество действительно лишь по отношению к единобожникам. И его заступничество дяде Абу Талибу является особенностью по отношению к нему и по отношению к Абу Талибу. Эти три вида заступничества особенны нашему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует.
Четвертое заступничество: его заступничество, чтобы в аду не оказались те из согрешивших единобожников, которые достойны подобного наказания.
Пятое заступничество: заступничество, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы такие грешники, уже оказавшиеся в аду, были выведены оттуда.
Шестое заступничество: его заступничество, чтобы некоторые из вошедших в рай заняли более высокое положение.
Седьмое заступничество: заступничество посланника, да благословит его Аллах и приветствует, относительно тех, благие и греховные дела которых будут равны, дабы они вошли бы в рай. И есть мнение, что это обитатели преграды.
Восьмое заступничество: заступничество посланника, да благословит его Аллах и приветствует, во вхождении некоторых верующих в рай без расчета и наказания. Как, например, заступничество пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к Гукаше ибн Мухсину, да будет доволен им Аллах. Поскольку пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призвал его, чтобы он был одним из семидесяти тысяч, которые войдут в рай без расчета и наказания. И в этих последних пяти видах заступничества кроме пророка, да благословит его Аллах и приветствует, принимают участие и другие пророки, ангелы, правдивые и шахиды.
Приверженцы сунны и согласия убеждены во все эти виды заступничества, поскольку есть доказательства, утверждающие их. И что для их осуществления необходимо, чтобы они соответствовали двум условиям:
Первое условие: разрешение Аллаха заступнику обратиться с заступничеством. Как сказал Всевышний: «Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения?» («Корова»: 255). И Его слова: «Нет заступника иначе, как после Его позволения». («Юнус»: 3).
Второе условие: благоволение Аллаха по отношению к тому, за кого заступаются другие. Как сказал Всевышний: «И они не заступаются, кроме как за того, к кому Он благоволит». («Пророки»: 28). И оба условия объединены в словах Всевышнего: «Сколько ангелов в небесах, заступничество которых ни от чего не избавит. Если только не после того, как дозволит Аллах тем, кому Он пожелает и соблаговолит!» («Звезда»: 26).
Мугтазилиты противоречат по отношению к заступничеству совершившим большие грехи из числа верующих, и кто достоин по этой причине огня, чтобы они не вошли бы в него. И в отношении тех, кто уже вошел в огонь, чтобы они вышли бы из него. То есть по отношению к пятому и шестому виду заступничества. В качестве доказательства они приводят слова Всевышнего: «И не помогает им заступничество заступников». («Завернувшийся»: 48). В ответ на это можно сказать, что этот аят повествует о неверных. И им действительно не помогает заступничество заступников. А что касается верующих, то заступничество относительно них действенно, если соблюдены все его условия. И люди по отношению к заступничеству разделились на три группы:
Первая группа: которые преувеличили в установление заступничества. И это христиане, многобожники, большинство суфиев и кубуритов. Поскольку они отнесли право заступничества каждому приближенному у Аллаха. Как заступничество и ходатайство при помощи посредников в этом мире у царей и правителей. И они начали обращаться за этим заступничеством не к Аллаху. Как повествует об этом Аллах, говоря о многобожниках.
Вторая группа: и это мугтазилиты и хавариджы, которые преувеличивают отрицание заступничества. И отрицают даже заступничество пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и заступничества других по отношению к грешным единобожникам.
Третья группа: это приверженцы сунны и согласия, которые устанавливают заступничество в соответствии с источниками Корана и хадисов. И устанавливают заступничество с его условиями.

(далее ибн Теймия говорит:)
Выход некоторых грешников из ада по милости Аллаха без заступничества и простор рая над его обитателями.
И выведет Аллах из ада народы без заступничества, а по Своей щедрости и милости. И останется в раю место после того, как в него войдут обитатели этого мира. И тогда Аллах создаст народы и введет их в рай. И разделы, которые включает в себя дальний мир из расчета, вознаграждения, наказания, рая и ада, и пояснение всего этого упомянуты в небесных писаниях. И следы этого знания оставлены пророками. И в знаниях, унаследованных от пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в этой области достаточное множество. И кто стремится к его познанию, тот сможет его достичь и приобрести.

Объяснение:
— После того, как шейх, да смилуется над ним Аллах, упомянул, что из видов заступничества, которые произойдут по разрешению Аллаха, есть заступничество по вызволению некоторых грешников, попавших в ад из ада. Он упоминает здесь, что выходу людей из ада будет способствовать и другая причина, кроме заступничества. И это есть милость Всевышнего Аллаха, Его щедрость и благодеяние. И Он выведет из ада тех грешных единобожников, в сердце которых будет хотя бы с горчичного зерна веры. Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей. Но прощает, что меньше этого, кому пожелает». («Женщины»: 48). И в согласованном хадисе: «Скажет Аллах: «Заступались ангелы, заступались пророки и заступались верующие. И не осталось ни кого, Кроме Милостивейшего из милостивейших». И тогда Он возьмет одной хваткою ад и выведет оттуда народы, которые никогда не совершали благого». Хадис.
Его слова: «И останется в раю место», то есть свободное место. «После того, как в него войдут обитатели этого мира». Потому что Аллах описывает рай как широкое и просторное создание, сказав: «Ширина которого — небеса и земля». («Семейство Имрана»: 133). «И тогда Аллах создаст». То есть сотворит заново. «Народы», общества. «И введет их в рай». По Своей милости и щедрости. Потому что рай является Его милостью, которой Он облагодетельствует, кого пожелает. А огнем не наказывает никого, кроме как если против него есть доказательства его неверия, или противоречия Его посланникам.
Его слова: «И разделы, которые включает в себя дальний мир….» И так далее. После того, как автор, да смилуется над ним Аллах, упомянул о различных событиях последнего дня, и что будет в нем происходить, он указывает на Коран и сунну тем, кто желает узнать остальные, не упомянутые им разделы. Потому, что это из сокровенных знаний, которых не возможно достичь, кроме как при помощи озарений.

(далее ибн Теймия говорит:)
Вера в предопределение и объяснение того, что она включает.
И верит спасенная община — приверженцы сунны и согласия — в предопределенность хорошего и плохого. И вера в предопределение делится на две ступени, и каждая ступень включает в себя два раздела.

Объяснение:
Предопределение: происходит от выражения: «определил вещь», если охватил ее размер. И здесь имеется в виду связь знанием Аллаха со всем сущим и Его изначальная воля к нему, до того, как Он создал все это. Ничего не происходит без того, чтобы это не было бы определено Аллахом. То есть: чтобы этому не предшествовало бы Его знание, и не было бы это связано с Его волей. И вера в предопределение является одной из шести основ веры. И это есть вера в предопределенность хорошего и плохого.
В словах шейха, да смилуется над ним Аллах: «И верит спасенная община — приверженцы сунны и согласия — в предопределенность хорошего и плохого». Указание на то, что кто не верит в предопределенность хорошего и плохого, тот не из приверженцев сунны и согласия. И это вытекает из источников, как в хадисе Джибриля, где на его вопрос о вере пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть веры состоит в том, чтобы ты верил в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Последний день, а так же в том, чтобы ты верил в предопределенность как хорошего, так и плохого». И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил, что вера в предопределение является шестым столпом веры. И кто ее отрицает, тот не может считаться верующим. Так же, как не может быть верующим тот, кто не верит в другие столпы веры.
Его слова: «И вера в предопределение делится на две ступени….» И так далее. Здесь шейх, да смилуется над ним Аллах, упоминает, что вера в предопределение включает в себя четыре составные части. И в общем, виде они таковы:
Первая: изначальные знания Аллаха о каждой вещи — и из числа этих знаний знания о деяниях рабов до того, как они совершат эти деяния.
Вторая: запись всего этого в Хранимой Скрижали.
Третья: Его все охватывающая воля и совершенная мощь над каждым событием.
Четвертая: сотворение Аллахом всех творений, и что Он является Творцом. А все, что кроме Него лишь созданные творения.
Это лишь короткое описание составных частей веры в предопределение, и далее последует подробное описание всего этого.

(далее ибн Теймия говорит:)
Подробности составных частей веры в предопределение.
«Первая часть, и что она включает»
И первая часть: Вера, что Всевышний Аллах знает, что будут совершать творения Своим вечным знанием, которым Он описываем изначально и предвечно. Он заранее знал обо всех их поступках, благих делах, прегрешениях, уделе и сроке жизни каждого из них. Затем Аллах записал на Хранимой Скрижали судьбы всего сотворенного. И первое, что сотворил Аллах, было перо. Он сказал ему: «Пиши!» Оно спросило: «А что писать?» Он сказал: «Пиши все, что будет происходить до Судного дня». И произошедшее с человеком, не было по причине его ошибки. А его ошибка не была по причине его действия. Поднялись перья и высохли чернила. Как сказал Всевышний: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небе и на земле? Поистине, это есть в Писании. И поистине, это для Аллаха легко». («Хадж»: 70). И сказал: «Ничто не постигает из событий на земле, или в ваших душах, без того, чтобы его не было в Писании раньше, чем Мы создадим это. Поистине, это для Аллаха легко!» («Железо»: 22). И это предопределение, следующее Его знанию, Слава Ему, проявляется в разных местах в общем, виде, и подробно. Ведь уже записал Аллах в Хранимой Скрижали то, что пожелал. А когда Он творит тела зародышу, до того, как вдохнет в него душу, Он посылает к нему ангела, и приказывает ему записать четыре вещи. И говорит ему: «Запиши его удел, срок его жизни, его дела, счастье и несчастье». И подобные им вещи. И это предопределение отрицали преувеличивающие кадариты в древности. А отрицающих его сегодня осталось мало.

Объяснение:
Его слово «Изначально», то есть древнее, не имеющее своего начала. Его слово: «предвечно». То есть: вечно, постоянно в будущем, которое не имеет своего конца. И «благие дела», то есть подчинение Его приказаниям. А «прегрешения», есть множественное число от слова «грех», и означает противоречие приказаниям. И «удел», это то, что приносит пользу. «Срок жизни», предельный срок пребывания человека на земле, который обрывается его смертью. И «Хранимая Скрижаль», есть мать книг. «Хранимая», от убавления и прибавления в ней. Здесь шейх упоминает о том, что включено в первую ступень из двух ступеней веры в предопределение и что она включает два раздела, то есть уровня.
Первый уровень: вера в знания Аллаха, охватывающие каждую вещь. Эти знания, являются качеством из качеств сущности Всевышнего, которыми Он не перестает, быть описываем изначально и предвечно. И из числа этих знаний знания о деяниях созданий обо всех их благих делах, прегрешениях, уделе и сроке жизни каждого из них. И других вещах.
Второй уровень: уровень записывания. И это то, что Аллах записал на Хранимой Скрижали судьбы всего сотворенного. И ничего не происходит в бытие, кроме, как об этом уже известно, Аллаху, и записано Им до этого события.
Затем шейх, да смилуется над ним Аллах, приводит доказательства этому из Корана и сунны. И из доказательств из сунны, хадис, смысл которого приводит шейх. Со слов, как он приводит Абу Дауда от Гыбадаты ибн Саммита, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Первое, что сотворил Аллах, было перо. Он сказал ему: «Пиши!» Оно спросило: «А что писать?» Он сказал: «Пиши судьбы всего сотворенного до Судного дня». Этот хадис указывает на уровень записывания, и что судьбы всего сотворенного записаны.
Его слова: «И первое, что сотворил Аллах, было перо. Он сказал ему: «Пиши!» Если слова: (اول) и (لقلم) приводить в винительном падеже с огласовкой фатха, то тогда получится, что это одно предложение: «И первое, что сотворил Аллах, было перо, и Он сказал ему: «Пиши!» Тогда его значением будет: что Он во время Своего первого сотворения пера сказал ему: «Пиши!» Так же приводится, что слова: (اول) и (لقلم) пишутся в именительном падеже с огласовкой дама. Тогда получается, что это уже два предложения: «Первое, что сотворил Аллах, было перо». И «Он сказал ему: «Пиши!» Второе предложение. Тогда значением этих слов будет, что первым созданием этого бытия является перо.
И его слова: «И произошедшее с человеком, не было по причине его ошибки…и т.д.». Это из слов Гыбадаты ибн Саммита, передатчика хадиса. То есть: то, что постигнет человека из его благ, или вреда происходит по его предопределению. Оно должно было случиться с ним. И с ним не должна была случиться противоположность случившемуся. Его слова: «Поднялись перья и высохли чернила». Это намек на предшествование записи всех судеб и освобождения от этого. И это значение того, что говорится в хадисе Ибн Габбаса: «Поднялись перья и высохли чернила». Его приводит Тирмизи.
Затем, шейх упоминает доказательства из Корана, слова Всевышнего: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небе и на земле? Поистине, это есть в Писании. И поистине, это для Аллаха легко». «Разве ты не знаешь». Вопрос для подтверждения: то есть, ты уже знаешь, о Мухаммад, и удостоверился «что Аллаху ведомо то, что на небе и на земле». В этом указание на охватывание Его знания высшего мира и низшего мира и это ступень знания. «Поистине, это», то есть Его знание о небесах и земле. «Есть в Писании». То есть: записано у Него в Хранимой Скрижали. И это ступень записывания. «И поистине, это для Аллаха легко». То есть: охватывание Его знанием всего того, что на небе и на земле и записывание этого является легким делом для Аллаха.
Свидетельством благородного аята является установление знаний обо всем сущим Аллаху и записывание их в Хранимой Скрижали. Все это включено в первую ступень.
Так же в качестве доказательства шейх приводит другие слова Всевышнего: «Ничто не постигает из событий на земле, или в ваших душах, без того, чтобы его не было в Писании раньше, чем Мы создадим это. Поистине, это для Аллаха легко!» «Ничто не постигает из событий на земле». Отсутствие дождя, слабость роста посевов, уменьшение плодов. «Или в ваших душах», в виде болей, болезней, трудностей жизни. «Без того, чтобы его не было в Писании». То есть, без того, чтобы это уже не бело бы записано в Хранимой Скрижали. «Раньше, чем Мы создадим это». То есть до сотворения этого и до самого действия. «Поистине, это для Аллаха легко!» То есть установление в Писании, несмотря на множество происходящих событий, является легким для Всевышнего Аллаха делом.
Свидетельством благородного аята является: доказательство записывания всех событий в Хранимую скрижаль до происхождения событий. Это включено в Его знания до записывания. И это является доказательством на две составные части: знания и записывание.
Затем, после этого, шейх, да смилуется над ним Аллах, указал, что предопределение делится на два вида: всеобщее — это то предопределение, о котором предшествовала речь, и приводились доказательства. И оно записано в Хранимой Скрижали. И частное предопределение — это подразделения всеобщего предопределения. И оно делится на три вида: предопределение всей жизни, предопределение на год, предопределение на каждый день. Это значение слов шейха: «И это предопределение, следующее Его знанию, Слава Ему, проявляется в разных местах в общем, виде». То есть: общим предопределением. И оно записано в Хранимой Скрижали и охватывает все создания. «И подробно». То есть: частным предопределением, являющимся подразделением общего. Оно заключено в следующем:
1 — предопределение всей жизни. Как в хадисе Ибн Масгуда по поводу того, что записывается зародышу в утробе его матери из четырех предопределений: его удела, его смерти, его дел, его счастье и его несчастье.
2 — предопределение на год. И это то, что предопределяется в ночь предопределения из событий на целый год. Как в словах Всевышнего: «В течение нее разделяется всякое мудрое повеление». («Дым»: 4).
3 — предопределение на каждый день. И это предопределение событий, которые должны произойти в течение дня. Как, например, жизнь и смерть, возвеличивание и унижение, и другие события. Как в словах Всевышнего: «Каждый день он занят делом». («Милосердный»: 29). И от Ибн Габбаса, да будет доволен ими Аллах: «Поистине, Аллах создал Хранимую Скрижаль из ослепительного жемчуга. Его переплет из красного алмаза. Его перо — свет. И его письмо — свет. Его ширина равна расстоянию равному небесам и земли. Он смотрит на нее триста шестьдесят раз каждый день. Оживляет и умертвляет. Возвеличивает и унижает. И делает, что пожелает. И это соответствует словам Всевышнего: «Каждый день он занят делом». Этот хадис приводят Абдер-Разак, Ибн Мунзир, Ат-Табрани и Хаким.
Его слова: «И это предопределение». То есть, объяснение которого предшествовало в общем, виде и в подробностях. «Отрицали преувеличивающие кадариты в древности». То есть: преувеличивающие в отрицание предопределения. И отрицающие знания Аллаха обо всем сущим до его сотворения. И записывание этого в Хранимой Скрижали, и другие разделы предопределения. Они говорят, что Аллах приказывает и запрещает, и Он не знает, кто подчинится Ему, из тех, кто нарушает Его приказания. Они противоречили исламским ученым, однако, это мнение почти, что исчезло, и поэтому шейх говорит: «А отрицающих его сегодня осталось мало». Остальные группы, которые признают знания Аллаха, однако отрицают вхождение деяний рабов в предопределении. И измышляют, что они самостоятельны в своих делах. Что их дела не сотворил Аллах и не знает о них. Как мы еще будем говорить об этом подробнее.

(далее ибн Теймия говорит:)
Вторая часть и что она включает.
А что касается второй части, то это осуществляемая воля Аллаха и Его все охватывающая мощь. И это есть вера, что то, что пожелает Аллах, будет, а чего Он не пожелает, того не бывает. И что то, что находится в земле из движения и покоя происходит лишь по воле Всевышнего Аллаха. В Его царстве не бывает того, чего Он не пожелает. И что Он, Всевышний над каждой вещью мощен. И нет никаких созданий: ни на земле, ни в небесах, кроме как созданных Всевышним Аллахом. Нет Творца, помимо Него. И нет Господа, кроме Него.

Объяснение:
Это объяснение третьей, (по отношению к автору, да смилуется над ним Аллах, «второй», так как он сделал знания и писание первой частью), и четвертой части из частей предопределения. Он указал на третью часть своими словами: «Это осуществляемая воля Аллаха и Его все охватывающая мощь». И осуществляемая означает выполняемая, реализованная, которую никто не в силах отвергнуть. А все охватывающая, значит всеобщая, по отношению ко всему существующему.
Его слова: «И это есть вера». То есть: и значение веры в эту часть, есть убеждение, «что то, что пожелает Аллах, будет», то есть: сбудется, свершится. «А чего Он не пожелает, того не бывает». То есть: этого не будет и это не свершится. «И что то, что находится в земле из движения и покоя происходит лишь по воле Всевышнего Аллаха». То есть: ничего в них не происходит, кроме того, что пожелает Аллах. «В Его царстве не бывает того, чего Он не пожелает», чтобы оно произошло, и не предопределено Им. «И что Он, Всевышний над каждой вещью мощен». Аллах Всевышний во множестве аятов Корана известил нам, что Он над каждой вещью мощен.
Его слова: «И нет никаких созданий: ни на земле, ни в небесах, кроме как созданных Всевышним Аллахом». В этих словах указание на четвертую ступень предопределения, и это есть ступень сотворения. И все, что кроме Аллаха является сотворенным. И каждое деяние: благое и греховное образовано от Его сотворения этого деяния. «Нет Творца, помимо Него. И нет Господа, кроме Него».
И после того, как шейх освободился от упоминания ступеней предопределения, он предупредил о вопросах, которые связаны с этой темой.
Первый вопрос: что нет никакого противоречия между предопределением и шариатом.
Второй вопрос: нет противоречий между предопределением Аллаха в совершение греховного и Его ненависть к греховному.
Третий вопрос: нет противоречий между предопределением Аллаха деяний рабов и то, что рабы осуществляют свои деяния по их выбору.

(далее ибн Теймия говорит:)
1, 2 нет противоречия между предопределением и шариатом и между Его предопределением в совершение греховного и Его ненависть к греховному.
Вместе с тем, Он приказывает рабам подчиняться Ему, и подчиняться Его посланникам, и запрещает Его ослушиваться. И Он, Слава Ему, любит богобоязненных, благодеяющих и справедливых. И доволен теми, которые уверовали и совершали благие деяния, и не любит неверных. И не доволен народами нечестивыми. И не приказывает неприличное.
И не довольствуется Своим рабам неверием и не любит испорченность.

Объяснение:
После того, как шейх, да смилуется над ним Аллах, признал четыре ступени предопределения: знания, предписания, волю и желания, сотворение. И что каждое происходящее событие происходит лишь по знанию Аллаха, Его предписанию, Его воли и желанию, и, наконец, сотворению. Он объясняет здесь, что нет противоречия между этим и между тем, что Он приказал рабам подчиняться Ему, и запретил им Его ослушиваться. И между Его предопределением в совершении греховного и Его ненависть к греховному. Его слова: «Вместе с тем». То есть: несмотря на то, что Он, Слава Ему, знает все сущее, предопределил его, предписал и желал. «Он приказывает рабам подчиняться Ему, и подчиняться Его посланникам, и запрещает Его ослушиваться». Как указывают на это множество доказательств из Корана и сунны, в которых Он приказывает подчиняться и запрещает ослушание. И нет противоречия в этом между Его шариатом и предопределением, как это думают некоторые заблудшие, которые находят противоречия между шариатом и предопределением.
Шейх, да смилуется над ним Аллах, в своем разрушительном послании на эту тему сказал: «Приверженцы заблуждения разделились на три части: огнепоклоники, многобожники и иблиситы. Огнепоклоники не верили в предопределение Аллаха, даже если они и верят в Его повеления и запреты. Но, большинство из них отрицают знание и предписание. А некоторые из них отрицают всю Его волю, сотворение и мощь. И это есть мугтазилиты и те, кто согласен с ними.
Вторая группа: многобожники, которые признают предопределение, но отрицают приказание и запреты. Всевышний сказал: «Скажут те, которые придают Ему сотоварищей: «Если бы желал Аллах, мы бы не придавали Ему сотоварищей, и не делали бы этого отцы наши, и не запрещали бы ничего». («Скот»: 148). И кто отрицает наличие повелений и запретов, тот один из них.
И третья группа, это иблиситы, которые признают повеления и запреты, однако они говорят, что все это отвергнуто Господом, и они препираются в Его мудрости и справедливости. Как это упоминается об Иблисе, который является их предводителем.
И мы подразумеваем здесь мнения приверженцев заблуждения. А что касается приверженцев наставления и спасения, то они верят в это и в это. И верят, что Аллах является Творцом каждой вещи, ее Господом и Царем. И что Он пожелает, то бывает. А что не пожелает, то не случается, и Он над всякой вещью мощен. И каждую вещь Он охватывает знанием. И каждую вещь Он сосчитал в Книге ясной».
Его слова: «И Он, Слава Ему, любит богобоязненных, благодеяющих и справедливых». То есть любит тех, кто описывается славными описаниями. Как, например, богобоязненность, благодеяние и справедливость. «И доволен теми, которые уверовали и совершали благие деяния». Как Он известил об этом во множестве аятов, когда описывал ими веру и благие деяния. «И не любит неверных. И не доволен народами нечестивыми». То есть: не доволен теми, которые описываемы теми качествами, которые приводят к Его гневу. Как, например, неверие, нечестие и другие порицаемые качества. «И не приказывает неприличное». И это то, что является отвратительным из слов и дел. «И не довольствуется Своим рабам неверием и не любит испорченность», из-за их мерзости и из-за того, какой вред они несут рабам и странам.
Этими словами шейх, да смилуется над ним Аллах, отвергает тех, которые измышляют, что воля и любовь обязаны следовать друг за другом. И если Аллах пожелает чего-нибудь, то значит, Он это любит. Это мнение является ложным. А истиной является то, что нет обязательного следования между волей и любовью. Или же, между желанием и любовью. Из вселенской воли Аллаха заключается, что Аллах желает те вещи, которые Он не любит. А иногда Он любит то, чего не желает, чтобы оно произошло. Пример первой воли: наличие Иблиса и его войска. И вся Его вселенская воля, несмотря на Его ненависть к некоторым вещам и событиям. А пример второй воли: Его любовь к принятию веры неверным, и подчинение неверного. Однако Он не пожелал наличия этого у них. А если бы пожелал, то это обязательно случилось бы.

(далее ибн Теймия говорит:)
3 — отсутствие противоречия между установлением предопределения и приобщением истинное выполнение дел к рабам, и что они совершают действия по своему выбору.
Рабы по истине являются выполняющими дела свои. А Аллах является Творцом их дел. И под рабом мы подразумеваем верующего и неверного, благочестивого и нечестивого, молящегося и постящегося. У рабов есть мощь для выполнения их дел, и они обладают волей. А Аллах является их Творцом и творцом их воли и желания. Как сказал об этом Всевышний: «Тем из вас, кто желает идти прямым путем. Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Владыка миров». («Скручивание»: 28-29).
И эту степень предопределения считают ложью отрицающие кадариты, которых пророк, да благословит его Аллах и приветствует, называл огнепоклонниками этой общины.
И преувеличивают ее люди, являющиеся приверженцами установления, которые отрицают рабу мощь и его выбор. И выносят за рамки деяний Аллаха и Его законоположений мудрость и полезность.

Объяснение:
Шейх, да смилуется над ним Аллах, этими своими словами желал объяснить, что нет противоречий между установлением предопределения со всеми его предшествующими степенями, и тем, что рабы совершают деяния по своему выбору и по своей воле. Этим он желал опровергнуть тех, которые измышляли, что из этого установления следует обязательное противоречие. Поэтому некоторые из них преувеличили в установлении предопределения, до такой степени, что отрицали рабу его мощь и выбор. А вторая группа преувеличила установления деяний рабам и их выбор. До такой степени, что они сделали человека творцом своих деяний и считают, что деяния не связаны с волей Аллаха и не входят в Его мощь.
Первая группа называется: джабария. (Обязательная, вынуждаемая). Потому, что они говорят, что раб обязателен и принуждаем к тому действию, которое от него исходит. И у него нет никакого выбора. Вторая группа называется: кадария, отрицающие. Потому, что они отрицают предопределение.
Слова шейха, да смилуется над ним Аллах: «Рабы по истине являются выполняющими дела свои». Отвержение первой группе, то есть: джабаритам. Потому что они говорят, что поистине рабы не совершают свои дела. А дела, приписываемые к ним, носят смысловой характер. И его слова: «А Аллах является Творцом их дел». Отвержение второй группе: отрицающим кадариям. Потому что они говорят, что поистине Аллах не творит деяния рабов. И поистине, они являются самостоятельными творцами своих дел. Без воли Аллаха и Его предопределения этого.
Его слова: «И под рабом мы подразумеваем верующего и неверного, благочестивого и нечестивого, молящегося и постящегося. У рабов есть мощь для выполнения их дел, и они обладают волей». Отвержение джабаритам. То есть: рабы не принуждаемы к выполнению дел. Потому что если это было бы так, то было бы неверным полагать, что то, или иное действие совершил раб. Потому что он был бы принужден к его выполнению. Он не описывался бы как выполнивший действие, и не был бы достоин ни вознаграждения, ни наказания.
Его слова: «А Аллах является их Творцом и творцом их воли и желания». Отвержение кадариям отрицающим, которые измышляли, что рабы являются творцами своих деяний, без воли Аллаха и Его желания, как мы уже говорили о них ранее. Затем шейх в качестве доказательства в отвержение обоим группам, приводит слова Всевышнего: «Тем из вас, кто желает идти прямым путем. Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Владыка миров». И слова Всевышнего: «Тем из вас, кто желает идти прямым путем». Являются отвержением джабаритам. Потому что устанавливают рабам наличие воли. А они говорят, что у рабов нет желания и воли. Его слова: «Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Владыка миров». Отвержение кадариям, которые говорят, что воля и желание раба самостоятельны, по мере совершения действия. И нет у них никакой связи вместе с волей Аллаха. Этот является ложным. Потому что Аллах связал волю рабов с Его волей, Слава Ему, и соединил их между собой.
Его слова: «И эту степень предопределения». То есть: все предопределение Аллаха, Его воля и желание для каждой вещи, и каждому созданию. И что рабы совершают по истине свои деяния. А Аллах является их Творцом и творцом их деяний: «считают ложью отрицающие кадариты». Отрицающие, поскольку они измышляют, что рабы сами являются творцами своих действий, без воли и желания Аллаха. «Которых пророк, да благословит его Аллах и приветствует, называл огнепоклонниками этой общины». Из-за их схожести с огнепоклонниками, которые установили наличие двух творцов: света и тьмы. И говорят, что добро из деяний света, а зло из деяний тьмы. И они стали дуалистами. Так же эти кадарии, которые вместе с Аллахом сделали других творцов. Поскольку измышляют, что рабы сами творят свои действия, без воли Аллаха и Его желания. Однако, они самостоятельные творцы своих деяний. И не установлено, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, называл их огнепоклонниками этой общины, из-за того, что они распространились позднее от времени пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И самое большее количество нареканий и порицаний они заслуживают из-за их отношения к сподвижникам.
Его слова: «И преувеличивают ее», эту степень предопределения. И преувеличение есть добавление и прибавка чего-нибудь к необходимой мере. «Люди, являющиеся приверженцами установления», имеются в виду джабариты, которые говорят, что раб принуждаем к выполнению действия. «Которые отрицают рабу мощь и его выбор».
Первые преувеличили в установлении деяний рабам и вывели их за рамки воли Аллаха. А другие преувеличили в отрицании деяний рабов и лишили их мощи и выбора. Его слова: «И выносят за рамки деяний Аллаха и Его законоположений мудрость и полезность». Он объединил мудрость и полезность. То есть джабариты в своем убеждении, когда отрицали деяния рабов и лишали их мощи и выбора, лишили мудрость Аллаха в Его повелениях и запретах, вознаграждении и наказании. Они говорят, что Аллах вознаграждает, или наказывает рабов за то, чего они не совершали, и что не является их действиями. Что Он приказывает им то, чего они не в силах выполнить. И этим самым они обвиняют Аллаха в жестокости и попирание прав созданий. Превыше Аллах от того, что они говорят высокой высотою.

(далее ибн Теймия говорит:)
Истинность веры и законоположение совершения больших грехов.
Глава. Из основ приверженцев сунны и согласия, что религия и вера есть слово и дело. Слово сердца и языка и дело сердца, языка и органов тела. И что вера увеличивается с поклонениями и уменьшается с совершением греховного. Вместе с этим они не обвиняют в неверие сторонников кыйблы, только лишь из-за совершения прегрешения и большого греха, как это делают хавариджы. Однако братство по вере установлено вместе с грехом. Как сказал Всевышний в аяте о возмездии: «А кому будет прощено что-нибудь его братом, то — следование по обычаю и возмещение ему во благе». («Корова»: 178). И сказал: «И если бы два отряда из верующих сражались, то примирите их. Если же один будет несправедлив против другого, то сражайтесь с тем, который несправедлив, пока он не обратится к велению Аллаха. А если он обратится, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны, ведь Аллах любит беспристрастных! Верующие ведь братья. Примиряйте же обоих ваших братьев». («Комнаты»: 9-10). И не лишают нечестивца общинного от принадлежности к Исламу вовсе. И они не заявляют об его вечном пребывании в огне, как это говорят мугтазилиты. Однако нечестивец входит в понятие веры в общем, виде, как в словах Всевышнего: «Освобождение раба верующего». («Женщины»: 92). А иногда он не входит в понятие веры в общем, виде, как в словах Всевышнего: «Верующие — это только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха. А когда им читаются Его знамения, они увеличивают в них веру». («Добыча»: 2).
И слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не совершает прелюбодей прелюбодеяние, когда он совершает прелюбодеяние, будучи верующим. И не крадет вор, когда он крадет, будучи верующим. И не пьет спиртное, когда пьет спиртное, будучи верующим.
И не грабит грабитель, обладающий силой, когда он грабит, будучи верующим». (Бухари, Муслим). Мы говорим: он верующий с уменьшенной верой. Или верующий по вере, но нечестивец по причине совершения большого греха. И ему не дается имя полное, и не лишается полностью имя.

Объяснение:
Его слова: «Из основ приверженцев сунны и согласия». То есть: из правил, на которых основываются их убеждения «Что религия», языковое значение этого слова: смирение и подчинение. А согласно законоположению шариата это то, что приказал Аллах. «И вера», дословно: подтверждение. По законоположению шариата это то, что как упоминает шейх: «есть слово и дело. Слово сердца и языка. И дело сердца, языка и органов тела». Это определение веры у приверженцев сунны и согласия: что это слово и дело. В свою очередь слово делится на два вида: слово сердца и это есть убеждение; и слово языка и это разговор со словами Ислама. Так же дело разделяется на два вида: дело сердца и это есть намерение и искренность. И дело органов, то есть: частей тела. Как, например, молитва, хадж и т.д.
И разница между словами языка и его делами: что его слова есть убеждения, которые оно признает и убеждено в них. А что касается дел сердца, то они есть его движения, которые любят Аллах и Его посланник и они таковы: любовь к доброму и сильное желание совершать его, и отвращение к плохому и решительность в его оставление. Из деяний сердца берут свое начало деяния органов и слова языка. И поэтому слова, произносимые языком и дела, выполняемые органами, стали частью веры.

Слова людей относительно определения веры:
1 — у приверженцев сунны и согласия: что это убеждение в сердце, произношение языком и деяния органами.
2 — у марджитов: что это только лишь убеждение в сердце и произношение языком.
3 — у кирамитов: что это только лишь произношение языком.
4 — у джабаритов: что это признание сердцем, или только лишь познание в сердце.
5 — у мугтазилитов: что это убеждение в сердце, произношение языком и деяния органами.
И разница между ними, то есть мугтазилитами и между приверженцами сунны и согласия в том, что у мугтазилитов совершивший большое прегрешение лишается названия веры вообще и вечно горит в огне. А у приверженцев сунны и согласия такой человек не лишается полностью веры. Он остается верующим, но с уменьшившейся верой, и не будет вечен в огне, если войдет в него. Все эти определения являются ложными, а истиной является то, что говорят приверженцы сунны и согласия. Так как их слова подтверждаются многочисленными доказательствами.
Его слова: «И что вера увеличивается с поклонениями и уменьшается с совершением греховного». То есть: из основ приверженцев сунны и согласия, что вера различается, увеличиваясь и уменьшаясь. Так, ее увеличивают поклонения и уменьшают грехи. На это указывают множество доказательств. Среди них слова Аллаха: «Верующие — это только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха. А когда им читаются Его знамения, они увеличивают в них веру». («Добыча»: 2). И слова Всевышнего: «Чтобы они увеличили веру вместе с их верой». («Победа»: 4). И другие доказательства.
Его слова: «Вместе с этим они не обвиняют в неверии сторонников кыйблы, только лишь из-за совершения прегрешения и большого греха, как это делают хавариджы». То есть: приверженцы сунны и согласия, несмотря на то, что включают деяния в определение веры, и признают, что она увеличивается с поклонением и уменьшается с грехом. Они, несмотря на это, не устанавливают неверие тем, кто признает Ислам и направляется к кыйбле, по причине совершения греха, который не является многобожием и неверием, «как это делают хавариджы». Поскольку они говорят, что человек, совершивший большой грех в этом мире является неверным, а в мире последним он вечно горит в огне, не выходя из него.
Приверженцы сунны считают, что «братство по вере установлено вместе с грехом». И грешник приходится нашим братом по вере. И шейх в качестве доказательства этого приводит слова Всевышнего в аяте о возмездии: «А кому будет прощено что-нибудь его братом, то — следование по обычаю и возмещение ему во благе». И значение данного аята, что если преступнику простят его преступление, или же если он предложит родственникам убитого, денежную компенсацию и они будут довольствоваться взятием имущества в качестве возмещения, то на родственниках убитого есть право требовать возмещение во благе без излишней строгости. А по отношению к тому, кто выплачивает денежную компенсацию, выплачивать ее без какого-либо затягивания и волокиты. И свидетелем этого аята является то, что, убийца назван братом для убитого. Несмотря на то, что убийство является одним из больших грехов. И вместе с этим оно не удаляет братство по вере.
Так же шейх в качестве доказательства приводит следующие слова Аллаха: «И если бы два отряда из верующих сражались, то примирите их». Два аята. И свидетелем этих двух аятов является, то, что они называют их верующими, несмотря на наличие сражения, и вражды между ними. Они называют их братьями по вере словами: «Примиряйте же обоих ваших братьев».
И общее значение аята: что если две группы мусульман сражаются, то мусульмане обязаны спешить к примирению между ними и призывать их к законоположению Аллаха. И если после этого продолжилась вражда со стороны одной из двух групп, по отношению к другой, и она не принимает примирение, то мусульмане должны сражаться с этой враждебной группой. Пока она не вернется к повелению Аллаха и Его законоположению. А если эта группа вернется от вражды и примет призыв к Книге Аллаха и Его законоположению, то мусульмане должны быть справедливыми между двумя группами в законоположении. И выбрать истину, следующую законоположению Аллаха. Необходимо справедливо и в полном размере потребовать с причинявшей наибольшие притеснения группы компенсацию и передать ее второй группе.
Затем Аллах приказывает мусульманам быть справедливыми во всех своих делах. После того, как Он приказывал проявлять эту справедливость по отношению к двум сражающимся группам. И говорит: «И будьте беспристрастны, ведь Аллах любит беспристрастных!» То есть: будьте справедливы, поистине, Аллах любит справедливых. И слова Всевышнего: «Верующие ведь братья». Предложение подтверждающее предыдущее приказание к примирению. И значение аята, что они вернулись к одному приказанию, которое есть вера. И они являются братьями по вере. «Примиряйте же обоих ваших братьев». То есть: каждых мусульман, которые спорят и которые сражаются. И особенность упоминания двух для установления обязанности примирения для тех, кто больше их таким же одним путем. «И бойтесь Аллаха». В каждом из ваших дел. «Может быть, вы будете облагодетельствованы», по причине богобоязненности.
Его слова: «И не лишают нечестивца общинного от принадлежности к Исламу вовсе. И они не заявляют об его вечном пребывании в огне, как это говорят мугтазилиты». То есть: и из основ приверженцев сунны и согласия, что они: «не лишают». То есть: не отрицают от «нечестивца». Нечестие: это выход от повиновения Аллаху. И здесь под нечестивцем подразумевается тот, кто совершает некоторые большие грехи. Как, например, распитие спиртных напитков, прелюбодеяние, воровство. Вместе с убеждением в запретности этого. «Общинного». То есть: который является приверженцем общины Ислама. И из-за совершения греха не следует их обвинение в неверии. Приверженцы сунны и согласия не лишают с него принадлежность к Исламу и не присуждают ему неверие, как это говорят хавариджы в этом мире. «И не заявляют об его вечном пребывании в огне». То есть присуждают ему вечное пребывание в огне в последней жизни, и отсутствие его выхода из него, если он войдет в него, «как это говорят мугтазилиты», и хавариджы. Мугтазилиты считают, что нечестивец не называется ни мусульманином, ни неверным. — Он у них находиться на промежуточном уровне между двумя этими уровнями — это их законоположение в этом мире. А относительно их законоположения в мире последнем, то он у них вечен в огне. И доказательств лживости этого очень много. И некоторые из них уже упоминались, а другие еще будут упомянуты позже.
Затем шейх, да смилуется над ним Аллах, объясняет верное законоположение, которое соответствует общинному нечестивцу. И соответствует доказательствам из Корана и сунны, и говорит: «Однако нечестивец входит в понятие веры в общем, виде». То есть: общая вера, в которую входит совершенная вера и вера уменьшенная. Как в словах Всевышнего: «Освобождение раба верующего». Поистине, кто освобождает верующего раба, даже если освобождаемый раб был нечестивым, но лишь соблюдено обязательное условие веры, требующее освобождения раба — как, например, искупление лже развода и убийства — то этот человек вознаграждается. По единодушному мнению ученых в этом вопросе. Поскольку это входит в общее понимание аята. Даже если отпускаемый человек и не обладает полной и совершенной верой.
Его слова: «А иногда он не входит», то есть: нечестивец. «В понятие веры в общем, виде». То есть: если под верой мы будем иметь в виду совершенную веру. Как в словах Всевышнего: «Верующие — это только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха». Потому что под верой, упомянутой в благородном, аяте подразумевается совершенная вера. И в нее не входит нечестивец, так как его вера неполноценна. Если мы вернемся к аяту: «Верующие», обладающие полнотой веры. «Сердца, которых страшатся», то есть: заполняются страхом и трепетом. «Когда поминают Аллаха». То есть: вспоминают Его величие и мощь. И то, чем Он пугает грешных. «А когда им читаются Его знамения». То есть: читают Его ниспосланные аяты, или вспоминают Его вселенские знамения. «Они увеличивают в них веру». То есть их вера увеличивается по причине этого. «И на Господа своего полагаются». То есть возлагают надежды во всех своих делах лишь на Аллаха, и ни на кого другого, кроме Него.
Затем шейх упоминает доказательство из сунны, доказывающее, что нечестивец не входит в понятии человека с полной верой. И это слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не совершает прелюбодей прелюбодеяние, когда он совершает прелюбодеяние, будучи верующим…и т.д.» То есть: с полноценной верой. И здесь отрицается наличие веры у прелюбодея, вора, пьющего спиртные напитки. И подразумевается отсутствие полной веры, а не всей веры целиком. И в качестве доказательства для всех упомянутых категорий верующих служит то обстоятельство, что разрешается вступать в наследственные права прелюбодею, вору и распивающему спиртные напитки. (А по законоположению шариата неверный не может быть наследником верующего). Этот хадис указывает, что эти категории верующих, когда совершают свое прегрешение, у них уменьшается полноценная вера. А ведь множество доказательств из Корана и сунны доказывают, что они не являются вероотступниками по совершению греха. И мы должны знать, что отрицание веры в этом хадисе, поистине лишь отрицание полноценной и совершенной веры.
Затем шейх, да смилуется над ним Аллах, упоминает результат предыдущего исследования и резюмирует законоположение своими словами относительно общинного нечестивца: «Мы говорим: он верующий с уменьшенной верой. Или верующий по вере, но нечестивец по причине совершения большого греха». Это является справедливым законоположением, объединившим между источниками, в которых отрицание у него веры. Как, например хадис: «Не совершает прелюбодей прелюбодеяние, когда он совершает прелюбодеяние, будучи верующим…и т.д.» И источниками, в которых ему устанавливается вера. Как, например, два предыдущих аята: аят о возмездии, и аят о вражде. И основываясь на этом: «ему не дается имя полное», то есть имя полноценной веры. «И не лишается полностью имя». То есть: вера его уменьшена, но не лишена полностью. А о полном лишении его веры заявляют мугтазилиты и хавариджы. А Аллах об этом знает лучше. Итак, имя полное есть полноценная и совершенная вера. А полное имя есть уменьшенная вера.

(далее ибн Теймия говорит:)
Обязанности по отношению к сподвижникам посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и упоминание их превосходства.
Из основ приверженцев сунны и согласия избавление сердец и языков для сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Как описал их Аллах этим качеством в словах Всевышнего: «Те, которые пришли после них, говорят: «Господи! Прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! Не утверждай в сердцах наших злобы к тем, которые уверовали. Господи наш! Ведь Ты — Кроткий, Милостивый!» («Собрание»: 10).
И подчиняясь посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшему:
«Не ругайте моих сподвижников! Клянусь Тем, в чьей длани моя душа: если бы кто-нибудь из вас дал бы в качестве милостыни как целая гора Ухуд золотом, то и тогда он не достиг бы ни одного мудда одного из сподвижников, ни половину этого мудда». (Бухари, Муслим).

Объяснение:
То есть, из основ приверженцев сунны и согласия «избавление сердец» от злобы, зависти и вражды. И избавление «языков» от препирательства, проклятия и ругани. «Для сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». По причине их превосходства и обособленности в сопровождении пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передаче полученных от него знаний тем, кто были после них. Из-за их борьбы вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и оказания ему всяческой помощи и поддержки.
И цель шейха от этой главы — отвержение рафидитам и хавариджам, которые ругают сподвижников, относятся к ним враждебно и отрицают их предпочтительность. И объяснение непричастности приверженцев сунны и согласия к этому нечестивому пути. И что они вместе со сподвижниками своего пророка. Как описал их Аллах в Своих словах: «Те, которые пришли после них», то есть: после мухаджиров и ансар. И это есть их последователи по вере вплоть до Судного дня, то есть все мусульмане. «Говорят: «Господи! Прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере!» Под братьями здесь подразумеваются братья по вере. Они просят прощения за самих себя и за тех, кто опередил их из числа мухаджиров и ансар. «Не утверждай в сердцах наших злобы». То есть: вражды и зависти. «К тем, которые уверовали». То есть: к приверженцам веры. И в это понятие входят в первую очередь сподвижники. Поскольку они самые предпочтительные верующие, и поскольку вся глава посвящена им.
Имам Шаукани сказал: «Кто не просит прощения для всех сподвижников, и не требует для них довольствия Аллаха, тот противоречит тому, что приказал ему Аллах в этом аяте. А если он обнаруживает в своем сердце злобу по отношению к ним, то он болен касанием шайтана. И он погружен в огромное прегрешение перед Аллахом из-за вражды с Его приближенными и лучшими представителями общины Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И ему откроется дверь убытка, которая может привести его к огню ада. Если он не приучит свою душу к убежищу к Всевышнему Аллаху. И прибегнет к Его помощи, дабы Он очистил бы его сердце от злобы к лучшему поколению и предпочтительным людям этой общины. А если злоба одного из них перейдет грань и перерастет в ругань, то этим он подчиниться шайтану, связавшись с ним уздечками. И попадет в гнев Аллаха и Его ярость. Это трудно излечимая болезнь, которой подвержены рафидиты. Или люди, являющимися врагами лучших представителей этой общины, с которыми играет шайтан и разукрашивает их различную ложь. И разные выдумки и истории, уводящие их от книги Аллаха, в которой не может быть лжи ни в одной из ее повествований».
Свидетельством этого аята является: установление предпочтительности сподвижников по причине их опережения по вере. И предпочтительность приверженцев сунны, которые предпочитают их и относятся к ним с любовью. И порицание тем, которые враждуют с ними. В данном аяте узаконена просьба о прощение сподвижников и довольствие ими. И в нем избавление сердец приверженцев сунны и их языков для сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В их словах: «Господи! Прости нам…и т.д.» Избавление языка. А в словах:
«Не утверждай в сердцах наших злобы к тем, которые уверовали». Избавление сердец.
В аяте запрещение ругать их и враждовать с ними. И что это не из действий мусульман. И что тот, кто поступает, таким образом, тот не имеет никакой цены. Его слова: «И подчиняясь посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшему». То есть: приверженцы сунны подчиняются пророку, да благословит его Аллах и приветствует, избавляя свои сердца и языки для его сподвижников. И остерегаясь от их ругани и выискивания их недостатков. Поскольку пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предупредил их об этом в своих словах: «Не ругайте моих сподвижников!» То есть: не умаляйте их права и не ругайте их. «Моих сподвижников», множественное число от слова: «сподвижник». И говорят, что тот, кто сопровождал пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является сподвижником. И он тот, кто встретил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будучи верующим и умер на этом пути.
Клянусь Тем, в чьей длани моя душа». Это клятва пророка, да благословит его Аллах и приветствует, для усиления и подтверждения его последующих слов. «Если бы кто-нибудь из вас дал бы в качестве милостыни как целая гора Ухуд золотом». Ответ на условие. И Ухуд известная гора в окрестностях Медины. Она названа так из-за своей отдаленности и уединения от гор. «То и тогда он не достиг бы ни одного мудда одного из сподвижников». Мудд является мерой весов, и он равен одной четвертой части сага пророка. (Один саг равен приблизительно 5142,5 грамм). «Ни половину этого мудда».
И в значении, что жертвующий много на пути Аллаха не из числа сподвижников, да будет доволен ими Аллах, не сможет быть равным тому, кто жертвовал мало из числа сподвижников. И это по той причине, что вера, которая была в их сердцах, когда они жертвовали в первое время Ислама и малочисленность ее сторонников и множества трудностей на этом пути, слабость побуждения к ней, не может никто достичь такого же вознаграждения, как и они.
Свидетелем этого хадиса является: запрет ругать сподвижников. Объяснение их превосходства перед другими. И что дело различается по различию намерения делающего, и по различию времени его выполнения. А Аллах об этом знает лучше. И в хадисе указание на то, что кто любит сподвижников и возносит им хвалу, тот подчиняется посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. А кто ругает сподвижников и враждует с ними, тот ослушивается посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

(далее ибн Теймия говорит:)
Предпочтение сподвижников и положение приверженцев сунны и согласия, относительно их, и объяснение их превосходства.
И принимают то, что упоминается в Коране и сунне и единодушном мнение ученых относительно их предпочтительности и степени. И отдают свое предпочтение тем из них, которые расходовали до победы, — которая является перемирием при Худайбии — и сражался. По сравнению с теми, которые расходовали после победы и сражались. И дают предпочтение переселившимся над ансарами. И верят в то, что Аллах сказал участникам сражения при Бадре, и их было более трехсот десяти человек: «Делайте, что хотите. Ибо уже прощено вам».
И что ни один клянущийся под деревом не попадет в огонь, как известил об этом пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И их было более тысячи четырехсот человек.
И свидетельствуют о рае тем, кому свидетельствовал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Как, например десять сподвижников и Сабит ибн Кайс ибн Шамас, и другие сподвижники. И признают по причине множества передач от предводителя правоверных Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, и от других, что лучшими представителями этой общины являются, после ее пророка, Абу Бакр, затем Умар, и третьим является Усман, а четвертым Али, да будет доволен ими Аллах. Как указывают на это известия, и как объединены сподвижники, что клятва Усмана предшествовала. Несмотря на то, что некоторые приверженцы сунны противоречили по поводу Усмана и Али, да будет доволен ими Аллах, после того, как они договорились, что предшествуют Абу Бакр и Умар. Противоречие кроется в том, что кто из них лучше и предпочтительнее? Некоторые выдвигали Усмана и молчали и ставили четвертым Али. А другие выдвигали Али. Некоторые остановились. Однако установили дело приверженцы сунны, что предшествует Усман, а затем идет Али.

Объяснение:
В этом отрывке своих слов шейх, да смилуется над ним Аллах, объясняет превосходство сподвижников. После того, как предшествовала речь об их общем превосходстве, и положение приверженцев сунны и согласия относительно этого. Его слова: «И принимают», то есть, приверженцы сунны и согласия. «То, что упоминается в Коране и сунне и единодушном мнение ученых», то всеми источниками Ислама. «Относительно их предпочтительности и степени». И достаточно этих трех источников в качестве свидетельства их предпочтения.
Затем, они не на одном уровне в предпочтении. Однако по степени принятия ими Ислама, участия в джихаде, в переселении, и по степени их деяний, которые они совершали относительно их пророка и их религии, да будет доволен ими Аллах. И поэтому шейх, да смилуется над ним Аллах, говорит: «И отдают свое предпочтение тем из них, которые расходовали до победы, — которая является перемирием при Худайбии». Потому что Аллах назвал ее победой, словами Всевышнего: «Мы даровали тебе явную победу». («Победа»: 1). И это известно, что под победой подразумевается перемирие при Худайбии. Потому что сура «Победа» была ниспослана после нее.
И Худайбия: колодец вблизи Мекки. Около него произошла клятва под деревом. Ее причиной послужило препятствование многобожниками посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижникам войти в Мекку. И тогда они клялись ему встретить смерть. И эта клятва названа победой, из-за того, что произошло по ее причине из добра и победы мусульман. И доказательством предпочтения этих, слова Всевышнего: «Не равны среди вас те, кто расходовал до победы и сражался. Эти больше степенью, чем те, которые расходовали после и сражались». («Железо»: 10). И они есть первые предшествующие из переселившихся и ансар. Аллах Всевышний сказал: «А опередившие, первые из переселившихся и ансаров и те, которые следовали за ними, доволен ими Аллах, и они довольны Им». («Покаяние»: 100).
Его слова: «И дают предпочтение переселившимся над ансарами». Переселившиеся — множественное число от «переселившийся». И под ними подразумеваются те, которые совершили переселение из Мекки в Медину, (хиджру). И переселение дословно означает оставление. По законоположению шариата это переселение из страны многобожия в страну Ислама. И ансары, (помощники) — те люди, которые помогали посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И они есть представители племен Аус и Хазраддж. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал их этим именем.
Доказательством предпочтения переселившихся над ансарами является то, что Аллах предпочел их упомянуть первыми, как сказал Всевышний: «А опередившие, первые из переселившихся и ансаров». И в словах Всевышнего: «Аллах простил пророка, переселившихся и ансар, которые последовали за ним в час тягости». («Покаяние»: 117). И сказал Всевышний: «Беднякам переселившимся, которые изгнаны из своих земель и имущества в поисках щедрости Аллаха и расположения для помощи Аллаху и Его посланнику. Эти — правдивые! Те, которые утвердились в своем жилище и вере до них, любят переселившихся к ним». («Собрание»: 8-9). Эти благородные аяты указывают на предпочтение переселившихся и ансаров, и на то, что предпочтение дается переселившимся над ансарами. По причине того, что они названы первыми. И из-за того, что им пришлось оставить свой город, свое имущество, и своих детей в поисках вознаграждения и помощи Аллаху и Его посланнику. И они были правдивы в этом, да будет доволен ими Аллах.
Его слова: «И верят в то, что Аллах сказал участникам сражения при Бадре, и их было более трехсот десяти человек: «Делайте, что хотите. Ибо уже прощено вам». Как об этом говорится в обоих сборниках «Сахих». В истории Хатиба ибн Аби Бултагы. И Бадр: известное поселение, находящееся на расстоянии четырех переходов от Медины. У него произошло сражение, которым Аллах укрепил Ислам. Так же день битвы при Бадре называется днем различия.
Его слова: «и их было более трехсот десяти человек». Так приводится их количество в «Сахих» Бухари. Его слова: «Делайте, что хотите. Ибо уже прощено вам». Ибн Кайюм в своем труде «Фаваид», говорит: «Многим людям видится трудным его значение», затем он приводит различные высказывания этого. А потом говорит: «И мы думаем по этому поводу, а Аллах об этом знает лучше, что это обращение к людям, о которых Всевышний Аллах знает, что они не отделятся от своей религии, а умрут на религии Ислама. И возможно, что они совершают, так же, как совершают это и другие, прегрешения. Но, однако, Всевышний не оставляет их идущими по греховному, а наставляет их на искреннее покаяние и прощение, на выполнение праведных дел, которые стирают следы этого. И их особенность в этом в отличие от других, потому что это обнаружилось у них. И было прощено им. И это не препятствует, что прощение было достигнуто ими благодаря причинам, которые они выполняли. Так же, как не следует, что они могут оставлять обязанности, надеясь на прощение. Если бы это произошло без их продолжения выполнения повелений, то они не нуждались бы после этого ни в молитве, ни в паломничестве, ни в закяте. А это не представляется возможным».
Его слова: «И что ни один клянущийся под деревом не попадет в огонь, как известил об этом пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И их было более тысячи четырехсот человек». Эти слова относятся к благородным приверженцам клятвы. И клятва произошла в Худайбии, когда многобожники препятствовали посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижникам войти в Мекку. Как мы говорили об этом чуть раннее. Участникам клятвы шейх упоминает два преимущества и особенности:
Первая: что ни один из них не войдет в ад. Доказательством этого является хадис, приводимый Муслимом от Джабира, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ни один из клявшихся под деревом не попадет в огонь».
Вторая: что Аллах доволен ими. Об этом напрямую заявлено в Коране. Как в словах Всевышнего: «Был доволен Аллах верующими, когда они присягали тебе под деревом». («Победа»: 18). Его слова: «И их было более тысячи четырехсот человек». Это, основываясь на достоверных источниках об их количестве. А Аллах об этом знает лучше.
Его слова: «И свидетельствуют о рае тем, кому свидетельствовал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Как, например десять сподвижников и Сабит ибн Кайс ибн Шамас, и другие сподвижники». То есть: приверженцы сунны и согласия свидетельствуют о рае тем людям, кому свидетельствовал о нем посланник. А кому не свидетельствовал об этом посланник, да благословит его Аллах и приветствует, о рае, то и они не свидетельствуют ему этого. Потому что в данном случае будет вознесение лжи к Всевышнему Аллаху. Однако они надеются, что в раю будут праведные и опасаются, что грешные не попадут в рай. И это одна из основ убеждений.
Его слова: » Как, например десять сподвижников». Они: Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Абдеррахман ибн Ауф, Зубайр ибн Гавам, Сагид ибн Аби Вакас, Сагид ибн Зайд, Абу Губайда ибн Аль-Джарах и Тальхата ибн Губайдуллах, да будет доволен ими Аллах. И хадисы, свидетельствующие, что им обещан рай, достоверны. Его слова: «и Сабит ибн Кайс ибн Шамас». Он был оратором, (писарем?) посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И его благая весть о рае установлена в «Сахих» Бухари от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. «И другие сподвижники». То есть те, о которых он не упомянул. Из числа тех, кому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обрадовал, что они из обитателей рая. Как, например: Гукаша ибн Мухсин и Абдулла ибн Салям и другие.
Его слова: «И признают по причине множества передач от предводителя правоверных Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, и от других». То есть: приверженцы сунны и согласия признают и убеждены в этом. «По причине множества передач», то есть то, что установлено таватиром. И таватир есть то, что укрепляет передаваемую часть по причине множества передач. «От предводителя правоверных Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, и от других», сподвижников. «Что лучшими представителями этой общины являются, после ее пророка, Абу Бакр, затем Умар, и третьим является Усман». То есть: ставят его третьим по порядку. «А четвертым Али», то есть ставят его четвертым по порядку. «Да будет доволен ими Аллах». И в этой распространенной передаче от Али, отвержение рафидитам, которые предпочитали Али над Абу Бакром и Умаром. И считали его более превосходным, нежели они по отношению к праву быть халифом. И опорочивали правление этих первых двух правителей. Это исследование включает в себя две вещи:
Первая: вопрос правления. Вторая: вопрос предпочтения. А что касается относительно правления, то приверженцы сунны и согласия едины во мнение, вместе со сподвижниками, что правителями, после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, являются: Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, затем Али. А что касается вопроса предпочтения, то они едины, что лучшими представителями этой общины, после ее пророка являются Абу Бакр, затем Умар. Как это передается множество сообщений от Али.
И имеются противоречия относительно Усмана и Али, да будет доволен ими Аллах, кто из них является лучшим. По этому поводу шейх, да смилуется над ним Аллах, упоминает три мнения. Поскольку он говорит: «Некоторые выдвигали Усмана и молчали и ставили четвертым Али. А другие выдвигали Али. Некоторые остановились». Это итог противоречия в вопросе: предпочтении Усмана. Предпочтение Али. Остановились в вопросе к кому из них дать предпочтение. И шейх устанавливает верным первое мнение, то есть: предпочтение Усмана, и это из-за двух причин: первая: что на этот указывают встречаемые сообщения в изыскании Усмана, да будет доволен им Аллах. Вторая: единодушное мнение сподвижников, отдающих предпочтение Усману в клятве. И что наилучшим мнением в предпочтении является порядок их прихода к должности халифа.
Третье: что приверженцы сунны устанавливают в деле предпочтения первенство Усману, затем Али. Как предшествовало ранее, что они выдвигали его в клятве. Однажды Абдеррахман ибн Ауф, сказал Али, да будет доволен им Аллах: «Я смотрю, что люди не справедливы по отношению к Усману». Абу Аюб говорил: «Кто не выдвигает Усмана перед Али, тот пренебрегает переселившимися и ансарами». И это является доказательством того, что Усман является предпочтительнее, потому что они выдвинули его по своему выбору, после совещания между собой. И Али, да будет доволен им Аллах, был среди тех, которые присягали ему на верность.
(далее ибн Теймия говорит:)
Законоположение превосходства Али, да будет доволен им Аллах, над другими четырьмя халифами в его предпочтение на халифат.
Даже если этот вопрос — вопрос Усмана и Али — не из основ, которые вводят в заблуждении противоречащего в нем, у представителей приверженцев сунны — однако, то, что действительно способно ввести в заблуждении, так это вопрос о предпочтении на должность халифа. И это потому, что они уверены, что халифом после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, затем Али. И кто протестует против права правления одного из них, тот еще более заблудший, нежели дикий осел.

Объяснение:
Шейх, да смилуется над ним Аллах, начал свою речь со сравнения между двумя вопросами — вопрос выдвижения Али над Усманом в предпочтении — и вопрос выдвижения Али над другими в праве на халифат. Поскольку, какие опасности вытекают из этого выдвижения. И он объясняет, что вопрос предпочтения Али над Усманом не вводит в заблуждение — то есть: тот, кто говорит об этом предпочтении, опираясь на существующее противоречие между приверженцами сунны, тот не является заблудшим — даже если верным будет предпочтение Усмана, да будет доволен им Аллах. «Однако, то, что действительно способно ввести в заблуждение, так это вопрос о предпочтении на должность халифа». То есть: присуждают заблуждение тому, кто противоречит в этом вопросе. И считает, что выдвижение Али на предпочтение должности халифа над Усманом, или другими халифами является верным. Или же выдвигает Али над Абу Бакром и Умаром в предпочтении.
Приверженцы сунны и согласия уверены, что халифом после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является Абу Бакр Сидик, да будет доволен им Аллах, из-за своего предшествования и предпочтения, оказываемого ему пророком, да благословит его Аллах и приветствует, по сравнению с другими сподвижниками. И единству самих сподвижников, поклявшихся ему на верность. Затем, халифом после Абу Бакра является Умар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллах. Из-за своего предшествования и предпочтения. И свидетельства ему Абу Бакра, и единодушному мнению общины, после Абу Бакра. Затем халифом после Умара является Усман ибн Гаффан, да будет доволен им Аллах. Из-за предпочтения ему членов совета и единодушному мнению общины. Затем, после Усмана халифом является Али, да будет доволен им Аллах. Из-за своего предпочтения, и единодушному мнению его современников. Они являются четырьмя халифами, на которых имеется указание в хадисе Гурбата ибн Сария, да будет доволен им Аллах, передавшего слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Я завещаю вам придерживаться моему пути, и пути праведных халифов, наставленных на истине, которые будут после меня».
Поэтому, шейх говорит: «И кто протестует против права правления одного из них». То есть: четырех упомянутых. «Тот еще более заблудший, нежели дикий осел». Из-за своего противоречия источникам и мнению ученых, не опираясь ни на доказательства, ни на доводы. И это подобно тому, как поступают рафидиты, которые измышляют, что правление после пророка, да благословит его Аллах и приветствует, принадлежит Али ибн Абу Талибу. И итогом в вопросе выдвижения Али, да будет доволен им Аллах, над другими тремя халифами, является следующее:
1 — кто выдвигает его в первенстве на должность халифа, тот впал в заблуждение по единодушному мнению ученых.
2 — кто выдвигает его в предпочтении над Абу Бакром и Умаром, тот так же впал в заблуждение. А кто выдвигает его над Усманом в предпочтении, тот не впал в заблуждение, даже если это противоречит истине.

(далее ибн Теймия говорит:)
Местоположение семьи пророка, да благословит его Аллах и приветствует, у приверженцев сунны и согласия.
И любят семью посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и относятся к ним с симпатией. И по отношению к ним сохраняют наставление посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Поскольку он сказал в день Гадира Хаму: «Поминайте Аллаха в членах моей семьи». (Муслим). Так же он сказал Габбасу, своему дяде, когда тот пожаловался ему, что некоторые курайшиты сухо относятся к роду Хашим: «Клянусь Тем, в чьей длани моя душа! Не уверуют они полностью, пока не полюбят их ради Аллаха и по причине их близости со мной». (Ахмад). Так же посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах избрал род Исмаиля, и из рода Исмаиля избрал Кинану, и из потомков Кинаны избрал курайшитов, и из курайшитов избрал племя Хашима и избрал меня из племени Хашима». (Ахмад и Муслим).

Объяснение:
Шейх, да смилуется над ним Аллах, объясняет здесь местоположение семьи пророка у приверженцев сунны и согласия, и что они: «любят семью посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». И семья посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, это те, кому запрещено брать милостыню. И они есть потомки Али, Джагфара, Гакиля, Аббаса и потомки Харриса ибн Абдель-Муталиба. А так же жены пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и дети от членов его семьи. Как сказал Всевышний: «Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома». («Сонмы»: 33).
Приверженцы сунны любят их и оказывают им почет и уважение, потому что это из уважения к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и оказания ему почета. И потому, что Аллах и Его посланник приказали им это. Всевышний сказал: «Скажи: «Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним». («Совет»: 23). И есть свидетельства этому в сунне. Среди них те, которые упомянул шейх. И это если члены его семьи следуют сунне и прямому пути его общины, так же, как и их праведные предшественники. Как, например, Аббас и его дети, и Али и его дети. А тот, кто противоречит сунне и не следует прямому пути веры, то нельзя того любить, даже если он и является одним из потомков пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Его слова: «и относятся к ним с симпатией». То есть: любят их. От слова быть близким, симпатизировать. Его слова: «И по отношению к ним сохраняют наставление посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». То есть: совершают ее и следуют ей. «Поскольку он сказал в день Гадира Хаму». Гадир — название озера, где скапливается селевой поток. «Хам», говорят, что это имя человека, живущего около озера Гадир. И говорят, что Хам, это название дерева, и говорят Гадир, так как эти слова были сказаны у этого дерева вблизи этого озера. И само озеро Гадир было по дороге в Медину. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо него, возвращаясь со своего прощального паломничества. Он прочитал там проповедь, и в этой проповеди были слова, которые приводит шейх: «Поминайте Аллаха в членах моей семьи». То есть: не забывайте того, о чем повелел вам Аллах относительно прав членов моей семьи. И уважения, почета к ним. И соблюдения их прав.
Так же он, то есть: пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Сказал: «Аббасу, своему дяде». Это Аббас ибн Абдель-Мутталиб ибн Хашим ибн Абдуманаф. «Когда тот пожаловался ему», то есть известил его о том, что его печалило. «Что некоторые курайшиты сухо относятся к роду Хашим». То есть: оставляют благодеяние и не поддерживают с ними родственные связи. «Клянусь Тем, в чьей длани моя душа!» Это клятва Аллахом пророка, да благословит его Аллах и приветствует. «Не уверуют они полностью», то есть: не будет их вера полноценной и совершенной. «Пока не полюбят их ради Аллаха и по причине их близости со мной». То есть, из-за двух вещей: первая: приближения к Аллаху, потому что они из Его приближенных. И вторая: потому что они являются родственниками посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И это для того, чтобы он был доволен и в качестве оказания ему почета.
Так же посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, объясняя предпочтение племени Хашимитов, которые есть его близкие: «Поистине, Аллах избрал», то есть: выбрал, предпочел. «Род Исмаиля», сына Ибрахима, мир ему. «И из рода Исмаиля избрал Кинану», название рода их отца Кинаны ибн Хазимы. «И из потомков Кинаны избрал курайшитов», и это дети Мудара ибн Кинаны. «И из курайшитов избрал племя Хашима», это племя Хашима ибн Абдуманнафа. «И избрал меня из племени Хашима». То есть: Мухаммада ибн Абдуллы ибн Абдель-Мутталиба ибн Хашима ибн Абдельманафа ибн Касый ибн Киляб ибн Мара ибн Кагб ибн Лави ибн Галиб ибн Фахр ибн Малик ибн Надр ибн Кинана ибн Хазима ибн Мудрака ибн Ильяс ибн Мудар ибн Назар ибн Мугад ибн Аднан.
Свидетельством этого хадиса является: доказательство достоинства арабов, и что курайшиты являются лучшими представителями арабов, и что племя Хашим лучшие представители курайшитов и что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является лучшим представителем племени Хашим. И он является лучшим созданием и самым лучшим среди них по происхождению. И в нем предпочтение племени Хашим, которые являются близкими родственниками посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

(далее ибн Теймия говорит:)
Местоположение жен пророка, да благословит его Аллах и приветствует, у приверженцев сунны и согласия.
И любят жен пророка, да благословит его Аллах и приветствует, матерей верующих.
И верят в то, что они его жены в жизни дальней, в особенности Хадиджа, да будет доволен ею Аллах, мать большинства его детей. И первая, кто уверовала в него и поддерживала его дело. И она занимала перед ним высокое положение. И правдивая, дочь правдивого, да будет доволен ею Аллах, относительно которой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Предпочтение Аишы над женщинами, как предпочтение сарида над остальной едой».

Объяснение:
Шейх, да смилуется над ним Аллах, упоминает здесь об убеждениях приверженцев сунны и согласия, относительно жен пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И говорит: «И любят жен пророка, да благословит его Аллах и приветствует». То есть: любят их и оказывают им внимание, уважение и почет. Потому, что они: «матери верующих», в уважении, почете и запрещении членам общины жениться на них. А в остальных законоположениях, они едины с законоположением чужих женщин. Поскольку нельзя оставаться с ними наедине и смотреть на них. Аллах Всевышний сказал: «Пророк ближе к верующим, чем они сами, а супруги его — их матери». («Сонмы»: 6). И сказал Всевышний: «А когда просите их о какой-нибудь утвари, то просите их через завесу». («Сонмы»: 53). И сказал Всевышний: «Не следует вам удручать посланника Аллаха и никогда не жениться на его женах после него. Это с вашей стороны велико у Аллаха». («Сонмы»: 53). И они матери верующих в уважении и почете.
И на момент смерти посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, осталось девять его жен. Они: Айша, Хавса, Зейнаб бинт Джахш, Умму Саляма, Сафия, Маймуна, Умму Хабиба, Сауда и Джавира. А что касается Хадидджы, то он женился на ней до пророчества и не женился больше ни на ком, пока она не умерла. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, женился на Зейнаб бинт Хазима Хиляли. Прожил с нею немного, а затем последовательно женился на остальных своих женах. «И верят», то есть: приверженцы сунны и согласия. «В то, что они его жены в жизни дальней», и в этом оказание им почета и прекрасного превосходства. «В особенности Хадиджа, да будет доволен ею Аллах». Ей принадлежит много отличительных различий и преимуществ. О некоторых из них напоминает нам шейх:
1 — что она мать большинства его детей. Почти все его дети родились от нее. Исключением составляет Ибрахим, который родился от Марии.
2 — что она первая, кто поверила в него. Первая вообще из людей, как это упомянул шейх. Или же она первая, кто поверила в него среди женщин, как это говорит второе мнение.
3 — она первая, кто помогала ему и поддерживала его дело. И она оказывала ему помощь в самое затруднительное время и положение.
4 — что она занимала высокое положение перед пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Он любил ее и часто вспоминал о ней, и много хвалил ее.
«И правдивая, дочь правдивого, да будет доволен ею Аллах». То есть: Айша дочь Абу Бакра. И правдивый — это тот, кто чрезвычайно правдив. И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал Абу Бакра этим именем. У Аишы, да будет доволен ею Аллах, очень много достоинств. Из них: что она самая любимая жена пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Что он не женился на девственнице, кроме нее. Что ему, да благословит его Аллах и приветствует, ниспосылались откровения, защищающие ее честь и целомудрие. Что Аллах очистил ее от клеветы, в которой ее обвиняли. Что она была самой знающей из его жен. Она была из числа его знатных сподвижниц. И когда что-либо казалось затруднительным, то они обращались к ней за советом. И что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер в ее доме, на ее груди. И был похоронен в ее доме. И так же и другие ее достоинства.
Из числа ее достоинств, упоминаемых шейхом: «что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Предпочтение Аишы над женщинами, как предпочтение сарида над остальной едой». И сарид является наилучшей едой, поскольку это: хлеб и мясо. И хлеб из благочестия. Он лучше всего активизирует человека и придает ему силы. А мясо является лучшей приправой. То есть: к лучшей силе прибавляется лучшая приправа, и получается сарид. И сарид считался лучшей едой.

(далее ибн Теймия говорит:)
Непричастность приверженцев сунны и согласия к тем мнениям, которые выражают приверженцы нововведений относительно сподвижников и членов семьи.
И непричастны к пути рафидитов, которые ненавидят сподвижников, и ругают их и пути навасиб, которые причиняют страдания членам семьи словами, или делами. И воздерживаются от комментария к тем событиям, которые произошли между сподвижниками. И говорят, что поистине, передаваемые источники, относительно них, частично лживы. Частично в них что-то добавлено, или убавлено, или же изменено от истины. И истинные сообщения, они оправданы от них. Или же по причине старания и верности, или по причине старания и ошибки. И вместе с тем, они не убеждены, что каждый сподвижник защищен от больших и малых прегрешений. Однако всем им были прощены их грехи. И им принадлежат предшествования и предпочтения, которые обязательно влекут за собой прощение того, что произошло от них, если это произошло. До такой степени, что им прощаются те прегрешения, которые не прощаются тем, которые были после них. Потому, что им принадлежат благие дела, которые стирают греховные, чего не скажешь о тех, кто был после них. И уже установлено со слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что они являются лучшими поколениями. И что мадд одного из них, если он совершает им милостыню, лучше горы Ухуд золотом, от тех, кто жил после них. Затем, если от одного из них было прегрешение, то он уже покаялся от него. Или же он совершил благие дела, которые стерли его прегрешение. Или же ему было прощено по причине благого начинания, которое он совершил, или же из-за заступничества Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ведь они наибольше других людей заслуживают его заступничества. Или же он был испытан каким-нибудь несчастьем и бедой в этом мире, и ему простились его прегрешения. И если это касается действительно совершенных грехов, то, что тогда говорить по поводу дел, в которых они проявляли старание. Если они были верны, то им двойное вознаграждение. А если они ошибались, то им одно вознаграждение, а сама ошибка прощена. Затем степень их порицаемых действий малочисленна и неизвестна. По сравнению с тем благочестием, и благостью, проявляемой в их вере в Аллаха и Его посланника. В усердие на Его пути. В переселении и оказания помощи делу распространения религии, полезных знаний. И их праведных дел. Кто будет изучать жизнеописания сподвижников с точки зрения знаний и уверенности, и какие предпочтения были оказаны для них Аллахом, тот без сомнений признает, что они являются лучшими творениями, после пророков. Не было и уже не будет подобных им. Они являются самым лучшим из поколений этой общины, которая является лучшей общиной перед Аллахом.

Объяснение:
В этих словах шейх, да смилуется над ним Аллах, объяснил следующее:
Первое: положение приверженцев сунны и согласия относительно сподвижников и членов семьи. И что это положение справедливости и среднего пути, между излишеством и отрицанием. Преувеличением и преуменьшением. Они относятся с любовью ко всем верующим, а в особенности к тем из них, которые были первыми предшественниками, из числа переселенцев и ансар. И те, которые следовали за ними по истине, и любят членов семьи. Они знают степень сподвижников и их предпочтения и благородство. И соблюдают права членов семьи, которые предписал им Аллах.
«И непричастны к пути рафидитов», которые ругают сподвижников, и ненавидят их. И преувеличивают права Али ибн Абу Талиба и членов семьи. «И пути навасиб», которые причиняют вражду членам семьи и обвиняют их в неверии. Злословят относительно них. И уже предшествовало объяснение пути приверженцев сунны и согласия относительно сподвижников и членов семьи. Однако цель упоминания здесь, рядом с различными мнениями — удаление от этого и противоречие им.
Второе: шейх, да смилуется над ним Аллах, объясняет положение приверженцев сунны и согласия относительно противоречий, которые произошли во времена искушений войн, между сподвижниками. И их положение между теми, которые приписывают сподвижникам клевету, которую враги Аллаха взяли причиной их разногласий и сражений. И теми, которые осуждают сподвижников. Как некоторые, не являющиеся современниками сподвижников, и некоторые современные книги, которые приписывают себе роль судей, между сподвижниками посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И они раздают в этих трудах похвалу, а порой ругают их за ошибки, без каких-либо доказательств этому. Следуя лишь собственным страстям, и подражая подстрекателям, которые проливают грязь на мусульман, искажая их славную историю. И их праведных предшественников, которые являются лучшим поколением для исчерпывания этого препирательства в Исламе и разделения единства мусульман.
И лучшим образом для выяснения истины и правды является упоминание шейхом положения приверженцев сунны относительно сподвижников, и того, что произошло между ними. И, что все это делится на две части:
Первая часть: что они: «воздерживаются от комментария к тем событиям, которые произошли между сподвижниками». То есть останавливаются от исследования сподвижников и не углубляются относительно них. Не погружаясь в глубокие раздумья и расследования, которые могут привести к гневу и злобе к сподвижникам посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. А это является величайшим из грехов. И путь избавления от него есть помалкивание относительно этого и оставление всяческих исследований на эту тему.
Вторая часть: оправдание от упомянутых известий, относительно них. Потому что в этом их защита и отвержение уловок их врагов. И множество этих причин, оправдывающих их, можно резюмировать следующим образом:
1 — «поистине, передаваемые источники, относительно них, частично лживы». Их выдумывали их враги, дабы опорочить их славу. Как это делали рафидиты, да обезобразит их Аллах. И на ложь нельзя откликаться и обращать малейшего внимания.
2 — эти передаваемые источники «частично в них что-то добавлено, или убавлено, или же изменено от истины». И к ним примешалась ложь, и они стали выдуманными, на которые невозможно опираться. Потому, что предпочтение сподвижников известно, и их справедливость удостоверена. И невозможно отбросить известное, удостоверенное, ради выдумки, относительно которой есть сомнения.
3 — «и истинные сообщения» то есть: из приводимых известий. «Они оправданы от них. Или же по причине старания и верности, или по причине старания и ошибки». Это из следствий усердия, которое предпринимает усердствующий. Если усердствующий прав, то он получает двойную награду. А если он ошибочен, то одну награду. В обоих сборниках «Сахих» от Абу Хурайры и Амру ибн Гасса, да будет доволен ими Аллах: «Что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если усердствует мудрец и приходит к истине, то ему двойная награда. А если он усердствует, и ошибается, то ему полагается одна награда».
4 — что они люди и каждому из них, возможно, то, что возможно и обычному человеку из ошибок. И приверженцы сунны: «не убеждены, что каждый сподвижник защищен от больших и малых прегрешений. Однако всем им были прощены их грехи». Однако те грехи, которые были совершены ими, у них имеется множество причин для их прощения и помилования. Среди них:
а) что «им принадлежат предшествования и предпочтения, которые обязательно влекут за собой прощение того, что произошло от них, если это произошло». И то, что произошло от одного из них, обязательно будет прощено по причине тех великих благих дел, которые он совершал. Как в истории Хатиба, когда с ним произошло то, что произошло в битве взятия Мекки, и ему простилось это из-за его участия в битве при Бадре. «До такой степени, что им прощаются те прегрешения, которые не прощаются тем, которые были после них. Потому, что им принадлежат благие дела, которые стирают греховные, чего не скажешь о тех, кто был после них». А Аллах Всевышний уже сказал: «Поистине, благие деяния удаляют греховные». («Худ»: 114).
б) что совершаемые ими благие дела умножаются на большее количество раз, нежели у других. И никто не сравним в предпочтении с ними. «И уже установлено со слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что они являются лучшими поколениями. И что мадд одного из них, если он совершает им милостыню, лучше горы Ухуд золотом, от тех, кто жил после них». Приводят Бухари, и Муслим, а так же и другие со слов Абу Хурайры, Ибн Масгуда и Гимрана ибн Хусина: «Что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшим из поколений является мое поколение, затем те, которые будут после них». Хадис. И поколения является множественным числом от слова: «поколение». Что в свою очередь означает современников, людей живущих в одно время, объединенных в каком либо деле. Так же слово поколение означает какой-либо промежуток времени.
в) у них имелось множество причин для прощения прегрешений. И поистине, они черпают такие источники прощения, которые недоступны для людей, живущих после них. «Затем, если от одного из них было прегрешение, то он уже покаялся от него. Или же он совершил благие дела, которые стерли его прегрешение. Или же ему было прощено по причине благого начинания, которое он совершил». То есть праведных дел, которые он совершал раннее. «Или же из-за заступничества Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ведь они наибольше других людей заслуживают его заступничества. Или же он был испытан каким-нибудь несчастьем и бедой в этом мире, и ему простились его прегрешения». То есть: был испытан каким-нибудь испытанием, по причине которого стерлись его прегрешения. Как в достоверном хадисе от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Не постигает верующего ни болезнь, ни усталость, ни скорбь, ни печаль, ни горе, даже колючка, которой он укалывается, кроме как Аллах прощает посредством этого его прегрешения». Текст хадиса согласован. И сподвижники являются наиболее достойными людьми для прощения их возможных прегрешений. Причинами, упомянутыми в этом хадисе.
Автор сказал: «И если это касается действительно совершенных грехов», то есть тех, которые они действительно совершали. И что у них есть запас благих дел, которые стирают эти прегрешения. «То, что тогда говорить по поводу дел, в которых они проявляли старание». Старание есть жертва усилий в постижении шариатского законоположения. «Если они были верны, то им двойное вознаграждение. А если они ошибались, то им одно вознаграждение, а сама ошибка прощена». Как предшествовало уже объяснение и доказательство этого немного раннее. Значит, то, что совершает сподвижник из мелких ошибок, то он между двумя положениями: первое, что это по причине его усердия, и он поощряется за него, а его ошибка прощается ему. Второе: что эта ошибка происходит не по причине усердия. Тогда у него есть огромный запас благих дел, предпочтений и благих предшествований, которые стирают его ошибки и прегрешения.
Его слова: «Затем степень их порицаемых действий …и т.д.». Это как резюме предшествующим словам и общее объяснение предпочтении сподвижников, выраженное в следующем:
1 — в вере в Аллаха и Его посланника, и это является наилучшим из дел.
2 — старание на пути Аллаха, дабы слово Аллаха было бы превыше всего. И это является вершиной ствола Ислама.
3 — переселение на пути Аллаха, и это так же является наилучшим из дел.
4 — оказание помощи религии Аллаха. Аллах Всевышний сказал о них: «И оказывают помощь Аллаху и Его посланнику. Они то и есть правдивые». («Сбор»: 8).
5 — полезные знания и благие деяния.
6 — что они являются лучшими созданиями, после пророков. И община Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, является наилучшей из общин. Как сказал об этом Всевышний: «Вы были лучшей из общин, которая выведена перед людьми». («Семейство Имрана»: 110). И лучшими представителями этой общины являются сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. «Лучшим из поколений является мое поколение, затем те, которые будут после них». Хадис.
7 — Они являются наилучшими представителями поколений этой общины, которая в свою очередь является лучшей общиной и предпочтительной перед Аллахом. Как сказано об этом в хадисе, который приводит имам Ахмад: что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы являетесь одной из семидесяти общин. И вы наилучшая из них и наиболее предпочтительная община перед Аллахом». Приводят Тирмизи, Ибн Маджа и Хаким.

(далее ибн Теймия говорит:)
Путь приверженцев сунны и согласия относительно чудес, (карамат) приближенных.
Из основ приверженцев сунны — подтверждение чудес приближенных и что совершает Аллах их руками из различных чудес, в области знания и открытий, и в области мощи и влияния. И они приводятся от предшественников общины в суре «Пещера», и в других местах. И из числа членов самой общины: сподвижников, последователей и других членов общины. И они будут существовать в ней до Судного дня.

Объяснение:
Его слова: «Из основ приверженцев сунны». Тот есть: из основ их убеждений. «Подтверждение чудес приближенных». Чудеса: это множественное число от слова: «чудо». И это: «Что совершает Аллах их руками из различных чудес». И чудо является необычным явлением. То есть: потрясающим воображения людей. И приближенные это множественное число от слова: «приближенный»: и это есть богобоязненный верующий. Как сказал об этом Всевышний: «О да, ведь для приближенных Аллаха нет страха, и не будут они опечалены. Те, которые уверовали и были богобоязненны». («Юнус»: 62-63). Он называется приближенным, поскольку это слово образовано от приближения, что является любовью и близостью. И приближенный Аллаха тот, кто приближается к Аллаху, совершая те деяния, которые Он любит и которыми Он доволен.
Чудеса приближенных являются истиной. На это указывают Коран, сунна и различные известия от сподвижников и последователей. Люди по отношению к чудесам приближенных разделились на три части:
Первая часть: кто отрицает их, из числа последователей нововведения. Как, например, мугтазилиты, джахмиты, некоторые ашариты и подобные им. Они говорят, что если мы допустим существование чудес приближенных, тогда пророк не будет отличаться от других. Поскольку основным отличием пророка от других людей является наличие чуда, или знамения.
Вторая часть: кто преувеличивает установление чудес, из числа суфийских школ и кубуритов, которые приходят к людям и показывают им сатанинские чудеса. Как, например: вхождение в огонь, протыкание собственного тела различным холодным оружием, сдерживание змей. И другие чудеса, которые они совершают.
Третья часть: это те, о которых упоминает здесь шейх. И это есть приверженцы сунны и согласия, которые верят в чудеса приближенных. И устанавливают их им, в соответствии с тем, как об этом говорится в Коране и в сунне. И отвергают измышления отрицающих их, из-за схожести с чудесами пророка: что здесь есть весомое различие между пророками и другими, кроме наличия, или отсутствия чудес. И что приближенный не объявляет о своей пророческой миссии. Ведь если бы он объявил бы об этом, то он перестал бы быть приближенным Аллаха. И стал бы лжецом, а не приближенным. А из обычаев Аллаха разоблачать лжецов. Как это уже произошло с Мусайлимой — лжецом, и другими. И отвергают тем, которые преувеличили установление чудес, и устанавливают их шарлатанам и обманщикам, что они не являются приближенными Аллаха. Поистине, они всего лишь приближенные шайтана. И с ними происходит лишь ложь, обман и искушение, как по отношению к ним самим, так и по отношению к другим. Все это из числа обольщений шайтана. А Аллаху об этом известно лучше. И у шейха Ислама Ибн Таймия есть прекрасная книга на эту тему: «Разница между приближенными Милостивого и приближенными шайтана».
В его словах: «в области знания и открытий, и в области мощи и влияния». Указание, что чудеса бывают из области знания и открытий. Как, например, когда раб слышит то, чего не слышат другие. Или же видит то, чего не видит никто, кроме него. Наяву, или во сне. Или же знает то, что не доступно никому, кроме него. И так же есть чудеса в области мощи и влияния.
Пример первого вида: слова Умара: «О Сария, гора!» И Умар находился в Медине, в то время как Сария был на востоке. И извещение Абу Бакру, что в чреве его жены находится девочка. И история спутника Муссы и его знания о положении мальчика.
Пример второго вида: история, которую мы узнали в Коране о доставке трона царицы Балкис Сулейману, мир ему. И история обитателей пещеры, история Маръям. История Халида ибн Валида, когда он выпил яд, и он не нанес ему вреда.
Его слова: «И они приводятся от предшественников общины в суре «Пещера», и в других местах. И из числа членов самой общины: сподвижников, последователей и других членов общины». Этим он указывает на чудеса, которые произошли раннее и упоминаются в священном Коране, и в других достоверных передачах. То, что рассказано в священном Коране об предшествующих общинах, об истории беременности Маръям без мужа, и, что упоминается в суре «Пещера»: история обитателей пещеры, история спутника Муссы и история Зулькарнайна.
И как приводится достоверным сообщением «из числа членов самой общины». То есть ее приближенных из числа сподвижников и последователей. Как видение Умаром войска Сарии. И он находился на минбаре в Медине, а войско Сарии в Нахванде, на востоке. И он закричал ему: «О Сария, гора!» И Сария услышал его и воспользовался этим обращением и избавился от хитрости врага. Его слова: «И они будут существовать в ней до Судного дня». То есть: чудеса не исчезнут, и будут сопровождать общину вплоть до Судного дня. Поскольку в ней не перестанут находиться приближенные Аллаха, со всеми условиями приближенности и чуда. А Аллах об этом знает лучше.

(далее ибн Теймия говорит:)
Глава: о качествах приверженцев сунны и согласия, и почему они названы этим именем.
Затем, из путей приверженцев сунны и согласия — следование следам посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, явно и тайно. И следование путем первых предшественников из числа переселенцев и ансар. И следование завещанию посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поскольку он сказал: «Я завещаю вам держаться моему пути и пути праведных халифов, которые будут после меня. Дабы вы крепко придерживались бы этому своими зубами. И я заповедую вам нововведения. Поистине, каждое нововведение есть заблуждение». И они знают, что лучшими словами являются слова Аллаха. Лучшим наставлением, наставление Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.
И предпочитают слова Аллаха другим словам, сказанными людьми. И предпочитают наставление Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, наставлениям кого бы то ни было другого. И поэтому они названы приверженцами Корана и сунны. И называются приверженцами согласия, потому, что согласие есть единение, а его противоположностью — разъединение. И если слово единение несет в себе объединение народа, и единение является третьей основой, на которую опираются в знаниях и в религии. И они полагают под этими тремя основами единение всех людей, из числа слов, дел, явных и скрытных, которые имеют связь с религией. И единение, которое является определением, это то, на чем основывались праведные предшественники. Поскольку после них увеличились противоречия, и распространилась община.

Объяснение:
Поскольку шейх упоминал путь приверженцев сунны в вопросах убеждений, в этой и последующих главах он упоминает их путь в обширных областях религии. В ее основах и ответвлениях. И дает им описания, которыми они отличаются от приверженцев нововведения и противоречий. И из их качеств:
1 — «следование следам посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, явно и тайно». То есть: следование его пути и подражание его действиям «явно и тайно». В противоположность лицемерам, которые следуют ему явно, но не тайно. И следы посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, есть его сунна. И это то, что приводится от него из его слов, действий и подтверждений. Но не явные следы, как следы его сидения, лежанки и подобных им вещей. Потому что следование этому может явиться причиной вхождения в многобожие. Как это произошло в предыдущих общинах.
2 — из качеств приверженцев сунны: «следование путем первых предшественников из числа переселенцев и ансар». Поскольку Аллах обособил их знаниями и пониманием. Они были свидетелями ниспослания Корана. Слышали различные толкования и обращались напрямую к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, без каких-либо посредников. И они наиболее близки к истине и достойны подражанию, после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И следование им есть вторая степень, после следования посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И мнения сподвижников являются доказательствами, которым необходимо следовать, если не обнаружится источник от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Потому что их путь наиболее достоверен, верен и справедлив. Не так, как говорят некоторые более поздние поколения. Что путь предшественников достоверен, а путь более поздних наиболее верен и справедлив. И они следуют пути более поздних и оставляют путь предшественников.
3 — из качеств приверженцев сунны: «следование завещанию посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поскольку он сказал: «Я завещаю вам держаться моему пути и пути праведных халифов, которые будут после меня. Дабы вы крепко придерживались бы этому своими зубами. И я заповедую вам нововведения. Поистине, каждое нововведение есть заблуждение». Этот хадис передают имам Ахмад, Абу Дауд, Тирмизи, и Ибн Маджа. Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис».
Целью шейха является объяснение, что приверженцы сунны и согласия следуют путем праведных халифов, в особенности, после следованию путем опередивших предшественников из числа переселенцев и ансар, в общем, виде. Потому что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал в этом хадисе особым завещанием следовать пути праведных халифов. И это из-за близости сунны праведных халифов к его сунне, да благословит его Аллах и приветствует. И это является доказательством того, что то, что узаконено праведными халифами, или же одним из них, то нельзя отходить от этого законоположения.
И праведными халифами являются четыре халифа: Абу Бакр, Умар, Усман и Али. Они описываются праведностью, потому что они знали истину и следовали ей. И праведным является тот, кто познал истину и следовал ей в делах. А его противоположностью является заблудший: и это тот, кто познал истину, но не последовал за ней.
«Я завещаю вам держаться», то есть следовать, придерживаться, руководствоваться пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и пути праведных халифов. «Дабы вы крепко придерживались бы этому своими зубами». Этот намек на сильную степень следования этому пути. И здесь в хадисе под словом «зубами», (النواجذ) подразумеваются задние коренные зубы. «И я заповедую вам нововведения. Поистине, каждое нововведение есть заблуждение». Нововведение дословно означает: то, чего не было подобного раньше. А с точки зрения шариата: то, на что не указывает доказательства шариата. И каждый, кто придумает что-нибудь новое и скажет, что оно узаконено религией и является ее частью, и у него не будет доказательств правдивости его слов, то это новое является нововведением и заблуждением. Все равно, является ли это что-то новым в области убеждений, или мнений, или действий.
4 — из качеств приверженцев сунны, что они почитают Книгу Аллаха и сунну Его посланника. Они обращаются к этим двум источникам и предпочитают их в качестве своих доказательств, и примеров для подражания. Оставляя позади мнения людей и их деяния. Потому, что они: «знают, что лучшими словами являются слова Аллаха». Аллах Всевышний сказал: «А кто правдивее Аллаха в рассказе?» («Женщины»: 87). И сказал Всевышний: «А кто же правдивее Аллаха в речах?» («Женщины»: 122). И знают что «лучшим наставлением, является наставление Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует». Наставление есть путь и следование, или же установка и указание.
«И предпочитают слова Аллаха другим словам, сказанными людьми». То есть: отдают предпочтение и следуют им, оставляя все то, что противоречит словам Аллаха из слов Его созданий, кем бы они ни были: правителями, учеными или рабами. «И предпочитают наставление Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует». То есть: его сунну, жизнеописание, преподавание и благость. «Наставлениям кого бы то ни было другого», из созданий. Каким бы ни было высоким его положение, если его наставление противоречит наставлению посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И это соответствует словам Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику». («Женщины»: 59).
Его слова: «И поэтому они названы приверженцами Корана и сунны». То есть: из-за своего следования Книге Аллаха и следования Его словам, оставляя слова других. И их следования наставлению посланника Аллаха, и его предпочтение наставлению других, они названы приверженцами Корана и сунны. Они названы столь высоким званием по достоинству. Он показывает их особенность в следовании Корану и сунне, по сравнению с другими группами, которые отошли от Корана и сунны. Как, например, приверженцы заблуждения: мугтазилиты, хавариджы, рафидиты и кто соглашается с ними в их мнениях, или в части их мнений.
Его слова: «И называются приверженцами согласия». То есть: так же, как они названы приверженцами Корана и сунны, они названы: «приверженцами согласия». И согласие является противоположностью разногласия. Потому, что следование Корану и сунне подразумевает собой единение и объединение. Всевышний сказал: «Держитесь за ветвь Аллаха, и не разделяйтесь». («Семейство Имрана»: 103). И согласие здесь подразумевает их единение по истине.
5 — из качеств приверженцев сунны и согласия — следование Корану, сунне, и единение на истине. Помощь на благочестии и богобоязненности. И, как плоды этого наличие единства. «И единение является третьей основой, на которую опираются в знаниях и в религии. Знатоки основ мусульманского права дают такое определение слову «единство»: что это согласие ученых современников по какому-либо религиозному вопросу. И это является обязательным к следованию доводом. Его слова: «И единение является третьей основой», то есть: после первых двух основ, которыми являются Коран и сунна.
6 — из качеств приверженцев сунны, что они: «И они полагают под этими тремя основами». Кораном, сунной и единением. «Единение всех людей, из числа слов, дел, явных и скрытных, которые имеют связь с религией». И они ставят эти три основы в качестве весов, для выявления истины ото лжи, наставления от заблуждения. В том, что исходит от людей, в их словах, делах и убеждениях. «Которые имеют связь с религией», из деяний людей. Как, например: молитва, пост, паломничество, закят и другие дела. А то, что не имеет отношению к религии и относится к повседневным мирским делам, то основой этого служит разрешение.
Затем, шейх, да смилуется над ним Аллах, объясняет истинный смысл единения, который является основой для доказательств, сказав: «И единение, которое является определением». То есть: обязательным к руководству и действительным. «Это то, на чем основывались праведные предшественники». Поскольку их было немного, и они могли объединяться в Хиджазе, и возможно установить с точностью их мнения по каждому из вопросов. «Поскольку после них увеличились противоречия, и распространилась община». То есть, после праведных предшественников единение перестало быть правоустанавливающим действием из-за двух причин:
Первая причина: увеличение противоречий, поскольку стало невозможным охватить целиком все мнения.
Вторая причина: распространение общины во все концы Земли, после периода завоеваний. Поскольку стало невозможным отвечать на каждый возникший вопрос, каждому высказывать свое мнение и следить за выполнением одного принятого решения.
Предупреждение: поистине, шейх ограничился упоминанием трех основ, и не упомянул четвертую основу, которой является сравнение, (кыяс). Потому, что относительно сравнения есть противоречия, так же, как противоречия существуют относительно и других видов основ. Все это описывается в книгах по основам мусульманского права.

(далее ибн Теймия говорит:)
Глава: в объяснении положений убеждения относительно хорошего нрава и благих дел, которыми руководствуются приверженцы сунны.
Затем, они вместе с этими основами, приказывают одобряемое и запрещают порицаемое, как это обязывает шариат. И полагают выполнение паломничества, пятничной молитвы и праздничных молитв, вместе с правителями; все равно праведны они, или нечестивы.
И сохраняют коллективные молитвы. И считают наставления к общине частью религии.
И убеждены в истинности значения слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Верующий по отношению к другому верующему, как строение, которое укрепляет друг друга». И он соединил между своими пальцами». И слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Пример верующих в проявлении любви, милости и сочувствия по отношению друг к другу как пример тела: если заболит у него один орган, то боль отзывается по всему телу, проявляясь в виде бессонницы и жары». И приказывают проявлять терпение перед трудностями, и быть благодарным во время облегчений, и довольствоваться предопределением.
Объяснение:
Эта глава является своего рода завершением предыдущей главы, в которой мы объясняли качества приверженцев сунны, которые связаны с совершенным убеждением. Его слова: «Затем, они», то есть приверженцы сунны. «Вместе с этими основами», о которых мы говорили раннее. То есть, вместе с их выполнением своими знаниями и действиями, описываются и другими качествами, которые являются указанием совершенства этих основ и их плодами. Так, они: «приказывают одобряемое и запрещают порицаемое». Их описывает этим качеством Всевышний Аллах в Своих словах: «Вы были лучшей из общин, которая выведена перед людьми. Вы приказывали одобряемое и удерживали от порицаемого». («Семейство Имрана»: 110). И одобряемое это название всего того, что любит Аллах из веры и праведных дел. А порицаемое — это все то, что ненавистно и противно Аллаху, и что Он запретил выполнять.
«Как это обязывает шариат». То есть: сначала рукой, затем языком, затем сердцем, по мере возможностей и полезной необходимости. В противоречие мугтазилитам, которые противоречат обязательству шариата в этом вопросе. И полагают, что приказывать одобряемое и запрещать порицаемое означает противодействовать имамам и ученым. Его слова: «И полагают выполнение паломничества, пятничной молитвы и праздничных молитв, вместе с правителями; все равно праведны они, или нечестивы». То есть, приверженцы сунны убеждены в обязательности проведения этих обрядов вместе с правителями мусульман «все равно праведны они, или нечестивы». То есть: независимо от того, праведны ли они и твердо стоят на прямой дороге Ислама, или же они нечестивы нечестием, которое не выводит их за рамки общины.
И это потому, что целью мусульман в выполнении этих обрядов является единство духа веры и удаление от разъединения, раскола и противоречий. И потому, что нечестивый правитель не удаляется со своего занимаемого поста по причине нечестия. И запрещено выйти из-под его повиновения, поскольку из этого вытекает нарушение прав и пролитие крови. Шейхуль Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Возможно, что не известно ни одного случая выхода какой-либо группы из-под подчинения правителю, кроме, как ее выход из-под повиновения приносил еще большую смуту, нежели удаление самого правителя». Приверженцы сунны противоречат в этом вопросе с приверженцами нововведения из числа хавариджей, мугтазилитов и шиитов, которые полагают в праве убийство правителя и выход из-под его повиновения. Если он будет нечестив, или же будет подозреваться в нечестии. И этим своим вызовом правителю они полагают, что приказывают одобряемое и запрещают порицаемое.
Его слова: «И сохраняют коллективные молитвы». То есть: из качеств приверженцев сунны, что они сохраняют присутствие на коллективных молитвах в пятницу, и в другие дни недели. Потому что это одно из самых действенных и великих поклонений в Исламе. В этом проявляется подчинение Аллаху и Его посланнику. И является противоречием шиитам, которые считают, что молитву необходимо выполнять лишь позади безгрешного имама. И в противоречии лицемерам, которые оставляют коллективные молитвы. И уже приводились хадисы, повествующие о достоинствах коллективной молитвы и приказывающих ее выполнение, а так же запрещающие ее оставление. И здесь не место их упоминания.
Его слова: «И считают наставления к общине частью религии». То есть обязательной и необходимой. И дословно наставление означает: очищение. По законоположению шариата — это желание добра наставляемому и указание ему на его благо. Приверженцы сунны желают добра всей общине, и указывают ей на пути достижения ею благ. И из качеств приверженцев сунны, взаимодействие в добре. Они испытывают боль по отношению к тем, кто лишен добра. И они: «убеждены в истинности значения слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Верующий по отношению к другому верующему, как строение, которое укрепляет друг друга». И он соединил между своими пальцами». Этот хадис приводят Бухари и Муслим. И в слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Пример верующих в проявлении любви, милости и сочувствия по отношению друг к другу как пример тела: если заболит у него один орган, то боль отзывается по всему телу, проявляясь в виде бессонницы и жары». Этот хадис приводят Бухари, и Муслим, и другие.
Оба эти хадиса показывают пример, какими должны быть мусульмане, взаимодействуя во благе и благочестии. И приверженцы сунны выполняют свои действия в соответствии со значениями этих хадисов. «Верующий по отношению к другому верующему», и его слова: «Пример верующих», имеется в виду те верующие, которые обладают совершенной верой. «Как строение», это пример, которым он хотел показать их близость по отношению друг к другу. «Которое укрепляет друг друга». Объяснение сравнения и подобия. «И он соединил между своими пальцами». Последний пример, указывающий на близость верующих и облегчающий понимание этой близости. Его слова: «как пример одного тела», тот есть по отношению ко всем остальным органам, из чувств наслаждения и боли. «Если заболит у него один орган, то боль отзывается по всему телу». То есть: все оставшееся тело участвует в боли и отзывается на боль. «Проявляясь в виде бессонницы и жары». То есть: отзываясь на боль повышением температуры всего тела и отсутствием сна.
Этот хадис извещает нас о единстве нашего дела. То есть, так же, как боль одного органа распространяется по всему телу, так же и верующие должны быть как одна душа. Если у кого-нибудь из них случилась беда, она должна касаться всех и каждого члена общины. И все они обязаны прилагать общие усилия для удаления этой беды. И именно на эту близость верующих друг к другу указывают нам эти хадисы. Из качеств приверженцев сунны, установленных им во время испытаний, что они: «приказывают проявлять терпение перед трудностями». Терпение дословно означает сдерживание, удерживание, подавление, запрет. И это есть сдерживание своей души от нетерпения. И удерживание языка от жалоб и проклятий, усмирение своих органов от самобичевания и разрывания полов одежды. (Как это происходило ранее в доисламский период у арабов во время похорон)
«Трудности» — это испытания тяжестями и горестями. «И быть благодарным во время облегчений». Благодарность: это действие, необходимое для возвеличивания благодетеля, поскольку он облагодетельствовал чем-либо. И это действие раба, в возвеличивании благодеяния Аллаха, выраженное в поклонении. «Облегчения», множество милостей. «И довольствоваться предопределением». Довольствие является противоположностью гнева, негодования и недовольства. Предопределение дословно означает мудрость, закон. А как шариатский термин: воля Аллаха, связанная с вещами. И горькая доля, предопределение, это то, что случается с рабом из тех вещей, которые он ненавидит и не желает. Как, например, болезнь, боль, жар, холод, и т.д.

(далее ибн Теймия говорит:)
И призывают к совершенству нрава и к благим деяниям. И убеждены в истинности значения слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Более совершенными верующими по вере являются те, кто наиболее совершенны нравом». И побуждают к тому, чтобы поддерживать родственные связи с тем, кто обрывает их, давать тому, кто лишает тебя и прощать того, кто несправедлив с тобой. И приказывают совершать благодеяния родителям. Поддерживать родственные связи. Добрососедские отношения. Благодеяния к сиротам, беднякам, путешественникам и обладающим по праву. И запрещают быть горделивыми, высокомерными, злыми и превозносится над творениями по праву, или без права. И приказывают стремиться к обладанию высокими нравственными качествами, и запрещают глупость. И все, о чем они говорят и совершают из сказанного здесь, и иного, они следуют в этом Корану и сунне.

Объяснение:
Приверженцы сунны описываются высокими нравственными качествами и стремятся к тому, чтобы и другие члены общины обладали бы ими в полной мере. «И призывают к совершенству нрава», тот есть: к его улучшению. И нрав — это явная и тайная сторона характера. И они призывают к «благим деяниям». К таким, например, как щедрость, смелость, правдивость, надежность. «И убеждены в истинности значения слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». То есть верят этим словам, и поступают в соответствии с ними. «Более совершенными верующими по вере являются те, кто наиболее совершенны нравом». Этот хадис передают Ахмад и Тирмизи. Тирмизи по поводу этого хадиса сказал: «Хороший достоверный хадис». «Совершенны нравом». То есть: обладающие наиболее мягким, лучшим и красивым нравом.
В данном хадисе заинтересованность к улучшению нрава. И в нем доказательство того, что деяния входят в определение веры. И что вера различна по степеням. И приверженцы сунны призывают к взаимодействию с людьми тем, что является наилучшим. И к соблюдению прав. И предупреждают, от противоположности этого нрава: высокомерия, проявления вражды между людьми. И они: «побуждают», то есть: призывают. «К тому, чтобы поддерживать родственные связи с тем, кто обрывает их». То есть: улучшать отношения с теми, кто плохо к тебе относится. «Давать тому, кто лишает тебя», то есть: жертвовать дары, подарки, сувениры, и подобные им вещи тем, кто лишает тебя подобного, или же часть твоих прав. Ведь это из проявлений доброго и хорошего нрава. «И прощать того, кто несправедлив с тобой». То есть: прощать тех, кто враждует с тобой. В отношении богатства, или чести. Ведь благодаря такому прощении. Достигается любовь и приобретается вознаграждение.
«И приказывают», то есть: приверженцы сунны, то, что приказал им Аллах из соблюдения прав. «Совершать благодеяния родителям». То есть подчинятся им в том, что не приведет к несчастью, и обращаться с ними с хорошими словами и благими делами. «Поддерживать родственные связи». То есть: проявлять благодеяния по отношению к родственникам. «Добрососедские отношения». То есть: проявлять благодеяния по отношению к тем, кто живет с тобой по соседству. Жертвуя им известное и не причиняя им боль, страдания и ущерб. «Благодеяния к сиротам». Множественное число от слова: «сирота». Дословно — это тот, кто один. По законоположению шариата — это тот, у кого умер отец, и он не достиг половой зрелости. И благодеяние по отношению к ним выражается в благодушном обращении с ними, с их имуществом, и проявление им сочувствия. «Беднякам», то есть: благодеяния по отношению к беднякам. И это множественное число от слова: «бедняк». И это нуждающийся, которого одолела нужда и бедность. «Путешественникам», то есть: благодеяния по отношению к путешественнику. И это тот человек, у которого во время путешествия закончились припасы, или же они были потеряны, или украдены. «И обладающим по праву». То есть: приказывают совершать благодеяния к тем, Кеми он обладают по праву покупки, или наследования. И это есть рабы и домашний скот.
«И запрещают быть горделивыми», и это, гордость своим положением, богатством и происхождением. «Высокомерными», и это высокомерие и гордыня. «Злыми», и этот есть проявление враждебности к людям. «И превозносится над творениями». То есть: возносится над ними, презирать их «по праву, или без права». Потому что превозношение по праву, называется гордостью. А превозношение без права есть злоба. И не разрешено ни то, ни это. «И приказывают стремиться к обладанию высокими нравственными качествами». То есть: приверженцы сунны приказывают обладать похвальными качествами, которые выражены в хорошем нраве. «И запрещают глупость». То есть: отвергают и ее и небрежны к ней. И глупость есть ничтожное дело и остаток от каждой вещи. Она является противоположностью высоких нравственных качеств. И ее основой составляет пыль и мусор, который летит от муки, если ее отсеивать.
«И все, о чем они говорят и совершают из сказанного здесь, и иного, они следуют в этом Корану и сунне». То есть: все, что говорят и делают приверженцы сунны, все то, что они приказывают, и запрещают, из предшествующих упоминаний в этом послании, и из числа того, что не было здесь упомянуто. Все это взято из Книги их Господа и сунны их пророка. И не является выдумкой от них самих. И они не подражают в этом, кому бы то ни было. Аллах Всевышний сказал: «И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему ничего в сотоварищи. А родителям — благодеяние. И близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику, и тому, чем овладели десницы ваши. Поистине, Аллах не любит тех, кто горделиво хвастлив». («Женщины»: 36). А хадисов на эту тему великое множество. Среди них есть те, которые упоминает шейх.

(далее ибн Теймия говорит:)
Их путем является религия Ислама, которую послал Аллах Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. Однако, поскольку пророк, да благословит его Аллах и приветствует, известил, что его община разделится на семьдесят три группы, и каждая группа будет в огне, кроме лишь одной группы, которая есть единство. И в его хадисе сказано: «Они те, которые выполняют то, что, выполняю сегодня я и мои сподвижники». Они стали придерживаться чистого Ислама, лишенного отклонений. И они есть приверженцы сунны и согласия. Среди них есть правдивые, шахиды и праведные. Среди них есть светочи истины и обладатели благих достоинств и упомянутых предпочтений.
Среди них есть заменяющиеся. Среди них есть предводители религии, которые объединили мусульман по истине. И они есть победившая группа, о которой сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Не исчезнет группа из моей общины, идущая по истине, победившая. И не повредят ей те, кто будет ей противоречить, и кто оставит ее, пока не настанет час Суда». Мы спрашиваем Аллаха, дабы Он сделал нас одним из них, и не отклонил бы наши сердца, после того, как Он наставил нас. И дабы Он наградил бы нас той милостью, которая есть у Него. Поистине, он Дарующий. Мир и благословение Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам, и множество приветствий.

Объяснение:
Шейх, да смилуется над ним Аллах, продолжает объяснять отличия приверженцев сунны и согласия. И объясняет их великие различия, и они состоят в том, что они: «Их путем является религия Ислама». То есть: это их школа и путь, ведущий их к Аллаху. И что они при разделении, о котором извещает пророк, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что оно произойдет в его общине, придерживаются Ислама. И поэтому они стали спасенной группой, между остальными группами. И они есть единство, которые выполняют свои деяния согласно пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников. И это есть чистый Ислам, лишенный отклонений. И поэтому они были названы приверженцами сунны и согласия. И среди них «правдивые», то есть обладающие превосходной степенью правды и подтверждения. «Шахиды», умершие на пути Аллаха. «Праведные». Приверженцы праведных деяний. «Среди них есть светочи истины …и т.д.» То есть:
Среди приверженцев сунны есть ученые светочи, которые описываемы всеми похвальными качествами учености и деяния. «Среди них есть заменяющиеся». И этот есть приближенные, и рабы. Они называются так, поскольку каждый раз, когда умирает один из них, на его место встает другой. То есть: как бы заменяет его. И в варианте от Ахмада, что они приверженцы хадисов. «Среди них есть предводители религии». То есть, среди приверженцев сунны есть ученые, которые достойны подражания. Как, например, четыре имама — основатели мазхабов. «И они есть победившая группа», то есть: приверженцы сунны есть победившая группа, упомянутая в хадисе: «Не исчезнет группа из моей общины …» Хадис, который приводят Бухари и Муслим. Затем, шейх завершает свое благословенное послание мольбой о благословении пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И это является лучшим завершением. И хвала Аллаху, Господу миров и мир и благословение пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, его семье и его сподвижникам.

 

2 responses to “Шарх к «Акыде аль-Васатийе» Шейха аль-Ислама Ибн Теймийи

  1. Абу Ахмад

    Январь 23, 2015 at 10:03 пп

    тут когда читал наткнулся на такое:Слова: «Аллах — нет божества, кроме Него». То есть, нет достойного и истинного объекта для поклонения, кроме Него. И все, чему поклоняются помимо Него, есть ложь, фальшь и обман. «Живого». То есть, постоянного, вечного. У Которого совершенная жизнь. И Которого не могут одолеть рамки времени и не долговечность. «Сущего». Сущий по отношению к Своей душе…

    Не душе а нафсу должно быть наверное,у Аллагъа нет руха.

     

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s