RSS

Часть 5-я: Опровержение Абу Дауду Каирскому

tahakumСказал Абу Дауд Каирский:

Ты оспорил ученых, которые лучше тебя знают шариатские тексты, методологию фикха, таухид, способы приведения доказательств, цели шариата и его послабления. И без сомнения они профессиональнее и опытнее чем ты. Затем братья попросили тебя привести слова, подтверждающие тебя, и ты привел то, что не относится к нашей теме и поэтому не является доказательством в нашем вопросе. Если бы не недостаток времени, я бы подробно объяснил этот вопрос. Единственное, что подтверждает тебя это фатва Сулеймана ибн Сахмана.

Итак, ты оспорил большинство современных ученых, а брату Абу Гази сказал: «Разве еще нужно приводить слова людей? Разве тебе недостаточно слов Господа людей?». Я говорю за него: Да, нужно привести слова людей, и здесь я подразумевают слова надежных ученых. Потому, что не разрешено напрямую приводить в доказательство шариатские доказательства, только если ты не муджтахид, получивший такое право. Подробное объяснение (условий) этого приводится в книгах по методологии (фикха). А если, о мои братья, один из вас двоих является муджтахидом, то вы бы сообщили нам об этом и быть может,мы воспользовались бы его знанием.

В третьих: Не надо представлять дело так, будто ты более богобоязненный и более ревностный к единобожию, чем твой оппонент. Все мы тут защищаем единобожие и не надо вести спор так, как будто все обязаны принимать твои слова, а если не примут, то они противники таухида. Был тут один такой, который говорил тем, кто не выносит такфир за оставление намаза по лени: «Имей уважение и цени намаз». Как будто такфир выносится не на основании далиля, а из-за ревности и уважения к намазу.

В четвертых: Мы не разногласим в том, что изменение закона Аллаха это деяние, выводящее из Ислама. Поэтому ни для кого не разрешено обращаться в суд по своей воле. Но это не та ситуация, про которую мы говорим. А говорим мы про разрешенность требования своих прав, прибегая к помощи суда в положении нужды. И здесь мы не применяем правило «цель оправдывает средство», а применяем правило «Необходимость делает мубахом запрещенное/Ад-даруураат тубииху аль-махзуураат». А необходимость определяется по ее мере (правило «Ад-дарууратукъаддарубикъадриха» — т.е. к запрещенному прибегают ровно настолько насколько есть необходимость, но не больше). И в нашем случае ученые определили меру необходимости. Что касается слов Ибн Таймии: «Среди запретных вещей есть такие, про которых точно известно, что никакое шариатское доказательство даже частично не сделало разрешенным их  ни ради дарурата, ни ради чего-то другого», то эти слова не к месту. Известно, что та вещь, которая никогда не разрешается, это ширк или куфр в сердце, а не деяние ширка или куфра само по себе. Рассказ о Аммар ибн Ясире общеизвестен. Отсюда следует, что деяние куфра иногда разрешается из-за нужды. На это указывают Книга и Сунна, а также ученые, ранние и поздние.

А теперь я задам тебе два вопроса:

Вопрос 1 –Девушка учится в университете в государстве, которое правит по кафирским законам. Этот университет препятствует ей  в одевании хиджаба, несмотря на то, что по законам этой страны это разрешено. Теперь, какой хукм ты дашь этой студентке, если она обратится в суд для того, чтобы получить свое право на одеяние хиджаба, которое установил шариат, и которое предоставляют ей официальные суды. Прошу дать научный ответ, а не популистский ответ типа пусть бросит университет или тому подобное. Университет был дан для примера. Если тебя смущает университет, вместо него можешь поставить что хочешь.

Вопрос 2 – Человек работает в одном месте и не может найти другую работу. Начальник не дает ему делать обязательные намазы. Но по тагутическому закону этого государства работнику предоставляется время необходимое для выполнения обязательного намаза. Как по твоему нужно поступить этому человеку?

Ответ:

1 — «Ты оспорил ученых, которые лучше тебя знают шариатские тексты, методологию фикха, таухид, способы приведения доказательств, цели шариата и его послабления. И без сомнения они профессиональнее и опытнее чем ты. Затем братья попросили тебя привести слова, подтверждающие тебя».

Приведи мне имя хотя бы одного ученого, которого я оспорил. Только не приводи современных. И что мне теперь оставлять книгу Аллаха ради слова тех современников, что ты приводишь?

أَوَلَمْيَكْفِهِمْأَنَّاأَنزَلْنَاعَلَيْكَالْكِتَابَيُتْلَىٰعَلَيْهِمْۚإِنَّفِيذَٰلِكَلَرَحْمَةًوَذِكْرَىٰلِقَوْمٍيُؤْمِنُونَ

«Разве не достаточно им того, что Мы ниспослали тебе писание, которое читается им; поистине, в этом — милость и напоминание для людей, что веруют!» — (29/51)

2 – «Ты оспорил ученых, которые лучше тебя знают шариатские тексты, методологию фикха, таухид, способы приведения доказательств, цели шариата и его послабления. И без сомнения они профессиональнее и опытнее чем ты».

На это очень хорошо ответил имам Аш-Шаукяни (р.а.):

Когда ученые в чем то разногласят, то это надо направить к Книге и Сунне. И тот, в чью пользу далиль из Книги или Сунны, тот прав и на верном пути, даже если он один. А тот, кто не соответствует далилю из Корана или Сунны, тот ошибается, даже если таких много. Ни для ученого, ни для ученика, ни для того, кто понимает, даже если он и недостаточен, не разрешено говорить следующее: «Прав тот ученый, за которым следуют люди, даже если далиль говорит в пользу другого». Эти слова великое невежество, ярый фанатизм и оставление объективности. Ведь истину не познают, смотря на людей, а наоборот людей познают, смотря на истину. Никто из ученых муджтахидов, исследователей имамов не убережен от ошибок. А тот, кто не убережен от ошибок, тот может либоошибиться, либо найти истину (в каком-либо вопросе). Поэтому ученые иногда ошибаются, а иногда правы. А как нам определить, когда ученый ошибся, а когда нет. Это нельзя сделать никак, кроме как если не обратиться к доказательствам Книги и Сунны. И кто соответствует им, — он прав, а кто противоречит – тот ошибается. Нет разногласия в том, что я сказал среди мусульман, будь-тосреди первых или последних, ранних или поздних, старших или младших. Любой, у кого есть хоть немного знания, хоть самая малая толика понимания, знает этот вопрос.А тот, кто этого не знает и осознает, что он не знает, то пусть винит только себя и пусть знает, что он совершил против себя преступление тем, что сунулся(своими рассуждениями о подражании) туда, куда не следует, полез в то, что ему не по силам и не по его пониманию. – (Шарх ас-Судуур, 2-3)

Также сказал имам Аш-Шаукяни (р.а.): Из бед, мешающих принять истину это то, что собеседник, который говорит истину, младше по возрасту чем, тот кто с ним спорит; или меньше по знанию. Слава среди людей, а это противоположная причина, так же мешает принять истину. Поистине тот, кто так делает, он несет в сердце джахилийскую гордость, шайтанский фанатизм в приверженности к ложному. Он не может принять истину от того, кто меньше по возрасту, меньше по знаниям (ученой степени), менее известен среди людей, полагая, что это умалит его достоинство и унизит его. На самом деле это ложное мнение. Наоборот низость это упорствовать в ложном, а достоинство и слава это принимать истину от кого бы она ни пришла, и как бы она не пришла. (Адаб ат-Таляб, стр. 131)

Также он сказал: Наоборот бывает так, что тому, кто меньше знает, легче дается приводить доказательства, отвечать, опровергать, дискутировать, чем тому, кто знает больше. (Адаб ат-Таляб, стр. 198)

3 — «Затем братья попросили тебя привести слова, подтверждающие тебя»

Я говорю: Меня подтверждает в этом Книга Всевышнего Аллаха и сира посланника Аллаха и его сахабов, все салафские ученые вплоть до Сулеймана ибн Сахмана. Каждому, кто говорит на эту тему, я бросаю вызов, чтобы он привел нам хотя бы одно слово от хотя бы одного саляфа, или ученого от самого начала до периода Сулеймана ибн Сахмана, которое противоречило бы тому, что я говорю в этом вопросе. Я уже говорил, что читаю книги недавнего периода на эту тему, но не встретил, чтобы привели хотя бы одно слово от древних ученых, которое противоречило бы моим словам. Вот то, что меня подтверждает в этом вопросе. А теперь если вы правдивы, приведите то, что подтверждает вас, кроме современников. Но невозможно, чтобы ваши слова были правдой и вы не сможете найти ничего подтверждающего вас от древних ученых.

4 – «Ты привел то, что не относится к нашей теме и поэтому не является доказательством в нашем вопросе. Если бы не недостаток времени, я бы подробно объяснил этот вопрос.».

Изволь объяснить нам подробно этот вопрос и потратить свое драгоценное время. Это несерьезно. Научные споры так не ведутся (Этот оппонент так и объяснил этот вопрос.Он не смог дать научно обоснованный ответ и занял подобающее себе место, как это в традиции некоторых бедуинов).

5 – «Итак, ты оспорил большинство современных ученых, а брату Абу Гази сказал: «Разве еще нужно приводить слова людей? Разве тебе недостаточно слов Господа людей?». Я говорю за него: Да, нужно привести слова людей, и здесь я подразумевают слова надежных ученых. Потому, что не разрешено напрямую приводить в доказательство шариатские доказательства, только если ты не муджтахид, получивший такое право. Подробное объяснение (условий) этого приводится в книгах по методологии (фикха). А если, о мои братья, один из вас двоих является муджтахидом, то вы бы сообщили нам об этом и быть может, мы воспользовались бы его знанием».

Ты повторяешь эти свои слова везде к месту и не к месту. Валлахи я не знаю, для того, чтобы ты принял у муджтахида его слова, ончто тебе должен говорить: «Я муджтахид, последуй за мной»? Отсутствие знаний у тебя означает, что тебя нужно опровергать? Вот ответь ты: «ты сам из муджтахидов»? Если ты из них, то это прекрасно (но это не так, ибо он не муслим), но если ты не из них, то ты не должен ставить себя муфтием в этом вопросе, что-то говорить и спорить? Или же всем, кто не выполнил условий муджтахидства, говорить что-то в этом вопросе запрещено, а тебе разрешено? А почему этот запрет не распространяется на тебя? В таком случае это двойные стандарты. Я тебе еще раз напомню слова шейхульислама Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба, чтобы ты поразмыслил:

Первая основа это очищение религии для Аллаха единственно без придавания ему напарников; и объяснение (другим) того, что противоречит этому, то есть объяснение ширка. Коран в большинстве случаев объясняет эту основу на языке доступном даже для самых неграмотных людей. — (Шесть основ)

Что касается условий иджтихада, на которые ты указываешь каждому, кто тебя оспаривает, то вот что сказал шейхульислам Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб:

Опровержение шайтанского сомнения, приводящее к оставлению Корана и Сунны и следованию различным мнениям и страстям. И это сомнение следующее: Коран и Сунну не может понять никто, кроме «муджтахид мутълякъ»а (муджтахид, полностью собравший в себе все условия иджтихада, как имамы мазхабов). И они приводят для муджтахидства такие условия, что, быть может, даже не все они есть у Абу Бакра и Умара. И (по их мнению) если у тебя есть такой человек (муджтахид), то без всякого сомнения для тебя является непременным фардом отвернуться от Корана и Сунны (и следовать муджтахиду). А если человек ищет истину в Коране и Сунне, то он либо зиндикъ (двуличный неверный), либо сумасшедший тугодум. Субханаллах уа бихамдихи, Аллах множеством способов развеял это проклятое сомнение и в шариате, и в мере, и творении и приказе так, что это стало из универсальных основ, но люди все равно этого не знают. — (Шесть основ)

Я говорю: Поистине все осталось по прежнему.

Сказано в тафсире «Свет разъяснения»:

Сказал Всевышний Аллах:

أَفَلَايَتَدَبَّرُونَالْقُرْآنَأَمْعَلَىٰقُلُوبٍأَقْفَالُهَا

«Неужели они поразмышляют над Кораном? Или на сердцах их затворы» — (47/24)

Поздние методологисты выдвинули мнение: «Размышление над этим Кораном, его понимание и применение в практику разрешено только муджтахидам». По их мнению, это не разрешено для всех остальных, которые не достигли степени иджтихада мутлякъ, то есть степени абсолютного муджтахидства,  на которое они приводят условия, большая часть которых не основывается ни на далиле из Корана, ни на Сунну, ни на иджме (основанной на Коране и Сунне), ни на явномкъиясе (аналогии), ни на каком-либо предании от сахаба. У этого мнения нет никакого шариатского доказательства. Истина же,несомненно, состоит в следующем: каждый мусульманин, который имеет способность обучаться, понимать, постигать смыслы Корана и Сунны, должен их изучать и претворять в практику то, что узнал из них. Существует иджма в том, что запрещено практиковать то, чего не знаешь из Корана и Сунны. Если же человек что-либо знает из Корана и Сунны, пусть даже это будет один аят, или один хадис, то он может и должен претворять его в практику. Удивительно, что большинство людей порицает и отвергает тех, кто хочет размышлять над книгой Аллаха, в то время как первые, кому был обращен этот аят (о призыве к размышлению) это двуличные и неверные. И это при том, что ни один из них не удовлетворял условиям муджтахидства, которые установили поздние методологисты. Даже,наоборот, в них нет ничего из этих условий. И если бы было неразрешенным претворять Коран в практику и искать в нем прямого пути кроме, как только с упомянутыми условиями, то Аллах не порицал бы кафиров и не отвергал бы то, что они не ищут в Коране прямой путь. И Аллах не сделал бы Коран доказательством против них, пока они, не достигнут условий иджтихада, установленных поздними методологистами фикха. Из методологии тафсира известно, что причина ниспослания аята сама непременно подчинена суждению аята. А раз так, то кафиры и двуличные входят в суждение аята. И если поиск истины в Коране был бы разрешен только муджтахидам, то Аллах не упрекнул бы кафиров за то, что они не размышляют над Кораном и не практикуют его. А мы абсолютно точно знаем, что это не так (Аллах порицает кафиров за это). Что касается условий иджтихада, то они действительны только для той области, где действителен иджтихад. Но в делах, которые зафиксированы ясными достоверными доказательствами из Корана и Сунны иджтихад не разрешен ни для кого, пока не появятся условия, при которых иджтихад действителен. В данном же случае мы имеем дело не сиджтихадом, а со следованием.

Поэтому знай, что нельзя распространить на все (сферы) слова автора книги «Маракъиус-суьуд» (из стихотворения), которое он составил, толкуя слова имама Аль-Карафи:

Неуместно практиковать смысл насса (шариатского текста) для того, кто не муджтахид.

Эти слова ни в коем случае нельзя применять ко всему, потому, что это противоречит многим аятам и хадисам, и нет никакого доказательства на обратное. Известно, что если прямой и общий смысл аята или хадиса указывает на необходимость взятия нассов напрямую, то нельзя ограничивать общий смысл или толковать в обход общего смысла, кроме как на основании ясного доказательства, принятие которое обязательно. Также известно, что общий смысл аятов и хадисов, обязывающих напрямую (без следования муджтахиду) практиковать Книгу  Аллаха и сунну его  посланника, касается всех людей (и нет доказательства, ограничивающего это и сужающего суждение этого только до муджтахидов). И таких нассов много, как то:

Слова посланника (с.а.в.): «Я оставляю вам то, держась за что, вы никогда не собьетесь: Книгу Аллаха и мою сунну».

А также слова посланника (с.а.в.): «Вам следует держаться моей сунны».

И таких нассов великое множество. Ограничить действие всех этих нассов, сказав, что искать истину из Корана и Сунны могут только муджтахиды, а другим запрещено, можно только на основании ясного и четкого далиля из книги Аллаха и сунны его посланника (с.а.в.). Как можно делать исключение из этих нассов на основании мнений группы поздних людей, которые к тому же сами признают, что они не муджтахиды, а мукъаллиды (следующие им ). Причем,как ты это и увидишь в объяснении чистых мукъаллидов, их нельзя считать ни учеными, ни наследниками пророков. Сказал автор книги «Маракъиус-суьуд» перед вышеуказанным стихом, толкуя его:

«Тот, кто не муджтахид, неуместно, то есть не разрешено для него практиковать смысл насса из книги или сунны, даже если цепочка насса достоверна. Потому, что существуют такие вероятности неприемлемости (прямого смысла), как: Отмена (наскх), Обуславливать (такъйиид), ограничивать (такхсъиисъ) и тому подобные вероятности, которые сможет установить только муджтахид. Поэтому ему никак не избежать того, чтобы следовать за муджтахидом. Так сказал Карафи».

Здесь подразумевается то, что написано. Но ни у автора, ни у Карафи, за которым он последовал, нет правомочных оснований из всех мусульман выделять только муджтахидов и давать только им право работать с книгой Аллаха и сунной его посланника (с.а.в.), опираясь на возможные вероятности, по которым не принимаются нассы напрямую, такие как: Отмена (наскх), Обуславливать (такъйиид), ограничивать (такхсъиисъ) и так далее. Это неверно по двум причинам:

Первая:

Изначальным является то, что насс не отменен, пока точно не будет установлено, что другой насс его отменяет. Так для общего смысла изначальным является верность общего смысла насса, пока не будет установлен другой насс сужающий общий смысл этого насса. Также изначальным является безусловность насса, пока другим нассом не будет наложены какие-нибудь условия. То есть обязательным является придерживаться насса, пока шариатским доказательством не будет установлено, что насс отменен, точно также обязательным является брать общий и полный смысл насса пока шариатским путем не будет установлены ограничение или обусловленность. Все эти правила не скрыты от тех, кто изучал методологию. Первый, кто начал утверждать, что не разрешено брать общий смысл насса, пока не изучено есть ли ограничение, и после того, как узнал, что ограничения нет, только тогда можешь брать насс, это Абуль-Аббас ибн Сурайдж. Группа поздних последовала за ним и довела это до того, что они даже начали безосновательно передавать, что в этом есть иджма. Ибнуль-Къасим аль-Аббади в книге «Аль-ааяат аль-баййинаат» объяснил их ошибку. Он сказал, толкуя слова ИбнСубки в «Джамь аль-джавамиь»:

«Берется общий смысл (слов) при жизни посланника (с.а.в.) без предварительного исследования ограничений; и точно так же и после его смерти. Это так наперекор мнению Ибн Сурайджа».

В любом случае не разрешено оставлять явные, прямые значения из общих, необусловленных и тому подобных смыслов, кроме как на основании обязательного к приему другого шариатского доказательства, которое ограничивает или обуславливает смысл того насса. Нельзя этого делать только на основании вероятности существования ограничивающего или обуславливающего доказательства. Эти правила известны в своих кругах. Многие из поздних наперекор этому начали утверждать, что нельзя брать насс пока его не исследуешь на предмет существования ограничения или обуславливания[1].

Второе: Когда человек, не являющийся муджтахидом, обучается аятам Корана или некоторым хадисам пророка (с.а.в) для того, чтобы их практиковать, он наряду с нассами с общими и абсолютными смыслами, обучается и тем нассам, которые их ограничивают или обуславливают, если таковые имеются. Также обучается отменяющим нассам, если есть отмененные. На самом деле это не тяжело, если спрашивать ученых, которые это знают; обращение к книгам тафсиров и хадисов облегчает это. Сахабы в первом поколении обучались друг у друга аятам и практиковали их, обучались хадисам и практиковали их. Они не сторонились того, чтобы их брать пока, не достигнут уровня абсолютного муджтахида. Практикование человеком того, что он знает, приводит к тому, что он обучается тому, чего он не знает, как и указывает на это слова Всевышнего Аллаха:

وَاتَّقُوااللَّهَۖوَيُعَلِّمُكُمُاللَّهُۗوَاللَّهُبِكُلِّشَيْءٍعَلِيمٌ

«И бойтесь Аллаха. И (тогда) Аллах вас обучит/обучает. Ведь Аллах о всякой вещи знающ» — (2/282)

يَاأَيُّهَاالَّذِينَآمَنُواإِنتَتَّقُوااللَّهَيَجْعَللَّكُمْفُرْقَانًا

«О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, Он даст вам фуркъан (способность различать истину от лжи» — (2/29)

يَاأَيُّهَاالَّذِينَآمَنُوااتَّقُوااللَّهَوَآمِنُوابِرَسُولِهِيُؤْتِكُمْكِفْلَيْنِمِنرَّحْمَتِهِوَيَجْعَللَّكُمْنُورًاتَمْشُونَبِهِ

«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника; Он даст вам две доли Своей милости и устроит вам свет, с которым вы пойдете» — (57/28)

Понятно, что эта богобоязненность, про которую сказано в этих аятах, не увеличивает количество приказов Аллаха, но из богобоязненности раб делает то, что он знает, а Аллах за это обучает его тому, что раб не знал.Поэтому утверждение, запрещающее поступать согласно тому, что раб знает из Книги и Сунны, пока он не обретет степень абсолютного муджтахидства, это, по сути, попытка отлучить всех мусульман от возможности пользоваться светом Корана, пока они не достигнут условия, которое даже по убеждениям тех, кто так верит, практически невозможно достичь. Такое утверждение, как ты видишь, направлено против Аллаха, против Его книги и против сунны Его посланника. – (Свет разъяснения, со стр. 7/430 и выше)

Поразмышляй вместе со мной над вышеприведенными словами:

Что касается условий иджтихада, то они действительны только для той области, где действителен иджтихад. Но в делах, которые зафиксированы ясными достоверными доказательствами из Корана и Сунны иджтихад не разрешен ни для кого, пока не появятся условия, при которых иджтихад действителен. В этом случае имеет место следование, а не иджтихад.

Нет сомнения в том, что сфера таухида и то, что противоположно ему, тем более входят в ту сферу, где нет места иджтихаду. Поэтому твои слова неверны в корне. Вся слава и хвала принадлежит Аллаху.

Говорится в толковании к «Назм аль-варакат»:

Эти условия муджтахидства настолько строгие, что если мы захотим их применить, то мы не найдем ни одного муджтахида на протяжении девятиста лет. Верным является то, что муджтахид это тот, кто может найти истину, опираясь на далиль. Кроме того, бывают разные виды муджтахидов, и бывает так, что человек может быть муджтахидом в каком-то одном разделе из всех разделов науки (шариата). Например, в разделе о чистоте он может быть муджтахидом, а в других разделах, может быть следующим. Или же он может быть муджтахидом только в одном вопросе, который хорошо исследовал в отличие от других разделов. Что касается полного муджтахидства, то это поистине тяжело. — (Толкование к Назм аль-варакат, 221)

6 — Мы не разногласим в том, что изменение закона Аллаха это деяние, выводящее из Ислама. Поэтому ни для кого не разрешено обращаться в суд по своей воле. Но это не та ситуация, про которую мы говорим. А говорим мы про разрешенность требования своих прав, прибегая к помощи суда в положении нужды. И здесь мы не применяем правило «цель оправдывает средство», а применяем правило «Необходимость делает мубахом запрещенное/Ад-даруураат тубииху аль-махзуураат». А необходимость определяется по ее мере (правило «Ад-дарууратукъаддарубикъадриха» — т.е. к запрещенному прибегают ровно настолько насколько есть необходимость, но не больше). И в нашем случае ученые определили меру необходимости. Что касается слов Ибн Таймии: «Среди запретных вещей есть такие, про которых точно известно, что никакое шариатское доказательство даже частично не сделало разрешенным их  ни ради дарурата, ни ради чего-то другого», то эти слова не к месту. Известно, что та вещь, которая никогда не разрешается, это ширк или куфр в сердце, а не деяние ширка или куфра само по себе. Рассказ о Аммар ибн Ясире общеизвестен. Отсюда следует, что деяние куфра иногда разрешается из-за нужды. На это указывают Книга и Сунна, а также ученые, ранние и поздние.

В этих словах очень много ошибок и несуразностей. Отвечу на все эти слова в общем:

Правило «Необходимость делает мубахом запрещенное» не включает в себя обращение на суд тагута, которое является куфром. Потому, что это правило действительно только для харамов, не выводящих из религии, таких как поедание мертвечины, питье алкоголя и тому подобное. Это стало известным через изучение Корана.

Что касается того, что ты упомянул о рассказе об Аммаре ибн Ясире, то это относится к икраху. А разница между икрахом и нуждой очевидна. Как и сказано в книге «Ат-Тибьян»:

И мы не слышали, чтобы кто-нибудь из ученых нуждающегося (мудтар) приравнял к хукму принужденного (мукрах) . Наоборот они разделили их и по разделам и по хукмам. Главу о нуждающемся они рассматривали внутри раздела о добыче, а главу о вероотступнике они рассматривали внутри раздела о наказаниях. Тот, кто хоть немного занимался изучением книг по фикху, знает это.

(Аль-Халиди, «Ат-Тибьян», стр. 86)

Алляма (большой ученый) шайх Хамд ибн Атик опроверг тех, кто по аналогии равняет вынужденность с икрахом в действиях куфра:

Сказал Всевышний:

إِنَّمَاحَرَّمَعَلَيْكُمُالْمَيْتَةَوَالدَّمَوَلَحْمَالْخِنزِيرِوَمَاأُهِلَّبِهِلِغَيْرِاللَّهِۖفَمَنِاضْطُرَّغَيْرَبَاغٍوَلَاعَادٍفَلَاإِثْمَعَلَيْهِ

«Он ведь запретил вам только мертвечину, и кровь, и мясо свиньи, и то, что заколото не для Аллаха. Кто же вынужден, не будучи смутьяном и преступником, — нет греха на нем» — (2/173)

При вынужденности накладывается условие не быть смутьяном и преступником. Для обладателя разума очевидна разница между двумя положениям (вынужденность и икрах). Затем нужно сказать следующее: Разве в разрешенности мертвечины для того, кто вынужден, есть доказательство для совершения куфра без икраха (по ихтияру). Разве такой къияс не подобен къиясу, который делают те, кто разрешают брак со своей сестрой или дочерью, основываясь на разрешенность брака с рабыней со стороны свободного, который опасается впасть в грех и не имеет силы. Такое уподобление еще более нелепое, чем аналогия тех, кто сказал:

ذَٰلِكَبِأَنَّهُمْقَالُواإِنَّمَاالْبَيْعُمِثْلُالرِّبَا

«Это — за то, что они говорили: «Ведь торговля — то же , что рост».» — (2/285)

(Ад-дифааь ьан ахлис-сунна уаль-иттибааь, 20)

И даже слова Ибн Таймии, которые ты, захотел истолковать по своему, также указывают на эту разницу. Потому, что он сказал, что дарурат не является оправданием для ширка, в то время как мы знаем, что в других местах икрах он признавал за оправдание в деяниях ширка. См. Аль-Баьли, «Аль-икхтияраат аль-фикъхийя», стр. 366-367. Это доказывает то, что Ибн Таймия разделял вынужденность и икрах. Критерий, по которому, мы можем отличить икрах от дарурата, это «условия икраха». Если в дарурате образуются условия икраха, то дарурат — оправдание для совершения дел куфра. А если в дарурате не образовались условия икраха, то дарурат не будет оправданием для совершения деяний куфра. Если понять эту меру, то многие сомнения на тему дарурата сразу становятся понятными и развеиваются. Можно вывести следующее правило: «Каждый икрах это дарурат, но не каждый дарурат это икрах».

Для деяний куфра ученые поставили такие тяжелые условия, которые не поставили для других запретных вещей. Для примеров см. «Фатх аль-Бари, 12/326. И вопросы получения своего права никак не относятся к икраху, как на это и указывают слова шейхульисляма Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба в конце трактата «Развеяние сомнений». После этого ты можешь понять, что хотел сказать Сулейман ибн Сахман:

Поэтому даже если ты лишишься всего мирского, то не разрешено из-за этого обращаться на суд к тагуту. Если тебя принудят и поставят между выбором: либо ты обращаешься на суд к тагуту, либо теряешь мирское, то ты обязан отдать мирское, лишь бы не обращаться на суд к тагуту. – (Ад-Дурарус-Сания, 10/511)

Вот дополнительное исследование к теме отличия икраха от вынужденности в деле совершения куфра и о том, что лишение имущества не является икрахом для этого, хотя является достаточным оправданием для совершения во время вынужденности других харамов, не выводящих из религии, как на это указали некоторые ученые. Смотри «Аль-Фатава аль-Кубра» ли шейхильислям Ибн Таймия, том 4, стр. 568-569.

7 – Затем оппонент завершил свои слова, направив нам два вопроса:

Вопрос 1 – Девушка учится в университете в государстве, которое правит по кафирским законам. Этот университет препятствует ей  в одевании хиджаба, несмотря на то, что по законам этой страны это разрешено. Теперь, какой хукм ты дашь этой студентке, если она обратится в суд для того, чтобы получить свое право на одеяние хиджаба, которое установил шариат, и которое предоставляют ей официальные суды. Прошу дать научный ответ, а не популистский ответ типа пусть бросит университет или тому подобное. Университет был дан для примера. Если тебя смущает университет, вместо него можешь поставить что хочешь.

Вопрос 2 – Человек работает в одном месте и не может найти другую работу. Начальник не дает ему делать обязательные намазы. Но по тагутическому закону этого государства работнику предоставляется время необходимое для выполнения обязательного намаза. Как по твоему нужно поступить этому человеку?

На это отвечу так: Не надо приводить примеры в вопросах таухида и имана, целью которых является оправдание деяний ширка, прибегаю от этого к Аллаху. Тебе нужно основываться не на примеры, а на Книгу и Сунну и уже из них делать выводы и приводить шариатски правильные примеры. То, что же делаешь ты – путь ахлюр-рай (люди, основывающиеся на свои мнения), которые устанавливают правила и принципы на основе своих мнений и подробностей. Это также путь людей нововведений и страстей, которые муташабих ставят вперед мухкама (ясное толкуют в свете неясного), и слова ученых ставят вперед нассов Книги и Сунны. Берегись этого пути, поистине он гибельный. Это отход от метода саляфа и ахлюль-хадиса (сторонников хадиса). Теперь я задам тебе два вопроса, на которые ты не сможешь ответить без того, на чемосновываемся мы и без того, чтобы не войти в тупик.

Вопрос первый: Обращение на суд является поклонением. А направлять поклонение кому-нибудь, кроме Аллаха является ширком. И в соответствии с доказательством из Книги, деяния ширка не разрешено делать, кроме как в положении икраха. Какое у тебя доказательство из Корана или Сунны на то, чтобы разрешать это без икраха, и ограничивать этот общий хукм, установленный Книгой? Ответь с доказательством из Книги или Сунны, а не словами такого-то, такого-то.

Вопрос второй:

Не разрешено в положении нужды направлять кому-либо, кроме Аллаха такие поклонения как: приношение в жертву, мольба и тому подобное. Так почему же ты из поклонений выбрал обращение в суд и разрешил его в положении нужды. Приведи мне доказательство из Корана или Сунны на то, что в дарурате поклонение обращения на суд отличается от других поклонений. Но сделать это невозможно.

В последующих постах прошу не допускать следующие ошибки:

1 – Отвечать, не прочитав все предыдущие сообщения.

2 – Прочесть, но прочесть выборочно, читая одно и не читая другое.

3 – Не давать научный ответ на все затронутые вопросы.

4 – Повторяться. Еще раз приводить то, на что уже был дан ответ.

5 – Препирательство, отход от уравновешенного научного спора.

6 – Путать различные вопросы с точки зрения содержания и хукма.

7 – Не приводить ни одного ясного, точного доказательства из Корана на разрешенность обращения к тагуту.

8 – Отвлекаться от хода спора, уводить спор в сторону.


[1]Аллаху аьлям,кажущееся противоречия можно устранить так: существуют области, где действителен иджтихад, и где он не делается. В основах религии иджтихада нет, там есть следование явным смыслам нассов. Иджтихад же есть в подробностях и именно там, где нет ясного, четкого и недвусмысленного насса. В таких вопросах делается иджтихад тоже на основании нассов, и берется в практику явный и полный смысл насса, даже если есть вероятность ограничения или обусловленности. Но из-за наличия вероятности не делается абсолютное суждение, и нет препирания с тем, кто разногласит. Есть разница между практикованием и абсолютным суждением. Из-за боязни возведения клеветы на религию абсолютное суждение может и не делаться, но в практику оно берется, потому, что нам необходимо практиковать явное, неограниченное и общее значение смыслов нассов в обход неявного. А после того, как обнаружится ограничение, соответственно суждение и практика меняется. Аллаху мустаьан.

 

 

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: