RSS

Шубха о хадисе зату анват

9058-350x260

МЕЧ МУСУЛЬМАН ПО СОМНЕНИЯМ ЗЫНДЫКОВ

(гулят-мурджиитской акиды)

Шубха о хадисе о зату анват

Глава вторая: Объяснение хадиса о зату анват.

(взято из книги «незнание в исламском праве», часть четвертая, раздел второй)

БисмиЛляхи Ар-Рахмани  Ар-Рахиим, АльхамдулиЛлях ва саляту ва саляму аля-расулиЛлях

Некоторые «ученые» (т.е. псевдо ученные) стараясь сбить людей с пути Аллаха, пытаются доказать что незнание в области основ религии является оправданием. Одним из «доказательств», которым они хотят посеять сомнения, хадис о зату анват. С помощью Аллаха мы покажем, что приводить этот хадис в качестве доказательства есть умышленный обман и невежество.

Вот текст хадиса:

Передается, что Абу Уакид аль-Лайси, (ر), сказал следующее: “Мы вышли вместе с посланником, (ص), из Мекки на Хунайн. Мы не так давно освободились от куфра. У многобожников было большое дерево (сидра), называемое зату-анват, под которым они поклонялись и вешали на него свое оружие. Проходя мимо этого дерева, мы сказали: «О посланник Аллаха, назначь нам тоже один зату анват как у них». Тогда посланник, (ص), сказал: «Аллаху акбар! Клянусь тем, в чьей руке моя душа! Вы сказали слово подобное слову иудеев, сказанному ими Мусе: «Сделай нам иляха такого как у них»(7/138). Несомненно, что вы последуете пути прежних»“ (Имам Ахмад (5/218); Ибни Аби Асым (76); Тирмизи (2180). Тирмизи сказал относительно хадиса, что он достоверен.)

Теперь с помощью Аллаха я говорю следующее: «Сахабы просящие у посланника, (ص), зату анват недавно освободились от куфра. Кроме этого они лишь спрашивали (у посланника желая узнать), а не сделали сами этого (т.е. этот малый ширк). Исламские ученые относительно положения тех сахабов говорят следующее:

Подобие между сахабами и мушриками заключалось лишь в том, что они попросили дерево, на которое они будут вешать свое оружие. Они желали пользоваться той пользой дерева, которую Аллах сниспустит на это дерево. Они не хотели просить помощи от самого дерева, т.е. они не просили посланника, (ص), о том, чтобы он дал им дерево, которому бы они поклонялись, вознося ему мольбы и прося пользы и помощи от него. Поэтому-то они и сказали: «Назначь нам один зату анват“.

Если бы они верили бы в святость и божественность самого дерева, они не спрашивая посланника, (ص), сами бы сделали себе зату анват, кроме этого там был уже готовый зату анват. Если бы они верили в то, что он приносит пользу, они воспользовались бы им. Но они хотели, чтобы избранный раб и посланник Аллаха, помолился бы Аллаху о том, чтобы Аллах давал им некоторые пользы и победы, посредством дерева.

Аллах давая блага и пользы, дает не непосредственно рукой, а привязывает к ним определенные причины. Например, когда Он хочет сниспослать дождь он делает это посредством сгущением облаков, т.е. привязывает к ниспосланию дождя причину — сгущение облаков. Аллах говорит в переводе:

“Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мертвой земле, проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помяните назидание» (Преграды 7:57)

Из аята видно, что Аллах ветра, устроил причиной движения облаков; облака, причиной пролива воды; воду же причиной взращения плодов. При этом единобожник верит, что у причин собственной силы и воли нет; Аллах держит все причины в руках и управляет ими как хочет. Кто направится с мольбой к причине или уверит, что она по своей воле, без распоряжения на то Аллаха, может что-нибудь сделать, впадет в большой ширк.

Например, во времена джахилийи было верование, что звезды посылают дождь.

Связи с этим передан следующий хадис:

Зайд б. Халид говорит: «Одной ночью был дождь. Наутро посланник, (ص), сделав утренний намаз вместе с сахабами в Худайбии, повернулся к джамаату и спросил: «Знаете ли вы что, сказал ваш Господь?» Они ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше». Посланник, (ص), ответил: «Аллах сказал: «Некоторые из рабов моих достигли утра, будучи верующими, некоторые же будучи неверными. Те, кто сказал, что дождь пролился по милости и щедроте Аллаха, уверовал в Меня и не уверовал (сделал куфр) в звезды. Те же, кто сказал, что дождь пролила такая та звезда, не уверовал (сделал куфр) в Меня и уверовал в звезды»» (Муватта, Бухари, Муслим)

Ученые в толковании этого хадиса говорят, что верить в то, что звезда имеет долю в проливе дождя, есть большой ширк и неверие. Верующий (в звезды) подобным образом придает звезду в сотоварищи Аллаху в господстве. Кто так не верит, но считает, что Аллах звезду устроил причиной дождя тот не войдет в большой ширк, но войдет в малый ширк, ибо Аллах не устроил восход звезды причиной дождя, а проливает его, когда хочет.

Теперь что касается сахабов, просящих зату анват. Они не хотели просить победу у самого дерева, а хотели, чтобы дерево было бы причиной побед, с дозволения и распоряжения Аллаха. Но в этой просьбе есть опасность быть похожими на мушриков, которые просили дерево и возносили ему мольбы. Поэтому посланник, (ص), сразу пресек эту склонность к уподоблению.

(прм. « … Тогда посланник, (ص), сказал: «Аллаху акбар! Клянусь тем, в чьей руке моя душа! Вы сказали слово подобное слову иудеев, сказанному ими Мусе (а.с.): «Сделай нам иляха такого как у них»(7/138). Несомненно, что вы последуете пути прежних»»)

Как известно, подобие одной вещи на другую, может быть как с одной стороны, так и с нескольких сторон. При уподоблении вещей необязательно присутствия подобия со всех сторон. Всестороннее подобие возможно лишь если те вещи одного рода. В сунне немало примеров уподобления разнородных вещей. Например, следующие хадисы: «Тот, кто пьет алкоголь постоянно, подобен идолопоклоннику“ (Ибну Маджа)

«Несомненно, что вы будете видеть Господа вашего, подобно тому как вы видите месяц, не мешая друг другу» (Бухари)

Очевидно, что уподобление сделанное, например, во втором хадисе по признаку ясности видения (Аллах, будет видим ясно, подобно тому как видим ясно месяц в полнолуние).

Но никто не скажет, что Аллах подобен месяцу по форме или по местоположению. Аналогичное положение в хадисе о зату-анват: И сахабы и иудеи сходны в том, что они просят, нечто находящееся у мушриков, т.е. хотят уподобиться им в этом пункте. Но просьба иудеев в области большого ширка, т.е. иудеи захотели уподобиться мушрикам в области большого ширка; сахабы же просьбой своей захотели уподобиться им в области иного. Но со временем это подобие может развиться до подобия в большом ширке, ибо в конечном итоге все нововведения постепенно доводят до большого ширка.

Предпосылками появления первого на земле многобожия, были образа праведных людей, которые народ, сделал якобы с благой целью — смотреть на изображения праведных, вспоминать их наставления и приказания и тем самым вспоминать Аллаха. Делать изображения праведников не является само по себе большим ширком, но со временем знания исчезли еще больше и люди постепенно начали поклоняться этим образам. Поэтому-то в исламском шариате и запрещено строить молебни (масджид) на могилах, ибо впоследствии это влечет за собой ширк. Ислам запрещает не только сам ширк, но и все то, что может повлечь к нему, пресекая предпосылки и заростки ширка. По этой причине посланник так жестко выразился в отношении сахабов.

Имам Шатыби сказал следующее:»Относительно уподобления в придумывании нововведений прошлым общинам в особенности ахлю-китабу, от посланника, (ص), передан такой хадис: «Моя община будет следовать путем предыдущих».

Этот хадис есть доказательство того, что эта община будет делать тоже самое, что и прежние общины. Но необязательно чтобы эта община повторяла все точь в точь. Подобие может быть, как и полное, так и только с одной стороны. Примером полному подобию служит следующий хадис: «Несомненно, что вы последуете пути предыдущих вас…», в продолжении хадиса говорится: «Если они вошли в норку ящерицы, то и вы последуете за ними»

Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зату анват. Просить зату анват похоже с одной стороны на прошение иляха, но не одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то, что это подобие полное, необходимо не выносить суждение о том, что подобие полное. Аллах знает лучше» (Аль-иьтисам, том 2, стр. 245-246)

Я говорю: «По мнение исламского методологиста имама Шатыби, сахабы просящие зату анват не просили то, что является большим ширком. Их просьба, только с одной стороны подобна просьбе иудеев и положению мушриков»

Шейх Мухаммад б. Абдуль-Уаххаб в «Китабут-Таухиде» приведя этот хадис говорит: «Есть много вопросов связанных с этим хадисом…

третий вопрос: они лишь спросили, но не выполнили этого на практике…

одиннадцатый вопрос: Ширк может быть и большим и малым. Из того, что просящие зату-анват сахабы не стали вероотступниками из-за этого“

Ибн Таймия в книге «Икътида ас-сырат аль-мустакъим, стр. 314, 315“ привел хадис о зату анват и сказал относительно него следующее: «В данном событии посланник, (ص), сильно разозлился на сахабов только из-за того, что они, уподобляясь мушрикам попросили дерево, на которое они собирались вешать оружия и совершать поклонения Аллаху. Если посланник отнесся, таким образом, к просьбе быть похожими на кафиров в этом, то, как же бы он отнесся к просьбе в области большого ширка?

Любой, кто отправится в некое место с намерением заработать сауаб (добро), а шариат не предусматривает сауаба в посещении того места, то деяние это не принимается.

Не принимающиеся деяния могут различаться, это может быть посещение дерева, ручья, горы или пещеры, в конечном итоге результат тот же — деяние не принимается (это бидаа – т.е. это малый ширк).

Любой, кто назначит себе место для совершения молитвы, чтения Корана, поминания Аллаха или любого вида поклонения считая, что-то место более полезное или добродетельное, чем другие, в то время как шариат этого не установил, то совершаемые посещения места не примутся»

Из этих объяснений видно, что в просьбе тех сахабов содержалось всего лишь подобие мушрикам. Обрати внимание на примеры, приведенные имамом, все они не из области ширка, а из области греха-бидъа (нововведения), такие как поклоняться Аллаху (делать намаз) в определенном месте, считая его более полезным и благословенным, нежели другие, не имея на то ясного шариатского доказательства.

Разница между кафиром и грешником-бидъатщиком (нововведенцем) заключается в следующем: Кафир противодействует Исламу в основной части его (таухид), грешник-бидъатщик же принимает основу Ислама, но противодействует в его подробностях.

То что, он не покинул основы религии, спасает его от того, чтобы он вышел из Ислама.

Например, возьмем муслима делающего поклонения Аллаху в заповедной мечети; он получает наибольший сауаб, так как проявляет таухид согласно сунне (имеется доказательство по шариату, что поклоняться именно в заповедной мечети есть особое благо). Теперь возьмем того, кто молится мертвым, будучи возле могилы; он есть мушрик. Что касается того, кто поклоняется возле могилы только Аллаху, не придавая ничего Ему в сотоварищи, он проявил таухид. Но в тоже время бидъатщик, ибо в шариате нет доказательства на особость и полезность поклонения возле могил, кроме этого есть опасность быть похожим на мушриков.

Сахабы просящие у посланника, (ص), зату анват, ни в коем случае не сделали большой ширк. Так как согласно шариатскому правилу единогласно принятому учеными, запрещено откладывать на потом обучение вещей первостепенной важности. Известно, что при входе человека в Ислам от него требуется выполнение таухида и удаление от ширка. В таком случае как может быть разрешенным отсрочка обучения таухида и большого ширка?

Можно ли предположить, что посланник, (ص), не научил общину свою, не объяснил ширк сразу? Что, якобы посланник объяснял общине тот вид ширка, в который они входили только тогда когда они впадали в него. Например: когда община впадала в ширк в области поклонений, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; затем, когда община впадала в ширк в области законодательства, он объяснял, что это есть ширк и запрещал его; когда они впадали в ширк в области уаля (приятие к неверным) он объяснял, что это есть ширк и запрещал его. Можно ли полагать, что посланник, (ص), поступал подобным образом?

Думать так об избранном посланнике Аллаха, (ص), значит считать, что он не выполнил свою обязанность и возводить на него большую ложь. Посылая Муаза к одной из групп Ахлю-Китаба, он приказал призывать их сперва к таухиду и не переходить к другим поклонениям пока они не примут полностью таухид. В таком случае, как может быть так, чтобы он не делал этого сам?

Мы держим вне подобных недостатков и клевет нашего посланника, (ص), и всех посланников божьих. Помимо этого придавать подобное посланнику, (ص), влечет за собой то, что большинство сахабов умерли, так и не научившись сути таухида и ширка. Все исламские ученые объединились в том, что запрещено отсрочивать обучение даже подробностей Ислама, когда это необходимо. Возможно ли в таком случае отсрочка в обучении таухида и ширка, которые являются основами Ислама.

Племя посланника отлично знали арабский язык, на котором ниспустился Коран. Это зафиксировано в следующем аяте: «Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением, для людей знающих» (Разъяснены 41:3)

Имам Багауи по поводу аята сказал: “»Это писание, аяты которого разъяснены арабским чтением для людей знающих»- Для людей знающих, т.е. для людей знающих арабский. Так как если бы писание ниспустилось бы на другом языке, они не поняли бы“

Шаукани в тафсире того же аята говорит:“»… для людей знающих»- Т.е. они понимали и осознавали его (Коран), так как они обладали хорошим изъяснением на арабском языке“

Они понимали то, к чему их призывали, ибо обладали знаниями в арабском языке.

Поэтому отвергающий из них отвергал сознательно. По этой причине они сказали:«Неужели он обратил божеств в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!» (Сад 38:5)

Уверовавший же точно также уверовал сознательно.

В принципе неверные понимали призыв посланника, (ص). В таком случае как может быть так, чтобы сахабы не поняли призыв посланника.

Из всех этих объяснений следует, что просьба сахабов была не в области большого ширка.

—————————————————————————————————————-

Дополнение переводчика (alqasawi):

… Чтобы понять эту тему нужно знать разницу между двумя понятиями: вид ширка и форма (проявление) ширка. Виды ширков определенные, например, возносить мольбы другим кроме Аллаха, строить строй или государство, не основанное на законах Аллаха и т.д. У каждого вида ширка может быть много проявлений. Например, возьмем один определенный вид ширка: общественный строй не основанный на законах Аллаха. Вид один, но материальные воплощения этого ширка могут быть разные: демократический строй (законы устанавливает народ, а не Аллах), коммунистический строй (законы устанавливает партия), монархический строй (законы устанавливает король) и т.п.

Так вот виды ширка муслим знать обязан, здесь оправдания для незнания нет. Но знать все формы не обязан, да это и очень сложно, ибо у шайтана уловок множество и уследить за всеми воплощениями ширка которыми он обманывает сложно. Откуда я могу знать какую форму ширка изобретет шайтан через лет сто. Да и древние мусульмане и не подозревали о демократии или коммунизме. Муслим, знает общий принцип: издавать законы не на основе Аллаха есть вид ширка. А затем, когда сталкивается с демократией, выносит суждение: раз здесь законодательство принадлежит народу, значит это одно из проявлений ширка. Если он не сможет определить, изучив демократию что она ширк, значит он не знает и основной принцип.

Ведь теоретически возможно, что какой-нибудь деревенский муслим, не знает, что такое демократия.

И увидев мимолетом ее проявления (например, богатство и роскошь Америки), может предложить другому знающему муслиму: «Давай создадим демократический строй».

Он в слово демократия вкладывает иной смысл, не тот, что вкладывают мушрики, строя демократию. Если бы он знал, что подразумевается под ней (что это придавание права законодательства народу) он и не стал бы предлагать это, но из-за того, что он поверхностно знает это, он думает, что это может быть угодно Аллаху и спрашивает людей знающих. Ясно, что такой человек не войдет в куфр. Но с другой стороны его просьба «давай устроим демократический строй», является большим ширком сама по себе.

И знающий муслим услышав это предложение может сказать (да и должен):

«Аллах велик! Да это твоя просьба есть ширк, она подобна просьбе иудеев «давай устроим божество». Не следуй обычаям прежних, прося то чего не знаешь, по невежеству своему».

Эта фраза не означает, что тот знающий муслим сделал такфир. Просто он сообщил ему, что его просьба является большим ширком (ибо демократия большой ширк) и запретил ему просить нечто, что находиться у мушриков, ибо это может быть большим ширком. Но если бы деревенский муслим не послушался бы после пояснения ему продолжал просить (поняв, что демократия несет только смысл большого ширка), то вошел бы большой ширк и стал бы неверным. Если он ранее, не спрашивая предложил построить демократию (подразумевая иное, роскошь америки), то не совершил большой ширк и не стал бы неверным, ибо вкладывал бы туда не тот смысл, который вкладывают мушрики.

Положение сахабов, просящих зату-анват аналогично.

Во 2-ом рассматриваемом вопросе (у Абдуль-Уаххаба) пишется: «2. Поверхностное знание новообращёнными мусульманами того, чего они требовали».

— т.е. сахабы не знали точно то, чего они просили; они не знали, какой смысл мушрики вкладывали в зату-анват. Поэтому их просьба с одной стороны включает большой ширк, с другой стороны иное, что и зафиксировано в 11-ом вопросе (у шейха).

Виной будь-то сахабов, будь-то иудеев, будь-то того деревенского муслима было не то, что они не знали конкретное проявление ширка у мушриков, ибо они могли и не встретиться с ними, так и не узнав проявление вида ширка у них. Вина их заключается в том, что они хотели перенять у мушриков, то чего они не знают; со временем тот смысл, что они вкладывали перерастет в смысл, что вкладывают мушрики, и они могут войти в большой ширк. Вхождение людей в ширк в истории почти всегда происходило ступенчато, как это было у народа Ноя или у арабских мушриков. Примеров этому много и подробное их объяснение заняло бы немало страниц. Но общее правило таково: Перенимать у мушриков, можно только то, что точно известно, что оно не противоречит Исламу. Иначе по незнанию можно перенять то, что является харамом или нововведением или ширком по проявлению. Также необходимо изучать формы проявления ширка, чтобы по незнанию не перенять их. Еще раз повторим: перенимать что-либо у мушриков по форме, вкладывая в них свой смысл (который не является большим ширком) не является ширком, но в дальнейшем может привести к нему. Ведь если со временем вкладываемый смысл изменится, то незнание не будет оправданием для него. Так же нет сомнения в том, что если пришло разъяснение, а человек упорствует, понимая, что просит уже однозначный смысл ширка, то такой войдет в ширк.

Кто не знает виды ширка или основные принципы таухида муслимом быть не может. Не знать конкретные формы ширка у различных народов, вреда не принесет, если не перенимать их.

Вот, что сказал ибн аби Батин:

فإن قيل: فالنبي (2) صلى الله عليه وسلم لم يكفرهم بذلك

قلنا: هذا يدل على أن من تكلم بكلمة كفر جاهلا بمعناها, ثم نبه فتنبه أنه لا يكفر

ولا شك أن هؤلاء: لو اتخذوا ذات أنواط بعد إنكار النبي صلى الله عليه وسلم عليهم, لكفروا

الانتصار لحزب الله الموحدين

И если кто-то возразит: «Пророк, (ص), не вынес же им такфир за это!!!», тогда мы ответим на это вот как: Это указывает на то, что если кто-то произнесет слово куфра, не зная смысла слова, а затем его предупредят и он послушается предупреждения, то он не войдет в куфр. И нет сомнения в том, что если бы они просили бы зату анват после того, как посланник, (ص), отверг это (пояснив, что мушрики вкладывают смысл ширка в зату анват, и если они после того как узнали смысл зату анват все равно просили «такой же зату анват как у них»), то они вошли бы в куфр. (Аль-интисар ли хизбиль-муваххидин)

Здесь иллят (причина) не выноса такфира не незнание основ религий, как это пытаются некоторые преподнести, а разница между знанием и незнанием смысла слова зату анват, то есть незнания того, какой смысл вкладывают в слово «зату анват» мушрики, как на это ясно указал ибн аби Батъин. И понятно, что ибн аби Батъин не оправдывает ширк по незнанию, ибо есть разница между незнанием самого ширка и незнанием смысла слова или объекта в котором, содержится ширк.

А вот, что говорит Сулейман бин Абдуллах в своем шархе китабут-таухида:

قال الشيخ سليمان بن عبد الله رحمه الله : » إن من أرد أن يفعل الشرك جهلاً فنُهي عن ذلك فانتهى لا يكفر

— تيسير العزيز الحميد ص 185

«Поистине если кто-то захочет сделать ширк по незнанию какого то смысла (незнанию не самого ширка, а смысла который вложен в деяние/слово), а затем ему запретят это (объяснив), и он послушается, то не войдет в куфр.»

Здесь имам подразумевает незнание не самого ширка, а незнание того факта, что мушрики вклали в зату анват свой ширковский смысл. Не знать, что какие-то люди вклали смысл ширка в какой-то объект не нарушает их основы, ибо это не означает, что они не знают основы, не знают таухид и ширк. И разделение между этими видами незнания ясно подчеркивается Мухаммадом бин Абдуль Ваххабом и несомненно, что его внуки подразумевали то же самое:

Спросили Мухаммада бин Абдуль Ваххаба: «Что означает выражение «Кто произнесет слово неверия, не зная при этом его смысла, то он не становится неверным». Значит ли это, что он не знает смысла этого слова, или же это означает, что он не знает того, что произносить это слово является куфром?»

И он ответил: «Ясно, что здесь подразумевается человек, который говорит слова, смысл которых не знает. Что касается того человека, который знает смысл слова, но не знает того, что произношение этого слова сделает его неверным, то для разрешения этого вопроса достаточен следующий аят: «Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали».

Эти люди оправдывались, не зная того, что их слова сделали их неверными. Просто удивительно как некоторые люди понимают это правило («Кто произнесет слово неверия, не зная при этом его смысла, то он не становится неверным») вкладывая в него второй смысл (что человек не станет неверным, если не знает, что это деяние является куфром и сделает его неверным). А ведь эти люди читали следующие аяты:«Скажи: «Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток?

Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают хорошо» (Пещера, 103-104)

«Одних Аллах направил на прямой путь, другие же — над ними свершилось предписание Аллаха о том, что они заблудятся. Они взяли себе покровителями шайтанов вместо Аллаха, и они полагают, что на прямом пути!» (Преграды, 30)

«И, воистину, они будут сбивать их с пути, хотя те и будут считать, что идут по прямому пути» (Украшения, 37)

Так, что эти люди полагают, что люди, упомянутые в приведенных мною аятах, не являются неверными? Но эти невежи, даже и не хотят исследовать этот вопрос».(Тариху Наджд, аль-Масьаля 16, 447)

Мухаммад бин Абдуль Уаххаб в книге китабуль таухид 11-том вопросе говорит:

أن الشرك فيه أكبر وأصغر، لأنهم لم يرتدوا بهذا

«Поистине ширк бывает большой и малый. Потому, что они (сахабы) не стали муртаддами (вероотступниками) из-за этого».

Из этого ясно видно, что Ибн Абдуль Ваххаб считает, что то действие сахабов не есть большой ширк и в доказательство этому приводит то, что сахабы не стали муртаддами. Раз они не стали муртаддами это не могло быть большим ширком, так как если бы это было великим ширком, то они стали бы муртаддами.

И теперь посмотрите, как исказили перевод мурджииты:

И к 11-му вопросу «в просьбе сделать божество проявляется великий и малый ширк, поскольку они (сыны Израилевы- Ред.) не отреклись от сказанного ими»

— Они вообще сами поняли, что они перевели?

Там написано: «Потому, что они не стали муртаддами из-за этого»,

мурджииты перевели: «поскольку они не отреклись от сказанного ими».

Им невыгодно переводить это правильно, и поэтому они исказили и обманули, сказав, что это касается сынов Израилевых. Откуда они это взяли? Ведь из контекста видно, что речь идет о сахабах. Смотрите, что говорится сразу в 12-ом (последующем) вопросе:

الثانية عشرة: قولهم: (ونحن حدثاء عهد بكفر) فيه أن غيرهم لا يجهل ذلك

«Их слова «Мы недавно вышли из куфра»

— Отсюда ясно видно, что речь идет о сахабах.

И дальнейшие слова это не слова Китабут-таухида:

«То, что потребовали от святого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, эти новообращённые мусульмане, не являлось малым ширком, иначе Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не указал бы на их сходство с народом Мусы и не поклялся бы при этом». (это слова переводчиков мурджиитов)

На это хорошее опровержение делает имам Шатьиби: «Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зату анват. Просить зату анват похоже с одной стороны на прошение иляха, но не одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то, что это подобие полное, необходимо не выносить суждение о том, что подобие полное. Аллах знает лучше» (Аль-иьтисам, том 2, стр. 245-246)

Сказал Мухаммад бин Абдуль Ваххаб:

فقال : ( الله أكبر ، إنها السنن لتركبن سنن من كان قبلكم ) فأنكر — صلى الله عليه وسلم — مجرد مشابهتهم للكفار في اتخاذ شجرة يعكفون عليها معلقين عليها أسلحتهم . فكيف بما هو أطم من ذلك من الشرك بعينه

«И сказал «Аллаху Акбар! Поистине это определенные пути и вы непременно пойдете по пути тех, кто был до вас». Таким образом, посланник (ص) отверг их чисто из-за уподобления (желания уподобиться) кафирам в том, чтобы взять дерево для того, чтобы обходить его и вешать на него оружие. А что же было бы, если бы это (уподобление) было бы в еще большем, чем это, (например) в самом ширке». (Муфидуль-мустафид  1/6)

Сказал Мухаммад бин Абдуль Ваххаб:

وقال : في ( اقتضاء الصراط المستقيم ) إذا كان هذا كلامه صلى الله عليه وسلم في مجرد قصد شجرة لتعليق الأسلحة والعكوف عندها فكيف بما هو أعظم منها الشرك بعينه بالقبور ونحوها

«Сказал (Ибн Таймия) в книге «Икътидъа ас-съиратъ аль-мустакъим»

Если такие слова посланника (ص) были относительно просто взятия дерева для вешания на нем оружия и нахождения возле него, то, что было бы (насколько более жесткими были бы слова) с тем, что является самим приобщением Аллаху могил и тому подобного». (Расаиль 1/108, письмо 26)…

Что же такое «табарака»?

Alqasawi:

Все мы знаем что «ПРИЧИНЫ» бывают мирские т.е дуньявитские  которые испытаны и общеприняты всеми, например то что огонь тушиться водой, или лед таить под воздействием теплоты, и «ПРИЧИНЫ» бывают шариатские которые узаконил Аллах как например определенные суры из Корана или мольбы для лечения болезней. Так вот если кто то берет «причиной» то что не является «причиной» ни в шариате ни в дунье и с условием что он сам по себе не делает это а всего лишь причина то он совершает малый ширк.

Так перейдем к нашей теме а именно к теме зат-анват, и глава называется: «Об испрашивании благословения у деревьев, камней и тому подобных вещей»

Что же такое «табарака»?

Слово «табарак» происходит от слова «барака» и означает «требование или испрашивание барака».Слово «барака» в свою очередь происходит от слова «бурук» и означает положение когда верблюд садится и не шевелится, т.е. сидит долго и не двигается. А также родственно со словом «бирка»,которое означает «бассейн, водоём» и указывает на большое количество воды в этом месте и что она(вода) не шевелится (например: не течет как река), т.е. постоянно находится в этом месте.

Какова связь между шариатским и лингвистическим значениями слова «барака»?

То, что оно указывает на постоянство, т.е. что-то где-то постоянно находится. И указывает на количество в большом количестве без изменения. Т.е. в большом количестве, где есть добро, постоянство (этого добра) и неразлучность (т.е. никогда не уходит).

И такая вещь, в которой есть добро, постоянство и неразлучность, называется «барака».

А «табарак» — «требование или испрашивание той вещи, в которой есть добро, постоянство и неразлучность.»

Куран и Сунна указывают на то, что барака требуется (испрашивается) от Аллаха, и (Его) создания — одно другому — баракат не дают!

«Благословен Тот, Кто ниспослал Cвоему рабу Различение (Коран), чтобы он стал предостерегающим увещевателем для миров». (25:1)

«Благословен Тот» т.е. велико добро Того, Кто ниспослал Куран Своему рабу, и много добра в нём и постоянно это добро и не изменчиво.

تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

«Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всякую вещь». (67:1)

— «Благословен» т.е. Тот, в Ком много добра и оно постоянно и неизменчиво.

В Коране и Сунне пришло, что Аллах даёт барака:

В какие-то времена, например как месяц Рамадан, когда за каждое благое дело записывается награда много больше, чем в остальное время года. В каких-то местах, например «масджид-уль-харам»,

(т.е. «запретная мечеть») поскольку награда за совершенный в ней саллят (намаз) превышает награду за саллят в любой другой мечети.

В людях (тоже есть баракат) — это баракат того, кто уверовал. Т.е. что человек, который уверовал в Аллаха, иншаАллах зайдёт в рай, в этом (и заключается баракат как) постоянство добра.

В вещах, как например,  пришло в хадисе, что надо кушать, начиная с края подноса, а не с центра,

так как баракат спускается в середину.

Так вот после того как мы объяснили суть  маленкого ширка и бараката то объясним тогда когда же будет «табарук» большим ширком и малым.

Если  человек трётся о камни, деревья, могилы и т.д., стараясь собрать на себе пыль, которая на них находится, считая, что это принесёт ему барака — то он совершает ширк-уль-акбар, поскольку считает, что что-либо может дать ему барака помимо Аллаха.

(Однако) Если человек присутствует в этих местах, трётся о них, сипит песок с них себе на голову и т.д. считая, что барака, находящиеся здесь, станут посредником между ним и Аллахом (т.е. считает это причиной для ниспослание бараката на него), то тем самым совершает ширк-уль-асгар.

Так вот сахабы хотели сделать это дерево причиной получения бараката для победы над неверными так как они были на джихаде т.е шли в Хунейн. Простой пример если кто то идет к могиле и начнет молиться этой могиле то это большой ширк, но а если он придет и будет молиться около могилы думая тем самым что молитва около этой могилы увеличивает награду то это малый ширк так как он взял причиной, то что не узаконил Аллах не в дунье не в шариате.

Идем дальше ..

Сам Абдуль-Ваххаб в 11 вопросе указал, что это был маленький ширк, и Абдуль-Ваххаб не сомневался, что это был маленький ширк так как основа в том что тот кто совершает большой ширк он мушрик и по этому (шейх) указал на это (так): «одиннадцатый вопрос: Ширк может быть и большим и малым. Из того, что просящие зату-ануат сахабы не стали вероотступниками, мы понимаем, что они совершили не большой ширк, а малый“.

Хвала Аллагьу Абдуль-Ваххаб твердо держался за основу того что любой кто сделает большой ширк знал он или не знал что он мушрик и исходя из этой основы он толковал действия сахабов.

Есть еще один важный момент, все мы знаем, что куфр и ширк проявляется в убеждениях, в словах и в делах, так, что если человек говорить не двусмысленно или делает поступки недвусмысленные которые указывают на большой ширк мы должны вынести ему такфир а не знание или установка худжи  не берется во внимание для такфира,  если это так то прошу объяснение от тех кто утверждает, что сахабы сделали большой куфр (что якобы Абдуль-Ваххаб так говорит), объясните мне тогда это место из книги (шейха) «отведение сомнений»:«Также нет сомнения, что те, кому пророк запретил совершать подобное, если бы не подчинились ему и воздвигли Зат-Анват после его запрета, стали бы неверными. Это именно то, к чему мы стремились”.»

А именно Зат-Анват это место «после его запрета» так как получается он (Абдуль-Ваххаб) противоречит своим словам  из той же книги «Отведение сомнений» а именно:«Человек становится неверным, произнося одно слово, слетевшее с его уст, которое он произносит по собственному невежеству, но его невежество не является оправданием для него»

Вопрос к тем, кто утверждает что они (сахабы) совершали ширк большой, так почему мы видим противоречия в словах Абдуль-Ваххаба в той же книге, в одном месте он говорит что оправдание нету а в другом что выноситься такфир после худжи???

Значит одно из двух

1) Он  (или) противоречил себе.

2) Или верно то что те сахабы сделали малый ширк а иначе бы он (Абдуль-Ваххаб) не сказал бы: «после его запрета» так как для делающего большой ширк не требуется худжка что бы вынести такфир как сам он говорит: «Человек становится неверным, произнося одно слово, слетевшее с его уст, которое он произносит по собственному невежеству, но его невежество не является оправданием для него»

И призываю всех к тому что бы не спорить ради того что бы доказать свое, а что бы выявить истину и не клеветать на ученных, и что бы не занимались грязными делами а именно  переходя на личное. И объявляю и говорю всем в чем вина касави за то что те люди взяли его слова и потом из за этого началась фитна???? Разве у этих людей нету своих голов???? Если он тогда не был прав то как мы знаем что фитна из за невежества а невежество исчезает благодаря знаниям, так почему же те кто обвиняет его не разобрали эту тему раз у них такие знания?????

Да сделает нас Аллах из числа искренних и идущими по пути сиратуль мустаким, и умертвит нас до того как нас коснется та фитна о котором сказал пророк (с.а.в.) в хадисе подобно кускам темной ночи, и убережет от заблуждений. Амин.Амин.Амин.

 

One response to “Шубха о хадисе зату анват

  1. Админ сайта

    Август 12, 2014 at 10:33 пп

    Пишет шейх Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб в своем труде «Китаб ат-Таухид» (Глава 9
    «Об испрашивании благословения у деревьев, камней и тому подобных вещей»):

    «Всевышний Аллах сказал: «Размышляли ли вы об ал-Лат и аль-Уззе? И Манат — третьей, иной?»(53/19-20).

    Абу Вакид ал-Лейси рассказывал: «Вместе с посланником Аллаха мы отправились в Хунейн. В то время мы были ещё новыми мусульманами, недавно отказавшимися от неверия, а у мушриков был лотус, у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нём своё оружие, и который называли Зат Анват («имеющий подвески»).
    Так вот, когда мы проезжали мимо этого лотуса, то сказали: «О посланник Аллаха, сделай и нам Зат Анват — такой же, как и у них».
    Посланник Аллаха ответил нам: «Аллах Велик! Это всё обычаи прошлого! Клянусь Тем, кому принадлежит моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Израилевы: «Сделай и нам божество — такое же, как и у них». Он сказал: «Истинно, вы — народ невежественный!»(7/138) Поистине, вы следуете обычаям тех, кто был прежде вас!».
    Этот хадис передал ат-Тирмизи и назвал его достоверным
    (Ат-Тирмизи 2181 сказал, что это — хороший достоверный хадис, и это действительно так; Ахмад 5/218).

    РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:
    1. Смысл аята из суры «Наджм».
    2. Поверхностное знание ими того, чего они требовали
    (Они не просили пророка Аллаха сделать для них божество, которому бы они поклонялись помимо Аллаха, поскольку они уже отказались от этого. Но они просили указать им на дерево, у которого они испрашивали благословения (от Аллаха). Им было объяснено, что подобное испрашивание благословения является ширком, даже если ради него не совершается молитва, и был приведен пример с большим ширкам так как в это действие есть доля от него.. — пр.ред.)
    3. Однако, они этого не совершили.
    4. Их цель состояла в том, чтобы тем самым приблизиться к Аллаху, поскольку они предполагали, что это угодно Ему.
    5. Если им это не было известно, то другие были ещё более невежественны.
    6. За ними есть добрые дела и обещание прощения от Аллаха, чего нет у других.
    7. Пророк не извинил их, а ответил им следующими словами: «Аллах Велик! Это всё обычаи прошлого!.. Поистине, вы следуете обычаям тех, кто были прежде вас!»
    Таким образом, дело усугубляется тремя обстоятельствами, изложенными в следующих трёх пунктах.
    8. Главное из них состоит в том, что он сообщил им о сходстве их просьбы с просьбой сынов Израилевых, когда они сказали Мусе, чтобы он сделал им божество.
    9. Отрицание этого в своём точном и скрытом от них виде содержится в смысле слов «нет божества, кроме Аллаха».
    10. Пророк поклялся при вынесении фетвы, а он клялся только для блага.
    11. В этом проявляется великий и малый ширк, поскольку они не отреклись от сказанного ими.
    12. Их слова о том, что они ещё не так давно были неверными, свидетельствуют, что другим это было известно.
    13. Возвеличивание Аллаха при удивлении, вопреки тому, что некоторые порицают это.
    14. Закрытие дверей для нарушения.
    15. Запрет уподобляться людям времён джахилии.
    16. Гнев при обучении.
    17. Общее правило в силу сказанного «Это всё обычаи…»
    18. Это является одним из пророческих возвещений, поскольку случилось именно так, как было возвещено.
    19. Всё, за что Аллах порицал иудеев и христиан в Коране, относится и к мусульманам.
    20. У них (иудеев и христиан) установлено, что обряды поклонения основаны на приказе. Слова же пророка являются предупреждением о вопросах в могиле. Что касается вопроса «Кто Господь твой?», то ответ ясен. Что касается вопроса «Кто пророк твой?», то им является тот, кто возвещает им сокровенное. Что же касается вопроса «Какова твоя религия?», то это выясняется из их слов «Сделай и нам божество…» и т.д.
    21. Дорога обладателей Писания осуждена, как дорога мушриков.
    22. Из слов [Абу Вакида ал-Лейси], переходящего ото лжи к истине — «…мы были ещё новыми мусульманами, недавно отказавшимися от неверия…» — становится ясно, что нельзя верить в то, что в сердцах таких людей не остались остатки прежних обычаев.»

    (Конец цитаты)

     

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: