RSS

Раздел 2-й

1111

Раздел второй: Причины того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении.

Глава первая : Мисак – взятое слово, уже само по себе доказательство.

 

“И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве не Господь ваш Я?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем… Чтобы вы в Судный день не говорили: «Мы не ведали об этом». Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?» Так мы разъясняем аяты, — быть может, обратятся они”.

(Преграды(7), 172-174)

Шаукани в толковании этого аята сказал:

«Мы это сделали для того, чтобы вы не брали себе в оправдание то, что вы делали ширк по незнанию или чтобы не перекидывали вину на отцов своих. Они берут себе в оправдание две вещи.

Первая: «еще раньше», то есть прежде нас «отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них”, то есть по этой причине мы не нашли истину.

Вторая: «Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?», то есть, будешь ли ты губить нас за отцов наших, которые придавали Аллаху равных? Ведь не в нас вина, что мы последовали предкам по причине незнания и немощи в поиске истины. Аллах сообщает в этом аяте для чего Он заставил их свидетельствовать о Своем господстве. Для того чтобы не говорили они в судный день эти слова, приводя в оправдание пустые и недействительные доводы».

(Тафсир Шаукани «Фатх аль-Кадир»)

Имам Куртуби сказал:

«Тартуши сказал: «Человек ответственен и связан этим свидетельством, хоть даже если не помнит его и обязан его выполнить. Подобно тому, как если некто дал развод своей жене, а потом забыл его, то все равно жена считается разведенной с ним… »

«Ибн Аббас и Убай б. Каьб сказали: » Проходящее в аяте выражение «Да, мы свидетельствуем» есть слово, сказанное сыновьями Адама, и означает: “Мы свидетельствуем, что ты наш Господь и наше Божество”. Выражение «Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?» означает: «Ты не будешь этого делать». Но нет оправдания в области таухида для тех, кто следует (ширку) по незнанию».

(Тафсир Куртуби)

Имам Табари сказал:

“Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них… «”

То есть мы взяли с вас признание, чтобы вы не говорили бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей,  и мы по незнанию последовали за ними. Будешь ли ты губить нас из-за предков наших заблудших, что они утверждали божеств кроме Аллаха»

(Тафсир табари)

Ибн Касир в толковании этих аятов говорит:

  «Аллах сообщает что, вытащив потомство сынов Адама из спин их, Он заставил их признать, что Аллах их Господь и Владыка и что нет божества кроме Него. Это и есть то естество, на основе которого Он сотворил людей. Некоторые сахабы и ученые сказали, что под свидетельствованием подразумевается то, что Аллах сотворил людей на основе естества единобожия.  (Теперь ибн Касир приводит доказательства правильности этого мнения).

Тот факт, что Аллах как доказательство против тех, кто делает ширк, установил свидетельствование сынов Адама против самих себя, показывает что, смыслом этого свидетельства является то, что Аллах сотворил сынов Адама, склонными к таухиду. Если бы это свидетельствование, как говорят некоторые, произошло бы в действительности то для того, чтобы это свидетельство могло бы быть доказательством против ширка, каждый человек должен был бы помнить его. Некоторые могут возразить следующим образом: «То, что Посланник, , сообщил о том, что это произошло в действительности достаточно для того, чтобы это было доказательством против мушриков». Ответ на это возражение таков: «Те из мушриков, что отрицают Посланника, , отрицают все, что он сказал, включая и свидетельствование. В таком случае, как это свидетельствование само по себе может быть доказательством против них? Это показывает, что под свидетельствованием подразумевается то, что люди сотворились так,  что их естества склонны к таухиду.  Поэтому Аллах и говорит  (в переводе):

«… Чтобы вы в Судный день не говорили: «Мы не ведали об этом (о таухиде) «,   “Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей,  а мы были потомством после них…”

(Тафсир ибн Касира)

Имам Багауи сказал:

“Если кто-то спросит: «Как может человек быть ответственным за то слово, которое не помнит?», то вот ответ: «Аллах объяснил доказательства относительно Его единства, дал доказательства относительно истинности того, что сообщают посланники. После всего этого, кто отвергнет эти истины, нарушил слово, данное им Аллаху, сознательно отверг их и несет ответственность за это. После прихода обладателей чудес – посланников, людей не спасет от ответственности то, что они забыли и не помнят то слово данное ими.

Смысл аята Аллаха:

«Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них…»

следующий:

«Эй, многобожники! Мы взяли с вас слово, чтобы вы не говорили: «отцы наши придумали ширк, мы же только последовали за ними, будешь ли ты наказывать нас за их грехи?» »

После того как Аллах напомнил, что взял с людей слово относительно таухида, многобожники уже не смогут оправдаться подобными оправданиями. Выражение «Так мы разъясняем аяты» — означает: Мы вот таким образом объясняем аяты, чтобы рабы брали наставление. Выражение «быть может, обратятся они» означает: быть может, от неверия они обратятся к таухиду. “

(Тафсир Багауи)

Ибн Къайим сказал:

» «И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве не Господь ваш Я?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем… «.

Вот! Аллах заставил рабов своих признать свое господство, и таким образом установилось доказательство против них, если они будут делать ширк. Проявлением того, что мушрикам установилось это доказательство (мисак) есть то вынужденное признание многобожников, которое они делали, когда посланники Аллаха нажимали на них, обращаясь к их естеству в таких аятах как:

«Сказали им посланники: «Разве об Аллахе сомнение, Творце небес и земли?..»

(Ибрахим(14), 10)

«Если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?» — то они, несомненно, ответят: «Аллах»… «

(Лукман(31), 25)

«Спроси [Мухаммад]: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?» Они ответят: «Аллаху». Спроси: «Неужели же вы не призадумаетесь?»

Спроси: «Кто Господь семи небес и Господь великого трона?» Они ответят: «Они принадлежат Аллаху». Спроси: «Неужели же вы не устрашитесь [Аллаха]?»

Спроси: «В чьей деснице власть над всем сущим? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?» Они ответят: «Аллах». Скажи: «До чего же вы околдованы!» Да, Мы явились к ним с истиной, но сами они лгут“.

(Верующие(23), 84-90)

 

Есть еще много аятов подобных этим, где Аллах, призывая людей поклоняться ему, не приобщая ему равных, напоминает им, что они сотворились на основе признания ими Господа своего. Это есть метод Корана. Поэтому в том аяте суры «Преграды» Аллах начал с «И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе» и закончил с «Чтобы вы в Судный день не говорили: «Мы не ведали об этом». Аллах в этом аяте в качестве доказательства того, что им необходимо прекратить свои ширки, напоминает им, что они признали его Господство и соответственно сообщает им, чтобы они не приводили в оправдание то, что они делали ширк по незнанию или делали его, подражая предкам своим. Ведь и так имеется всего две причины заблуждения:

1) Быть в неведении относительно истины;

2) Следовать пути заблудших, подражая им.»

(Ахкаму ахлюз-зымма, том 2, стр.: 553-557)

 

Также Ибн Къайим сказал:

» Аллах сказал: » И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: «Разве не Господь ваш Я?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем… «.

Вот это их признание есть доказательство против них. Выражение «Чтобы вы в Судный день не говорили: «Мы не ведали об этом» означает:

«чтобы вы не говорили, что не ведали о том, что нужно признавать господство Аллаха и направлять поклонение только Аллаху, не придавая Ему равных.”

«Или не сказали бы: «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них».

Аллах здесь сообщает два оправдания, которые они могут привести против свидетельства:

Первое, что они могут привести в оправдание это «Мы не ведали об этом». Аллах же сообщает, что незнание не является оправданием, так как каждый сотворился на основе естества таухида, которое проявляется и дает о себе знать у каждого, и поэтому каждый в глубине души знает и чувствует таухид.

Второе что они могут привести в оправдание это «Ведь еще раньше отцы наши придавали Аллаху сотоварищей, а мы были потомством после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали следующие лжи?». Наши отцы были мушриками, то есть, будешь ли ты наказывать нас за грехи наших отцов? Мушрики считали, что если бы Аллах хотел для них истинного пути, то должен был бы дать им отцов находящихся на истинном пути. Так как они последующее поколение после отцов и вполне естественно и ожидаемо что они последуют за ними.

Вообще, если некто воспитывался отцом, то в своей работе, дома, одеянии, принятии пищи и в подобных вопросах подражает своему отцу и следует его привычкам. Поэтому если его родители христиане, иудеи или зороастрийцы, то и он уподобляется им. Природа человека такова, что он подражает родителям во всем, что не противоречит его разуму или естеству.

Они говорят, что у нас есть оправдание, так как мы поколение, произошедшее из поколения мушриков, и у нас не было доказательств, которые давали бы нам понять, что отцы наши не правы. А на самом деле если бы они не нарушили бы своего естества, то продолжали бы видеть всю ложность многобожия, в котором находятся они и их отцы.

Если они будут утверждать, что факт того, что они последовали отцам естественен и неизбежен, ибо такова сущность человека, то на самом деле они этим утверждением опровергнут самих себя. Так как следовать таухиду, еще более естественнее и неизбежнее, ибо таухид изначально и сильнее вложен в сущность человека как естество.

Посланники, которые призывают к таухиду, не являются единственным доказательством против мушриков. Доказательством также является их естество, которое затем заставляет принять и второе доказательство – посланников. Они должны были, опираясь на естество, разумом понять единственность господства Аллаха и ложность многобожия. Для этого необязательно наличие посланников, так как не было посланника тогда, когда Аллах сообщал им о своем Господстве. Это не противоречит следующему аяту:

«… Мы не наказываем [людей], не послав предварительно к ним посланника».

(Перенес Ночью(17), 15)

 

Никто не сможет в Судный день оправдаться в области ширка и неверия такими доводами как «я не знал» или » вина не на мне, а на отцах». Наоборот он заслужил наказания. Но Аллах, несмотря на то, что тот заслуживает наказания, из милости и «великодушия» (ихсан) своего не накажет его, пока не пошлет увещевающего посланника. Аллах сообщил, что не будет наказывать, пока не будут иметь место два доказательства одновременно:

Первое: Сотворение Аллахом раба на основе естества признания им Аллаха за Господа и Владыку и признания необходимости поклоняться Ему, не придавая равных.

Второе: Послание посланников, объясняющих таухид во всех его подробностях.

В судный день естество и институт пророчества становятся двумя доказательствами против человека, и он сам признает, что он неверный и заслуживает наказания, как это имеет место в следующем аяте:

«[Аллах скажет в Судный день]: «О сонмище джиннов и людей! Разве к вам не приходили посланники из ваших [братьев], которые пересказывали вам Мои аяты и предупреждали вас о наступлении Судного дня?» Они ответят: «Мы свидетельствуем против самих себя». Жизнь в этом мире обольстила их, и они признались в том, что были неверными».

(Скот(6), 130)

 

И только после всего этого Аллах дает наказание человеку. Это и есть высшее проявление справедливости».

(Ахкаму ахлюз-зымма, том 2, стр. 562)

  Глава вторая : Все рабы сотворены на основе фитратуллаха — изначальном естестве, которое направляет рабов к таухиду.

Ибн Таймийя сказал:

» Аль-хамду ли-Ллях, Посланник Аллаха, , сказал:

«Каждый новорожденный рождается на основе естества (Ислама), затем родители делают его христианином, иудеем или зороастрийцем.»

Естество Ислама это есть естество, на основе которого Аллах сотворил людей. Это естество есть то естество, на основе которого они сотворились в тот день, когда они сказали: «Да, мы свидетельствуем… « в ответ на вопрос Аллаха «Разве не Господь ваш Я?» Это естество, которое склоняет человека к истине и отклоняет от ложного. Это естество есть Ислам, так как Ислам означает – поклоняться только Аллаху, не поклоняясь никому другому.  Одновременно же это естество есть выражение формулы «Ля иляха илля Аллах».

Посланник, , давая пример к естеству, сказал:

«Пример этому (естеству)  есть то, что животное, рожая детеныша рожает его без каких либо недостатков в органах. Видели ли вы когда-нибудь животное, рожденное с недостатками”.

Посланник, , чистоту и неущербность души уподобил неущербности тела. Подобно тому, как нарушение в органах наступает впоследствии (например, отрезание хвоста и т. п.) многобожие тоже есть явление не изначальное, а пришедшее впоследствии, как болезнь.

Муслим в сахихе передает, что Ияд б. Хамар передал, что в одном хадисе-кудси Посланник, , передал, что Аллах сказал:

«Я сотворил рабов своих как «ханиф»ов (свободные от ширка и неверия). (Затем) к ним пришли шайтаны и запретили им то что я разрешил и приказали им придавать мне равных, тогда как я, на это доказательство не посылал.»

Передано преобладающей (общеизвестной) передачей, что имам Ахмад (бин Ханбаль), опираясь на эти хадисы, дал суждение о том, что ребенок, неверные родители которого умерли, является муслимом, так как исчез фактор воздействия на естество ребенка, а оно изначально исламское.

Также передано следующее от имама Ахмада, Ибн Мубарака и других:

«Они (люди) рождаются муслимами или кафирами».

Эта передача не противоречит предыдущей. Каждый ребенок рождается свободным от неверия и многобожия. Но Аллах своим всепроникающим знанием знает, кем будет ребенок и написал на хранимой скрижали кафиром ли будет ребенок или верующим. Ведь рожденный доходит до своего конечного положения таким образом, как это записано в предопределении. Это подобно тому, что Аллах, зная, что животное покалечится, творит его целым.

Затем продолжает: «сотворение сынов Адама на основе естества Ислама не означает сотворение их как верующих в действительности, так как Аллах сообщил, что мы рождаемся не осознающими и не понимающими ничего. Под естеством подразумевается чистота сердца от ширка и куфра, привязанность и склонность его к истине, склонность к принятию Ислама. Если не будет фактора изменяющего естество человека, то он непременно должен стать муслимом. Если не будет ничего противодействующего, то естество неизбежно увлечет человека к таухиду. Это и есть устроение Аллаха, согласно которому он устроил души людей.

(Маджмуьуль-фатауа,  том 4,  стр. 245)

Имам Ибн Таймийя сказал:

«Свидетельство и договор, который взял с нас Аллах, показывает,  что Он сотворил нас на основе естества Ислама. Аллах устроил каждому естество, увлекающее его обладателя к истине и удаляющее его от ложного, поэтому если естество не нарушится, то обладатель его в дальнейшем станет муслимом. Исходя из этого, необходимо знать что, многобожник, до которого не дошел исламский призыв, считается нарушившим договор, взятый с него Аллахом».

(Слова ибн Таймии закончились)

 

Как видно из этих высказываний, шайхуль-ислам ибн Таймия считает, что мисак это естество – склонность человека к таухиду. Если оно не затупится наружными факторами, то человек непременно станет муслимом. Отсюда следует, что любой мушрик виновен в том, что нарушил свое естество.

После всех этих цитат – толкований аята о мисаке, после ясных нассов (аяты и хадисы) по этой теме, осталась ли потребность в других нассах? Нужны ли еще доказательств после всех этих доказательств? Нужны ли еще объяснения после этих объяснений? Все приводимые нами муфассиры проявили единодушие в том, что аят о мисаке достаточное доказательство для обвинения мушрика в его ширке (для вынесения суждения относительно его мушричества).

Например, Куртуби говорит: «Но нет оправдания в области таухида для тех, кто следует (ширку) по незнанию».

Табари говорит, что довод мисака лишает мушриков возможности приводить в оправдание свое неведение и слепое следование предкам.

Также высказываются Багауи и Шаукани. Ибн Касир тоже взял мисак за самостоятельное доказательство против ширка незнающих.

Ибн Къайим говорит:

Вот! Аллах заставил рабов своих признать Свое господство, и таким образом установилось доказательство против них, если они будут делать ширк.

Аллах в этом аяте в качестве доказательства того, что им необходимо прекратить свои ширки, напоминает им, что они признали Его Господство и соответственно сообщает им чтобы они не приводили в оправдание то, что они делали ширк по незнанию или делали его, подражая предкам своим.

Поистине Аллах эту вселенную сотворил только для того, чтобы все поклонялись единственно Ему, ничего не придавая Ему в равные. Только из-за этого были посланы посланники и ниспущены книги, согласно этому (наличию или отсутствию таухида) люди в судный день будут распределяться в Рай и в Ад.

(Слова ибн Къайима закончились)

В заключение коснемся одного сомнения, посетившего умы некоторых людей. Они говорят: «Слово свидетельства было взято в области господства (рубубийя), но не в области божественности (поклонения — улухийя) Аллаха. Поэтому мисак – доказательство против ширка не в области поклонения, а в области господства.

Большинство ученых, среди которых ибн Таймия, ибн аль-Къайим, ибн Касир, придерживаются мнения, что реализация мисака проявляется в наличии у человека естества (фитра) – склонности к таухиду. А это мнение развеивает указанное сомнение. Ведь то, что естество является Исламом и таухидом во всех его проявлениях есть общепринятый факт, как это видно из приведенных нами слов ибн Таймии и ибн Къайима.

Муфассиры соединились в том, что под фитрой подразумевается Ислам. Достоверные хадисы свидетельствуют о том же самом, например выражение «…затем родители делают его христианином, иудеем или зороастрийцем» из вышеприведенного хадиса имеет смысл только в том случае, когда под естеством, с которого совращают родители, делая ребенка христианином и.т.д., подразумевается религия – антипод ложных религий (христианства, иудаизма и др.) т.е. Ислам.

Также в другой версии того же хадиса, приведенной Муслимом, выражение «Каждый новорожденный рождается на основе естества (фитра)» передано как «Каждый новорожденный рождается на основе этой религии (Ислам)».

Кроме этого, известно толкование абу Хурайры аята (30/30), где фитра толкуется как Ислам. Этот вопрос настолько ясен и имеет столько много доказательств, что я не вижу необходимости продолжать приводить доказательства, на самом деле эта тема вообще не нуждается в доказательствах.

Мы рассмотрели сомнение с точки зрения одного из двух пониманий сущности мисака. Рассмотрим теперь с точки зрения другой группы ученых (а их немало), которая утверждает, что свидетельствование сынов Адама осуществилось не аллегорично, а в действительности, путем настоящего разговора между Аллахом и людьми.

Глава третья : Единение Аллаха в божественности (поклонении) — «Таухид филь-Улухийя», есть следствие единения Аллаха в господстве — «Таухид фир-рубубийя».

Любой, кто познал вкус Корана, знает, что единение в господстве неизбежно влечет за собой единение в божественности (в поклонении). Коран зовет мушриков к единению в поклонении путем представления им доказательств относительно единства Аллаха в господстве.

Шанкъити толкуя аят (17/9) в своем тафсире «Адуауль-Байан» говорит:

Поистине, этот Коран ведет наипрямейшим путем”.

(Перенес ночью(17), 9)

 

Коран строит свой призыв к единению в поклонении, на основе признаний мушриков в области господства Аллаха. Он использует «недоуменно-вопросительный» стиль при переходе от их признаний к призыву к единству в поклонениях. То есть, как только они, внимая своему естеству, признают господство Аллаха, Коран вынуждает их признавать необходимость поклонения только Аллаху. Таким образом, Коран по праву порицает мушриков за то, что они покинули таухид в поклонении, несмотря на то, что этот таухид естественное следствие таухида в господстве, который вложен каждому в душу с рождения.

Вот один из этих аятов:

“Скажи: «Кто посылает вам удел (удовлетворяет нужды) с неба и земли? Или – кто владелец слуха и зрения (людей)? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет (всеми) делами?» И они скажут — «Аллах». Скажи же: «(В таком случае) Не побоитесь ли вы?”

Вот Он какой Аллах – Господь  ваш истинный! Так, что кроме заблуждения, может находиться вне истины?» До чего же вы отвращены!»

(Йунус(10), 31-32)

 

Здесь после того, как мушрики признали, что обладателем всех перечисленных свойств господства является Аллах, сразу вопрошается «(В таком случае) Не побоитесь ли вы?»

Вот другой аят:

“Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?»

Они скажут: «Аллаху». Скажи: «(Раз так) не опомнитесь ли вы?»

Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?»

Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы (тогда) не побоитесь?»

Скажи: «В чьей руке власть над всякой вещью, и Он защищает, а против Него нельзя защитить, если вы знаете?»

Они скажут: «Аллах». Скажи: «Раз так, то как получается, что вы обманываетесь!»”

(Верующие(23), 84-89)

 

После каждого признания различных сфер господства со стороны мушриков, сразу в лицо им направляется упрек и порицание их ширков.

Вот еще ряд подобных аятов:

Скажи: «Кто Господь небес и земли?» Скажи: «Аллах». Скажи: «Так неужели вы взяли себе (после этого) покровителей помимо Него, которые не в силах причинить ни пользы, ни вреда даже самим себе.

(Гром(13), 16)

«А если ты их спросишь: «Кто низводит с небес воду и оживляет ею землю после ее смерти?» — они, непременно, скажут: «Аллах». Скажи: «(Раз так, значит) слава и хвала принадлежит только Аллаху!» Но большая часть их не размышляет (и не может сделать этот логический вывод)».

(Паук(29), 63)

А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?» — они, конечно, скажут: «Аллах». Скажи: «(Раз так, значит) слава и хвала принадлежит только Аллаху!» — но большая часть их не знает!

(Лукман(31), 25)

 

Здесь после каждого вопрошания в области господства следует вопрошание в области божественности (Или какой-то бог вместе с Аллахом?), а затем порицание (“они люди уклоняющиеся”, “ большинство их не знает”, “Мало вы призадумываетесь”):

“Аллах лучше или те, кого вы приобщаете в сотоварищи?»

(Они ли лучше) или Тот, кто создал небеса и землю и низвел вам с неба воду, и Мы вырастили ею сады, обладающие блеском, — вы не в состоянии были вырастить их деревья? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Да, они люди уклоняющиеся!

(Они ли лучше) или Тот, кто сделал землю жилищем, провел по ней реки, воздвиг неколебимые горы и установил преграду между водами пресными и солеными? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Да, но большинство их не знает!

(Они ли лучше) или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас наместниками на земле? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Мало вы призадумываетесь.

(Они ли лучше) или Тот, кто ведет вас прямым путем во тьме суши и моря? Кто направляет ветры доброй вестью перед Своей милостью? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Превыше Аллах того, что Ему присоединяют!”

(Муравьи(27),59-63)

Аятов с таким смыслом в Коране очень много. Приведу один отрывок из другой нашей книги:

«Вопросы о господстве Аллаха, направленные мушрикам, всегда предусматривают то, что мушрики это признают (ибо естество вынуждает мушриков признавать это). Цель этих вопросов направить мушриков от признания таухида в господстве к признанию таухида в поклонении. Потому, что таухид в поклонении есть неизбежное следствие таухида в господстве. Вот некоторые примеры этих вопрошаний в области господства:

«Говорили им посланники: «Об Аллахе ли сомнение, Творце небес и земли? Он зовет вас, чтобы простить вам грехи ваши и отсрочить до определенного срока»».

(Ибpaxим(14), 10)

«Скажи: «Стану ли я искать другого в качестве господа кроме Аллаха?» Ведь Он – Господь всего».

(Скот(6), 164)

(Адуауль-Байан)

 

«Скажи: «Видели ли вы то, к чему взываете помимо Аллаха? Покажите мне, что они создали на земле. Или у них есть общность (с Аллахом) в небесах? Если вы утверждаете, что правы, то принесите мне писание (подтверждающее вас), что прежде этого (Корана), или хоть какой-нибудь след знания!»

(Пески(46), 4)

Вот как толкует этот аят Табари:

«Скажи: «Видели ли вы то, к чему взываете помимо Аллаха? Покажите мне, что они создали на земле…”

Великий Аллах говорит:

«Эй, Мухаммад, скажи мушрикам: «Эй, мой народ, видите ли вы идолы и божества, которым поклоняетесь? Скажите мне, что они сотворили на земле? А ведь мой Господь сотворил все, что есть на земле. Покажите мне, из-за каких таких их творений вы взываете к ним, предъявите мне доказательства вашего взывания к ним. Лично мое доказательство того, что я единю Аллаха в поклонении и господстве это то, что Аллах сотворил все, что на земле без всяких сообщников.

“…Или у них есть общность (с Аллахом) в небесах?..”

«Эй, люди, или одним из ваших доказательств того, что вы взываете вашим «божествам» является их общность с Аллахом на семи небесах?

“…Если вы утверждаете, что правы, то принесите мне писание (подтверждающее вас), что прежде этого (Корана), или хоть какой-нибудь след знания!»

Принесите мне хоть какое-нибудь доказательство того, что у тех, кому вы поклоняетесь, есть общность с Аллахом на земле или на небесах. Принесите одно из прежних божественных писаний или какой-нибудь след из знаний прежних. Если бы такое было бы доказано, то ваше им поклонение было бы естественным потому что тот, кто творит заслуживает того, чтобы ему служили и восхваляли.

(Тафсир Табари)

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь.

Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Зная все это (перечисленное из свойств Аллаха), не равняйте никого с Аллахом».

(Корова(2), 21-22)

 

Ибн Касир в толковании этого аята говорит:

«Смысл аята таков: «Аллах — Творец и Прокормитель, Хозяин и Владелец всей земли и Прокормитель всех, кто на ней. Поэтому Он заслуживает, чтобы Ему поклонялись, не придавая Ему ничего в равные.»

(Тафсир ибн Касира)

Багауи в толковании аята говорит:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу» — то есть едините его (не придавайте сотоварищей). Ибн Аббас сказал: «В Коране везде, где бы ни говорилось о поклонении, — подразумевается единение (таухид)»

«Зная все это (перечисленное из свойств Аллаха), не равняйте никого с Аллахом». — Не поклоняйтесь другим, раз вы знаете, что Он единственный Создатель всего.

(Тафсир Багауи)

Ибн Таймия сказал:

Единение в поклонении (таухид филь-улухийя) есть отличительное свойство между единобожниками и многобожниками. Наказание и награда в том мире и в этом мире определяются согласно наличию или отсутствию именно этого типа единения. Кто не придет к Аллаху с единением в поклонении есть мушрик, заслуживший вечный Ад. Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей. То, что меньше этого прощает по своему усмотрению. Что касается единения в господстве, то мушрики и так признают этот тип единения. Но, несмотря на это, поклонялись другим, любили других так же как и Аллаха. То, что они признавали единение в господстве, было доказательством против них.

В самом деле, раз только Аллах Господь и хозяин всего сущего, раз нет Сотворяющего, Прокормителя кроме Него, чего ради они взывают другим, просят их удовлетворить свои нужды, поклоняются им. Ведь у этих других кроме Аллаха нет ничего, чтобы они сотворили. Им нечего дать мушрикам из пропитания, они не могут принести пользы им или отвратить что-нибудь из бед. Они такие же рабы, как и сами мушрики. Они не в силах принести пользу самим себе или отвратить вред от самих себя, они не могут оживить что-нибудь или умертвить что-нибудь».

(Маджмуьуль-фатауа, 14/380)

Ибн Къайим говорит:

«Улухийя это к чему посланники призывали свои народы, то есть божественность (поклоняемость) Аллаха и поклонение Ему. Доказательством единения в поклонении против мушриков послужило то, что они признавали единение в господстве. Потому что единение в господстве требует вместе с собой единение в поклонении как естественное следствие».

(Игасатуль-Люхафан, 2/135)

Мухаммад бин абдуль-Уаххаб говорит следующее:

«Поистине Господь бросает мушрикам в лицо упреки, используя тот факт, что они признают господство Аллаха. Потому что раз Аллах единственный управитель всех дел и все что кроме него ни на каплю не обладает ничем из власти, раз они это принимают, то, как так получается, что они возносят мольбы другим, взывают и прибегают к ним».

(Китаб Расаиль аш-Шахсийя мин тарих ан-Наджд, 432)

Все эти высказывания показывают взаимосвязь единений в господстве и в поклонении. Поэтому Коран имеет возможность выдвинуть доказательство против мушриков и объявить недействительность их единения в господстве без соответствующего единения в поклонении.

Общеизвестно, что признавать господство означает признавать наше рабство по отношению к Господу. Проследим на примере, как это проявляется. Одной из сфер господства является устанавливать законы, харам – халяль. А это делает необходимым наличие передатчиков (законов) – посланника и книги. Таким образом, признание этой сферы господства содержит в себе признание посланников и книги. Также это содержит в себе подчинение, а это уже в свою очередь есть поклонение. Подобным образом признавать все сферы господства неизбежно влечет за собой поклонение Аллаху, направление к Нему, единение Аллаха во всех видах поклонений.

Поэтому все виды единобожия и условий веры содержатся в одном коротком, но емком выражении:

 «Разве не Господь ваш Я?»

(Преграды(7), 172)

В связи с этим приведем объяснения Мухаммада бин абдуль-Уаххаба:

“Термины «Господство» (рубубийя) и «божественность» (улухийя — поклоняемость) в речи иногда встречаются рядом, а иногда по отдельности. При совместном их использовании на первый план выходят их смысловые нюансы, в которых они различаются, как например, в следующем аяте:

“Скажи: «Вверяю себя на покровительство к Господу (рабб) людей, Царю людей, Божеству (илях) людей”.

(Люди(114),1-3)

 

Когда же они используются отдельно друг от друга то, смыслы их объединяются. Например, это имеет место в вопросе ангелов в могиле: «Кто твой Господь?». Спрашивая это, они спрашивают не только «Кого ты брал себе господом?», а также «Кто твой илях?» — то есть «Кому ты поклонялся?»

Аналогичная ситуация и в следующих аятах:

«Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь – Аллах»».

 (Хадж(22), 40)

Скажи: «Стану ли я искать другого в качестве господа кроме Аллаха?» Ведь Он – Господь всего».

 (Скот(6), 164)

«Поистине, те, которые сказали: «Господь наш – Аллах», — а потом были стойки (на этом слове), на них нисходят ангелы. Не бойтесь, и не печальтесь, и радуйтесь раю, который вам обещан!»

(Разъяснены(41), 30)

«В этих аятах господство подразумевает также и божественность (поклонение) «.

 (Тариху Наджд, 259)

 

Это высказывание ученого, понявшего послание Корана. Коран ниспустился на этой основе.

Да, «Разве не Господь ваш Я?» означает также «Разве не илях ваш я? (Разве не только мне вы должны поклоняться?)».

Это ясно доказывает хадис переданный в двух «сахих»ах (Бухари и Муслим):

Передают со слов Анаса, что Посланник Аллаха  сказал:

«Аллах спросит одного из оказавшихся в огне людей, человека, который подвергнется самому лёгкому наказанию:

“Будь у тебя всё, что есть на земле, отдал бы ты это (за то, чтобы избавиться от мук)?” Тот воскликнет: “Да!” (Тогда Аллах скажет:) “Когда ты был ещё в чреслах Адама, Я требовал от тебя намного меньше этого, − не поклоняться никому наряду со Мной, но ты отказался (и настоял на своём) многобожии.»

(Бухари, книга смягчения сердца (китабур-рикак), 49; 51; книга посланников, 1; Муслим, лицемеры, 51 (2805)).

 

Ибн Хаджар аль-Аскалани относительно этого хадиса сказал:

«Судья Ияд сказал, что этот хадис указывает на аят “И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их…“. Это требование (в хадисе) и есть то слово, которое взялось с людей, когда они были в чреслах Адама. Кто на земле будет верным слову, будет верующим,  неверный ему будет кафиром. В хадисе говорится следующее: Я взял, когда ты был в чреслах Адама, слово; ты же нарушил его и сделал ширк.»

(Фатхуль-Бари, том 11, стр. 411)

 

Как видно из текста хадиса договор, взятый с человека, был не только относительно единения в господстве, а и в поклонении потому, что как мы знаем признание одного господства недостаточно. Тем более выражение приведено в общем смысле «Я требовал от тебя намного меньше этого, − не поклоняться никому наряду со Мной, но ты отказался (и настоял на своём) многобожии». Этого выражения достаточно, чтобы рассеять сомнения сомневающихся.

Прежде чем завершить наше толкование аята, объясним связь между этим аятом и аятом: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника»

(Перенес ночью(17), 15).

Потому, что многие не могут понять и полагают, что между аятами есть противоречие:

Глава четвертая : То, что с людей было взято слово, достаточный повод для того, чтобы они считались мушриками, но недостаточный повод для наказания на том свете. Действительный повод для наказания же это предоставление мушрику доказательств.

 

Свидетельствование, упомянутое в аяте о мисаке, есть доказательство против незнающих, относительно того, чтобы считать их мушриками. Что касается наказания за его ширк, то наказанию незнающий мушрик подвергается после того, как до него дойдет исламский призыв. В аяте говорится:

«Мы не подвергаем мучению…”

Но в аяте не говорится, что Мы не считаем никого за мушрика, пока не пошлем предварительно посланника. Наоборот салаф единогласен в том, что любой, кто войдет в ширк становится мушриком, независимо от того знал он этого или нет. Например, все ученые соединились в том, что люди, живущие в период фатра, до которых не дошел призыв, не могут считаться муслимами и что им запрещено делать “истигфар” – просить у Аллаха прощения за них. Разногласие в том сразу ли они подвергнутся наказанию или будут испытаны.

(См. акидатуль-мууаххидин уар-радд аляд-дулляль аль-мубтадаиьин, 151)

Одним из самых больших доказательств верности того, что мы сказали, является само понимание салафом данного аята (17/15).

Вот, что говорит Шанкьити относительно этого аята:

Смысл аята следующий:

«Аллах никого не подвергает мучениям ни в этом мире, ни в том, пока не пошлет посланника, который будет предупреждать их. Затем если они воспротивятся посланнику и будут упрямиться в своих ширках и куфрах, вот тогда относительно их становится определенным, что они вкусят мучения. Это положение приводится во многих аятах. Например:

“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!”

(Женщины(4), 165)

 

Из этого и подобных ему аятов следует, что люди периода фатра оправданы в том, что не подвергнутся сразу наказанию, из-за того, что им не пришел предупреждающий посланник. Этого мнения придерживается одна группа из ученых. Другие же говорят, что любой, кто умрет, будучи в куфре, стал обитателем огня, независимо от того придет ему посланник или нет. В качестве доказательств они привели многие аяты и хадисы. Вот один из аятов, приводимых ими:

«Но нет покаяния для тех…, кто умирает, будучи кафиром. Для них Мы приготовили мучительные страдания».

(Женщины(4), 18)

 

Затем Шанкъити начинает перечислять их доказательства, например хадисы, где посланник говорит: «И мой и твой отец в огне» и в заключение говорит: «Разногласие о том, в аду ли незнающие мушрики, жившие в период фатра или оправданы? является одним из общеизвестных разногласий между учеными, занимающимися вопросами методологии акиды.»

(Адуа аль-Байан)

В книге «Маракиьус-суьуд» говорится:

«Жители периода фатра не ответственны за подробности (фуруьат). Что касается того, ответственны ли они за основы (усуль), то в этом вопросе имеется известное разногласие. Одним из тех ученых, которые утверждают, что мушрики периода фатра в аду, является имам Науауи — толкователь сборника Муслима. Карафи в шархе «ат-Танких»а указал, что в этом вопросе есть иджма — единогласие (в том, что незнающие мушрики в аду). Это (указание Карафи) же передано в книге «Нашр аль-Бунуд»“.

Куртуби, абу Хаййан, Шаукани в своих тафсирах сказали, что это мнение (, что незнающие мушрики в аду) есть мнение большинства ученых.

Мукаййид говорит следующее:

«В этом спорном вопросе нам видится верным следующее:

«Незнающие мушрики не наказываются на земле. На том свете же Аллах будет испытывать огнем. Он прикажет им войти в огонь. Кто войдет, тот считается прошедшим испытание и входит в рай. Потому что данное его послушание означает, что если бы на земле ему пришел посланник, то он последовал бы за ним. Кто не войдет в огонь, тот не проходит испытания и входит в ад. Потому что из того, что он ослушался, следует, что он ослушался бы посланника и на земле, если бы Аллах послал бы ему посланника там. Аллах, таким образом, выводит наружу их потенциалы – что они делали бы, если посланник призвал их на земле».

Это такой вопрос, в котором обманулись многие современные мушрики. Они полагают, что аят — «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» — есть доказательство оправдания для того, кто вошел в грязь ширка по незнанию. Они считают такого муслимом – единобожником, который спасся и войдет в рай, хоть даже если он с головой погрузился в ширк.

Ложность этого утверждения становится ясной в свете приведенного нами единогласия ученых. Они говорят следующее:

«Любой, кто войдет в ширк по причине того, что нарушил свое свидетельство и естество становится мушриком, независимо от того жил ли он в период фатра или не знал по какой-нибудь другой причине. Но ученые разделились в вопросе, будет ли незнающий мушрик подвергнут мучениям в этом и том мире. Но вместе с этим ученые единогласны в том, что такие не войдут в рай (без соответствующего испытания, если таковое есть), так как Аллах запретил мушрикам рай.

Аллах повелевает:

“Поистине, (приемлемая) религия пред Аллахом – Ислам”

(Семья Имрана(3), 19)

«Кто же ищет не Ислам как религию, от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток».

(Семья Имрана(3), 85)

 

Такие люди однозначно немуслимы. В рай же войдут только верующие. Это установлено достоверным хадисом. Мушрикам же запрещен рай:

«Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежище для него – огонь, и нет для неправдивых помощников!”

(Трапеза(5), 72)

 

Ибн Таймия сказал:

«Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1) поклоняться Аллаху;

2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть Он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.

(Маджмууль-фатауа, том 14, стр.477)

Если положение мушриков предпосланнического периода таково, то каково будет тем, кто входит в ширк после прихода Посланника, , когда призыв его сохранен.

В заключение приведем краткий перечень выводов из проделанного нами исследования:

1 – Со всех людей было взято свидетельство (мисак) о господстве Аллаха так, что это включало в себя также единение в поклонении.

2 – Взятое свидетельство является доказательством для того, чтобы считать незнающих за мушриков, но не является достаточным доказательством для того, чтобы подвергать их наказанию.

3 – Свойство быть мушриком имеет место для незнающих людей, совершающих ширк, и до прихода посланника. Ширк также сам по себе обладает свойством быть мерзким, плохим и порицаемым еще до прихода посланника. Если человек будет продолжать жить в своем ширке после представления ему доказательств, то подвергается наказанию в обоих мирах (дарайн).

4 – Ученые проявили единогласие в том, что незнающие люди, совершающие ширк (например, люди фатра) являются мушриками и ни в коем случае не считаются муслимами. Это есть земное (выносимое людьми) суждение относительно их (на земле муслимы относятся к ним, как должно относиться  к мушрикам: не есть мясо, зарезанное ими, не проявлять им уаля и т.д.). Что касается суждения, выносимым Аллахом относительно их, (суждение на том свете) то, они не подвергаются наказанию в обоих мирах сразу, без дополнительного испытания, а также не допускаются к раю, без того же испытания. С помощью испытания выявляется предопределение Аллаха относительно их (Для рая ли, или для ада ли сотворил их Аллах в самом начале). Как показывают доказательства, кто пройдет испытание направляется в Рай, кто не пройдет, отправляется в Ад. Потому, что быть муслимом означает единить Аллаха в поклонении (божественности) и в господстве, не придавая Ему ничего в равные. Кто умер, не будучи таковым, войти в Рай не сможет, ибо Рай предназначен только для муслимов. Наше желание к Аллаху – обладателю великого трона, быть одним из них.

5 – Существуют два разных суждения.

Первое суждение это относительно того, подвергать ли данного человека наказанию сразу или нет.

Второе – это считать ли данного человека за мушрика или нет.

Необходимо различать эти два суждения, ибо они не эквивалентны. Между этими двумя суждениями нет однозначной связи. Каждый, кто подвергся наказанию, есть мушрик, но необязательно, что каждый мушрик подвергается  наказанию. Это зависит от того, были ли представлены ему на земле доказательства.

Успех только от Аллаха.

Куртуби в тафсире аята ”Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника” говорит:

“По мнению большинства ученых этот аят о мучении, которое будет не на том свете, а на земле. То есть Аллах не уничтожает (не стирает с лица земли) народ, пока не пошлет им посланника.

Ибн Атийя говорит:

«Хадис о том, что Аллах в судный день будет испытывать людей периода фатра, умалишенных и детей недостоверный хадис. Кроме этого тот факт, что тот свет не есть поле для испытаний, усиливает недостоверность хадиса»”.

(Тафсир Куртуби)

“Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника. А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ изнеженным роскошью жителям, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним слово (предопределение осуществлялось), и уничтожали Мы его полностью.

И сколько же поколений мы погубили после Нуха! И Господь твой достаточен в качестве знающего и видящего прегрешения Его рабов”.

(Перенес ночью(17), 15-17)

“Разве не навело их на прямой путь то, сколько Мы погубили до них поколений, по жилищам которых они ходят: ведь в этом – знамения для обладателей рассудка!”

 (Таха(20), 128)

“Мы не погубили ни одного поселения, без того чтобы у него не было увещателей для напоминания. И не были Мы несправедливыми”.

 (Поэты(26), 208-209)

«Сколько же селений Мы погубили! И настигала их Наша кара ночью или во время полуденного отдыха. А когда Наша кара поражала их, они лишь говорили: «Воистину, мы были несправедливы!»»

 (Преграды(7), 4-5)

«А когда постигло их наказание, они сказали: «О Муса! Помолись за нас твоему Господу о том, что Он обещал тебе. Если ты удалишь от нас наказание, мы уверуем в тебя и пошлем вместе с тобой сынов Исраила». А когда Мы удалили от них наказание до определенного срока, которого они непременно должны были достичь, вот – они нарушают обещание. И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!»

 (Преграды(7), 134-136)

 

Глава пятая : Добро и зло является добром и злом и до прихода соответствующих шариатских доказательств и после прихода.

 

Прежде чем завершить объяснения причин того, почему свойство быть мушриком действительно и до представления доказательств, для полноты объяснения коснемся одного вопроса, имеющего прямую связь с темой. Это вопрос хорошести – плохости (хусн — къубх): Являются ли вещи хорошими или плохими сами по себе до прихода соответствующих шариатских доказательств. Ученые в этом вопросе выдвинули три различных мнения: две крайности и одну «золотую середину» – истину:

Первая крайность:

Вещи обладают свойством быть хорошим или плохим и до прихода доказательств и согласно этому если незнающий совершит их, то получает соответственно награду или наказание.

Вторая (прямо противоположная) крайность:

Свойство быть плохим или хорошим вещи обретают только после того, как это сообщит установитель законов. Поэтому совершающие их не получают награду или наказание.

Среднее (истинное) мнение:

Вещи являются хорошими или плохими и до прихода шариата, но наказание бывает только после представления доказательств. Это мнение большинства ученых ахлю-сунны.

Ибн Таймия сказал:

«Что касается того, чтобы каяться и просить прощения за те грехи, доказательства скверности которых до человека не дошли и которые он совершил по незнанию, то Аллах по этому поводу говорит:

”Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника”

(Перенес ночью(17), 15)

 

Некоторые из калямистов, а также ханафитов и маликитов толкуют этот аят так:

«Этот аят касается подробностей религии, которые невозможно найти умом, что касается ширка и куфра то познать их скверность умом возможно. Поэтому в области ширка и куфра люди наказанию подвергаются. От наказания освобождаются люди незнающие шариатские положения (подробности религии). Этот аят общий и для мушриков и для муслимов (то есть мушрики тоже не наказываются за подробности религии, наказание, которое они получат из-за их ширка).»

 

Мнение большинства древних и последующих ученых следующее:

«Ширк и невежество, в котором находились мушрики, было плохим и порицаемым и до прихода Посланника, . Однако наказание они заслужат (если будут продолжать) только после прихода посланника.

Вообще в этом плане люди в вопросе о ширке, несправедливости, лжи, мерзости и др., разделяются на три мнения:

1 — Несомненно, что скверность этого теоретически познаваема. Поэтому совершающие это заслуживают наказание, даже если им не придет предупреждающий посланник. Этого мнения придерживаются муьтазалиты и большинство ханафитов. Ханафиты передали это мнение от самого абу Ханифы. Также это мнение абуль-Хаттаба и других.

2 — Эти считают, что плохое или хорошее нельзя постичь умом, теоретически. Это возможно постичь, только услышав доказательства шариата. Плохим будет то, что шариатом запрещено, а хорошим то, что приказано или разрешено. Это сказал абуль-Хасан аль-Ашьари и некоторые другие.

3 — Эти говорят, что мерзости плохи и до прихода посланника. Но наказание входит в действие только после прихода посланника. Большинство салафа и всех муслимов придерживаются этой точки зрения. Книга и сунна тоже указывает на это мнение. Оба они доказывают, что деяния кафиров являются плохими и мерзкими еще до прихода посланников, несмотря на то, что наказание бывает только после их прихода. В «сахих»е от Хузайфы передается следующий хадис:

Абу Хузайфа спросил: «О посланник Аллаха, по истине раньше мы были в неведении и скверне. Аллах послал нам это благо. Будет ли теперь еще зло после этого блага?». Он ответил: «Да, будут призывающие, стоящие в дверях ада. Кто последует им, того бросят туда (в ад)»

А вот некоторые аяты, где Аллах сообщил скверну и порицаемость деяний неверных еще до прихода к ним посланника:

“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”

(Таха(20), 24)

“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу”

(Поэты(26), 10)

“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов“.

(Рассказ(28), 4)

 

Вот в этом аяте повествуется о времени, когда Муса еще не родился, в предыдущем о времени, когда фараон еще не встретился с посланником, но еще тогда Аллах охарактеризовал его тагутом – преступником, несправедливым и смутьяном.

Далее Аллах повелевает:

«Положи его (Мусу) в ковчег и пусти его по реке, и река выбросит его на берег; возьмет его враг Мой и враг его».

(Таха(20), 39)

 

Здесь Аллах отзывается о фараоне как о враге Аллаха, в то время как до него не дошел призыв.

Далее, Аллах в следующих аятах приказывает людям каяться и просить прощения за деяния, несмотря на то, что они совершили их будучи незнающими. Если бы эти деяния были точно такими же как прощенные деяния детей и безумных, то Аллах не приказал бы из-за них покаяние. Отсюда понятно, что это были мерзкие и скверные деяния. Но просто Аллах не наказывает за них, пока полностью не представит доказательства:

«Алиф лам ра. Это – Писание, аяты которого укреплены, затем подробно разъяснены от Мудрого, Ведающего, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Аллаха, — поистине, я для вас от Него увещатель и вестник! — и чтобы вы просили прощения у вашего Господа, а затем обратились бы к Нему…»

(Худ(11), 1-3)

«Скажи: «Ведь я – всего лишь человек, такой же, как и вы. Мне пришло откровение, что божество ваше – Бог единый. Направляйтесь же к Нему и просите у Него прощения; а что касается мушриков, то им – горе»

(Разъяснены(41), 6)

«Поистине, Мы послали Нуха к его народу: «Увещевай твой народ, прежде чем постигнут их мучительные страдания!»

Он сказал: «О народ мой! Поистине, я для вас – увещатель ясный: поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! Тогда простит Он вам грехи ваши и отсрочит вам до назначенного срока.
Воистину, когда срок Аллаха наступает, он уже не откладывается. Если бы вы только знали!»

(Нух(71), 1-4)

 

Этот аят указывает на то, что грешные деяния, совершаемые народом Ноя, были греховными и скверными, еще до предупреждения.

Снова в другом аяте говорится:

» И к адитам – брата их Худа. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь.

О народ мой! Я не прошу у вас награды за это: награда моя только у того, кто меня создал. Неужели вы не уразумеете?

О народ мой! Просите прощения у вашего Господа, потом вернитесь (покайтесь) к Нему.

(Худ(11), 50-52)

 

Аллах сообщает, что адиты были измышляющими ложь в своих грехах, а это слова порицания. В другом аяте говорится:

«Сказал он (Худ): «Уже пало на вас наказание и гнев господний; неужели вы будете препираться со мной об именах, которыми вы и ваши отцы называли (ложных божеств); Аллах не ниспосылал относительно их никакой власти (никакого доказательства)? Ждите же, и я буду ждать с вами тоже»».

(Преграды(7), 71)

 

В другом аяте Лут говорит своему народу:

«Неужели вы будете творить мерзость, которую до вас еще никто из миров не совершал? Ведь вы с похотью сближаетесь с мужчинами вместо женщин. Да, вы — народ преступный»

(Преграды(7), 80-81)

 

Согласно этому аяту деяния народа Лута было мерзостью и до предупреждения, вопреки утверждениям тех, кто говорит, что плохие деяния становятся плохими только после предупреждения. В другом аяте Ибрахим (а.с.) говорит:

«Отец мой, зачем ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не избавляет тебя ни от чего (либо из бед)?

(Марйам(19), 42)

 

Это показывает, что он порицает эти деяния отца, которые он делал и до предупреждения. В другом аяте Ибрахим говорит:

«Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и творите ложь».

(Паук(29), 17)

Аят сообщает, что они были измышляющими ложь еще до предупреждения. Подобный смысл есть и в следующем аяте:

«Чему вы поклоняетесь? Неужели вы жаждете других божеств, помимо Аллаха, измышляя ложь? Что же вы думаете о Господе миров (раз бросаете его и направляетесь к другим)?»

(Стоящие в Ряд(37), 85-87)

 

Все это указывает на то, что деяния невежественных были плохими до запрета со стороны посланников.

Если бы таухид сам по себе не был бы хорошим, а ширк плохим и это нельзя было бы постичь умом, то им не направлялись бы подобные порицания, потому, что тогда получилось бы так, что они порицаются за то, в чем невиноваты. Тогда разницы между ширком и обычными деяниями, такими как есть-пить не было бы. Ширк и другие скверные деяния скверны сами по себе, по своей сути, а не из-за того, что запрещены, как это утверждают Джабрииты.

Во многих местах Корана подчеркивается скверность ширка и других деяний, причем это делается путем приведения логических доказательств и примеров.

Далее, Аллах повелевает:

«…и если кто из вас совершит зло по неведению, а затем раскается и исправится, то ведь Он – Прощающий, Милосердный»

(Скот(6), 54)

“Поистине, прощение Аллаха тем, которые совершают зло по неведению и вскоре раскаиваются. Таких прощает Аллах. Воистину, Аллах — знающий, мудрый! “

(Женщины(4), 17)

«Затем, поистине, твой Господь для тех, которые совершали зло по неведению, а потом раскаялись после этого и исправили, — поистине, твой Господь после этого прощающ, милостив!»

(Пчелы(16), 119)

 

Те, которые совершили запрещенное деяние, не зная этого, также входят под суждение аята. Это показывает, что совершивший эти деяния, совершил плохие деяния, несмотря на то, что не слышал запрета. Поэтому хоть он и не подвергнется наказанию, все равно он должен покаяться, чтобы Аллах смиловался над ним и простил его.

Если кто-то возразит: «Раз человек не понесет наказания за совершенное им по незнанию деяние, то какой смысл принимать это деяние за плохое?», то ответ наш будет таким:

«Смысл есть и даже два:

1 — Скверность деяния есть причина наказания. Но просто для свершения наказания имеется условие. Этим условием и является представление доказательства.

2 — Положение этих людей (совершающих зло по незнанию) неполноценное и ущербное. Это так должно быть и естественно. Даже если установлено, что они не подвергнутся наказанию, все равно они не достигли степени и награды тех, кто не совершал эти деяния и сохранил себя чистым от грязи грехов. То, что они лишились чистоты и награды за нее уже один из видов наказания для них.

Ибн Таймия продолжает свои объяснения до 690-ой страницы и говорит:

В другом месте Аллах объединяет таухид с истигфаром (просить прощения):

«Так знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения твоему греху и для верующих – мужчин и женщин. И Аллах знает и место вашего действия и ваше пристанище!»

(Мухаммад(47), 19)

 

Здесь верующие просят прощения за то, что они не выполняли ранее требования таухида, несмотря на то, что им не приходил посланник предупреждающий об этом.

(Маджмуьуль-фатауа, 11/675-690)

 

Ибн Таймия в другом месте сказал:

«Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно.

Это противоположно мнению двух групп людей:

Первая группа говорит:

«В деяниях нет изначальной скверности или хорошести, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат»

Вторая группа говорит:

«Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв».

Опровержением первой группы служат следующие доказательства:

“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”

(Та Ха(20), 24)

“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу”

(Поэты(26), 10)

“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов“.

(Рассказ(28), 4)

 

Аллах именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и смутьянами.

Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:

«Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника»

(Перенес ночью(17), 15)

Далее, Аллах сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:

«И к адитам – брата их Худа. Он сказал: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь».

(Худ(11), 50)

 

Как видно из аята Худ назвал их «измышляющие ложь« еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк.

Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника.

Название «джахилия – невежество» аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника.

(Маджмууль-фатауа, том20, стр.37,38)

Ибн аль-Къайим говорит:

“Здесь имеет место два вопроса, которые не являются неизбежно взаимосвязанными между собой:

1 — Обладает ли деяние само по себе свойством скверности или хорошести? А также есть ли в самой сути деяния нечто такое, что являлось бы источником добра и зла?

2 — Обязательно ли получение награды или наказания за совершение хорошего или плохого деяния соответственно? Является ли это таким феноменом, который возможно постичь умом или же это возможно установить только после прихода соответствующего шариатского доказательства?

Вот внутренне непротиворечивое разрешение этих двух вопросов:

Эти два вопроса не есть необходимые следствия одно из другого. Деяния сами по себе бывают хорошими и плохими, подобно тому, как они бывают полезными или вредными. Но совершение их не влечет за собой награды и наказания без наличия соответствующего приказа или запрета. Они плохи или хороши еще до прихода приказа или запрета. Но то, что они плохи или хороши, сами по себе не делает обязательным награду или наказание за них. Аллах не наказывает только из за скверности, не послав посланника. На самом деле поклоняться сатане и идолам, лгать, делать несправедливость, заниматься блудом все это само по себе плохо. Но когда дело доходит до наказания, то это зависит от шариатского доказательства

Не соглашающиеся с этим разделяются на две группы.

 Первая говорит: Эти деяния не есть плохие сами по себе. Они стали плохими из-за того, что Аллах запретил их и установил соответствующие наказания за совершения их.

 Муьтазилиты же, входящие во вторую группу говорят: Скверность этих деяний и наказание, причитающееся за их совершение, может быть установлена и умом.

Но многие исламские правоведы четырех мазхабов говорят следующее:

Скверность этих деяний может быть установлена умом, но наказание зависит от сниспущения шариатских доказательств. Это мнение из шафиитов передал Сад б. Али аз-Занджани, из Ханбалитов абуль-Хаттаб, также это передано от некоторых ханафитов. Они передали это как мнение абу Ханифы. Но те, из ханафитов, что склонны к муьтазилитам добавили также, что и наказание установлено умом (человек может понять скверность деяний, поэтому совершающий их получит наказание, несмотря на то, что до него не дошел призыв).

Однако Коран указывает на необязательность того, чтобы эти два положения были непременно взаимосвязаны. Коран указывает на следующее: Наказание вступает в действие только после послания посланника. Но деяния и до послания обладают свойством быть хорошими или плохими.

Исследуем эти два положения более подробно:

1 — В аятах говорится:

“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!”

(Женщины(4), 165)

«Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: — не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)»

(Скот(6), 131)

 

По одному из двух смыслов (переданный вне скобок) аят означает следующее: Аллах не губит людей за их греховные деяния, пока не пошлет им посланника. В таком случае аят указывает на следующие два принципа:

а — Греховные деяния незнающих неверных являются скверными и до прихода призыва.

б — Вместе с этим Аллах не наказывает их пока не пошлет посланника.

Следующий аят также указывает на эти два принципа:

«А если бы вы не стали говорить: «Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за Твоими аятами и стали бы одними из верующих», когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (то мы не стали бы посылать посланника).

(Рассказ(28), 47-48)

 

Этот аят указывает на следующее: Деяния, которые совершили незнающие мушрики, на самом деле являются достаточной причиной для того, чтобы их наказать. Если бы эти деяния не обладали скверностью, то они не могли бы являться поводом для наказания. Препятствием для того, чтобы они заслуженно получили наказание, послужило установленное из своей милости Аллахом, условие свершения наказания – приход посланника.

2 — Есть много аятов, свидетельствующих о том, что деяния сами по себе обладают свойством быть плохим или хорошим. Подобно тому, как ширк является ширком, мерзкие деяния тоже являются греховными и скверными. Ведь несомненно, что ширк является ширком и до и после его запрета.

Кто скажет, что мерзость, зло и греховные деяния обретают эти свои свойства только после запрета, подобен тому, который скажет, что ширк стал ширком после запрета ширка как такового, ложность чего очевидна.

Другим доказательством этого положения является то, что Аллах отвергает поклонение другим, называет это величайшей несправедливостью. Он приводит множество примеров и логических доказательств для того, чтобы показать ложность ширка. Если бы скверность ширка определялась только запретом, тогда приводить все эти логические аналогии и примеры было бы бессмысленным. Кроме этого если бы дело обстояло, таким образом, было бы теоретически возможным, чтобы Аллах мог приказать поклоняться другим и запретить поклоняться себе. Свят Аллах! В таком случае, какой смысл в уме, естестве и здравомыслии, к которым направляются логические доказательства и примеры о ширке. Тем более что ширк — это величайшее зло и несправедливость. Если в разуме и естестве нет ничего такого, что дало бы понять скверность ширка, то, что вообще может понять человек? Ведь ложность ширка самое ясное и само собой разумеющееся из всех заключений, до которых человек доходит рассуждением.

Коран полон примерами и логическими аналогиями, опровергающими ширк. Вот один из аятов:

«Приводит Он (Аллах) пример вам из вас самих (из вашей жизни). Примете ли вы свою прислугу в качестве совладельцев вашего имущества, которым Мы вас наделили так, чтобы вы были равны во власти над имуществом, и вы боялись бы, что они поделят это имущество подобно тому, как его делите вы? Так разъясняем Мы знамения для людей размышляющих!»

(Румы(30), 28)

 

Аллах, приведя этот пример из их жизни, заставляет мушриков умом и своими чувствами на деле понять всю несообразность ширка. В самом деле: Раз вы не принимаете в своем имуществе и власти слугу, который распоряжался бы наряду с вами, то, как вы можете принять сообщника в моей власти и имуществе, который бы распоряжался моим имуществом и имел бы долю во власти, и затем направлять к нему свои поклонения наряду со мной?

Это свидетельствует о том, что скверность и ложность ширка установлена умом и естеством. Посланники же всего лишь напоминают и пробуждают уже готовую информацию о ложности ширка и направляют к уже готовому, в душах, таухиду.

Следующий аят аналогичен:

«Аллах приводит примером человека, который во власти нескольких владельцев, распоряжения и приказы которых не совпадают (таким образом, тот человек мечется между ними, не зная кому угодить), и человека,  подчиняющегося только одному человеку (таким образом, подчиненный спокоен, конкретно знает, что ему делать). Равны ли они в примере? Слава и хвала принадлежит только Аллаху! Да, но большая часть их не знает!»

(Толпы(39), 29)

 

Каждый, кто поразмышляет над этим примером, умом и естеством может понять разницу между этими двумя людьми и понять, таким образом, скверность ширка. Подобно тому, как описанные в примере люди не равны; тот, кто подчиняется и привязан одному божеству, не равен тому, кто подчиняется и привязан к нескольким.

(Мадаридж ас-Саликин, 1/246-256)

 

Уважаемый писатель (ибн Къайим) в другом месте говорит:

«А если бы вы не стали говорить: «Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за Твоими аятами и стали бы одними из верующих», когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (то мы не стали бы посылать посланника)».

(Рассказ(28), 47)

 

Господь сообщает здесь о следующем:

Те деяния, что совершали неверные до призыва посланника на самом деле достаточный повод для того, чтобы подвергнуть их наказанию. Но если бы Аллах дал им заслуженную кару они стали бы оправдываться, что им не был послан посланник и, что не была ниспущена книга. Аллах, посылая посланников, в корне пресек все доводы, которые могли бы выдвинуть неверные. Все это доказывает, что деяния этих неверных были скверными и до прихода посланника. Потому что они этими деяниями уже заслужили наказание. Но просто Аллах из милости установил закон, что он будет наказывать только после предупреждения посланниками.

На странице 11-ой той же книги он говорит следующее:

В аяте говорится:

«Или же они взяли себе божеств с земли, которые способны воскрешать? Земля и небеса неминуемо разрушились бы, если бы на них были божества кроме Аллаха. Далек Аллах – господь трона, от того, что они Ему приписывают!»

(Посланники(21), 21-22)

 

То есть если бы на земле и небесах были другие божества, которым подчиняются помимо Аллаха, то все испортилось бы и расстроилось. Следует обратить внимание, что здесь употребилось не слово господь (рабб), а божество (илях), смысл которого – тот, которому подчиняются, направляются, служат, поклоняются. Из аята следует, что во вселенной в действительности нет такого явления – поклонение другим, кроме Аллаха, как такового. Это теоретически невозможно, это противоречит разуму и логике вещей, потому, что если бы такое было в действительности, то земля и небеса расстроились бы.

На самом деле понимание скверности и ложности поклонения другим уже в готовом виде находится в естестве и разумах людей. Даже если посланник ничего не сообщит по этому поводу, здравомыслие и естество заставляет прийти к заключению о том, что ширк  -величайшее зло и, что невозможно, чтобы Аллах приказал это.

Источником порядка и гармонии в мире является то, что Аллах единственное божество, которому все подчиняются. Смута и беспорядок же происходит только от поклонения другим, кроме Аллаха.

Поэтому невозможно, чтобы Аллах приказал нечто такое, что производило бы смуту и беспорядок. Он превыше всего этого.

На 12-ой странице он говорит следующее

“Полагаете ли вы, что Мы создали вас ради забавы и что вы к Нам не будете возвращены?”

(Верующие(23), 115)

 

Этими словами Он отвергает это ложное мнение о Нем и говорит, что он превыше этого. Это умалило бы Его мудрость, властелинство и божественность, поэтому это недостойно Его.

Посмотрите, как здесь логически строго и последовательно вырисовывается картина религии, где выстраиваются логически непротиворечивые связи между шариатом, наказанием и наградой. Посмотрите, как разумом доказывается судный день. В человеческом уме находятся все основные принципы религии, которые приносят посланники. Сообщения, приносимые посланниками, только подкрепляют идеи разума, будят угасшее естество и направляют их к родной душе, таухиду, законам божьим и к признанию того света.

На странице 39-ой он говорит:

В этой теме, несомненно, верным является следующее: «Причина наказания – скверность деяний, существует и до прихода призыва, но наличие этой причины не делает обязательным осуществление наказания. Аллах установил для свершения наказания условие – приход предупреждающих посланников. То, что неверные не подвергаются сразу наказанию, еще не означает, что они не виновны и не заслуживают его.

Это представляется нам единственно верным.

(Мифтах дарус-Саьада, 2/7-39)

 

Из всего этого мы можем заключить следующее:

1- Несомненно, что обвинение в ширке (такфир) имеет место и до предоставления незнающему мушрику доказательств.

2- Причина этому взятое Аллахом с людей, слово – мисак, разум видящий внешние знамения, и внутренние знамения – естество человека, которые уже содержат в себе нечто побуждающее человека к таухиду.

3- Совершающий ширк человек виновен, порицаем, ущербен и неполноценен, несмотря на то, что совершает ширк по незнанию. Вообще такой находится на краю пропасти, играется с огнем, его каждый момент ожидает опасность – наказание, ибо ширк величайшее на свете зло. Но при всем при этом наказание свершается только при наличии определенного условия – приход посланника. Аллах установил это из свойственной Себе милости к рабам.

В некоторых положениях незнающим мушрикам есть оправдание, а в некоторых нет. В том, чтобы они не подвергались наказанию до прихода посланника, в этом вопросе им есть оправдание. Но им нет оправдания в том, чтобы не считаться мушриками. Они считаются погрязшими в ширке, они не хоронятся на мусульманском кладбище, ради них не делается намаз – джаназа, за них не просится прощение. То, что они зарежут, не употребляется в пищу, между ними и муслимами не устраиваются браки, а самое главное из всех положений, где нет им оправдания это то, что они не входят в Рай, будучи в таком положении.

Ибн Таймия сказал:

В напоминании есть большая польза для всех. Те из людей, кто послушается назидания — им будет из этого польза. Те, кто будет упрямиться — вместе с напоминанием против них установится доказательство (худжджа) и они подвергнутся наказанию. Таким образом, это становится уроком для других и в конечном итоге, снова из напоминания была извлечена польза. Кроме этого, после того как мы выполним напоминание нам разрешается делать против воспротивившихся джихад и наказывать их. И это большая польза для нас в смысле получения награды. В общем, в каждом напоминании есть польза, пусть даже если это будет только для верующих.

(Маджмуьуль-Фатауа, 16/162)

 

То есть война и джихад с мушриками возможен после предупреждения, но мушриками они являлись и до предупреждения.

Также в другом месте ибн Таймия говорит:

«Когда посланник выполнил призыв, считается, что доказательство представлено всем. Те, кто не потянулись к нему и отвернулись, считаются предупрежденными, даже если они в неведении относительно сути призыва. Призыв считается достаточным, если для каждого желающего имеется возможность воспользоваться призывом. Кто не воспользуется и отвернется, тот подвергается наказанию».

(Маджмуьуль-Фатауа, 169, 254)

 

В другом месте ибн Таймия говорит:

«Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1) поклоняться Аллаху;

2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность Ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в Рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях, Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах.

(Маджмууль-фатауа, том 7, стр.477)

Из этого отрывка мы понимаем, что мушрик не может войти в Рай, даже если он совершал ширк по незнанию. Аллах предназначил Рай только для тех, кто находится в религии Аллаха – Ислам. Ислам же означает полное подчинение себя Аллаху во всех сферах божественности и господства. Отсюда ясно, что мушрик не может считаться муслимом.

Эти положения действительны для всех людей без исключения потому, что мисак был взят со всех. Из какого бы племени, рода или общины человек не был, если он совершил ширк, пусть даже по незнанию, эти положения имеют место для него. Это касается даже общины (умма) Мухаммада, , и тем более ахлюль-китаба.

Ибн Таймия сказал следующее:

Да, наступают такие времена, когда большинство людей не могут постичь смыслы нассов (аятов и хадисов). Это происходит не из-за того, что нассы непонятные. Нет, причина этого в них самих. Ведь невозможно, чтобы в Коране находилось что-нибудь противоречащее здравомыслию и достоверному опыту. Аллах ниспустил Коран как лечитель сердец и разъяснитель всего. Если в одном месте есть что-то непонятное, то это разъясняется в другом месте. Но иногда бывает так, что для нас бывают скрытыми некоторые знания, переданные нам Аллахом через институт посланничества. Это может происходить по-разному: иногда до нас могут не дойти сами тексты аятов и хадисов, иногда до нас может не доходить их смысл (мы не можем понять). При отсутствии света посланника люди погружаются в невежество (джахилийя). Вот тогда религия потихоньку разваливается и наступает ширк. Распространяются всевозможные смуты и беспорядки: религиозные и социально-политические. Все это происходит по причине невежества. Малик б. Анас в связи с этим сказал следующее:

«Когда уменьшаются знания, бесполезные вещи начинают размножаться подобно пене. Когда уменьшается доступ к аятам и хадисам начинают господствовать ложные страсти и желания»

Поэтому смуты уподобляются мраку.

Ахмад в одной из своих хутб сказал:

«Слава Аллаху, он оставляет обладателей знания во всех периодах фатра, но прямой путь (хидая) люди могут обрести благодаря лишь благословенному свету посланника (аяты и хадисы)».

В аяте говорится:

«А если придет к вам от Меня наставление на прямой путь (хидая) — то, кто последует за Моим наставлением, тот не собьется и не будет несчастным!»

(Та Ха(20), 123)

 

То есть те, кто последует за посланниками – они обретут прямой путь и счастье. Это есть универсальное описание верующих. А те, кто воспротивится посланникам – они люди заблуждения и подвергаются наказанию.

Кроме этих еще остаются заблудшие люди невежества, до которых свет посланника не дошел, и поэтому они впали в различные мерзости и ширк.

Но Аллах говорит:

«и Мы не наказывали, не послав предварительно к ним посланника”.

(Перенес ночью(17), 15)

“(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!”

(Женщины(4), 165)

«Господь твой не был таков, чтобы губить селения, пока не пошлет в центральное из них посланника читающего им Наши аяты. Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их были несправедливы!»

(Рассказ(28), 59)

 

Вот, Аллах не наказывает людей, подвергая их мучению, пока не пошлет им посланника. Согласно некоторым преданиям тем людям, которым на земле не был послан посланник, Аллах в судный день на площади «Арасат» пошлет им специального посланника.

(Маджмуьуль-Фатауа, 17/307-308)

Это было мнение ибн Таймии относительно общины Мухаммада (с.а.в.). А вот, что он говорит про общины ахлюль-китаба:

Христиане это такие люди, которых мы ни в коем случае не поддерживаем, а наоборот порицаем за то, что они впали в крайность в своей религии, внесли в нее ширк, кроме этого отвергли нашего Посланника . Все, что они внесли нового, пусть даже будучи искренними, как например это имело место в случае аскетизма (монастырство, отшельничество), все это их выдумки. А каждая выдумка в области религии это заблуждение. Если выдумщик был искренен, то он не подвергается наказанию, но ни пользы, ни награды от своей выдумки не получает.

Иудеи более яростны в куфре чем христиане, несмотря на то, что христиане более погрязли в невежестве и заблуждениях. Это потому, что они покинули истину сознательно. Поэтому на них обрушился гнев.  Обе эти группы в заблуждении. Но заблуждение понятие широкое. Заблуждение иудеев таково, что влечет за собой проклятие и наказание. Заблуждение христиан таково, что хоть оно и не влечет за собой наказания, но лишает их какой-либо награды за их деяния. Но если после того, как им будет представлена истина, они отвергнут ее, то подвергаются наказанию.

(Маджмуьуль-Фатауа, 19/190-191)

 

Согласно этим высказываниям ибн Таймии, христиане мушрики. Да и вообще это такой вопрос, в котором не может быть сомнений. Наказание христиане заслуживают только после того, как они будут предупреждены. Это предупреждение уже свершилось после прихода нашего Посланника, .

Эти высказывания принадлежат ибн Таймие и таких разъяснений в его книгах множество. Он утверждает, что эти положения действительны для всех и этому нет географических, временных или национальных исключений. Эти положения универсальны, потому что каждый давал слово Аллаху и незнающие нарушили его и изменили своему естеству и разуму. Поэтому они ни в коем случае не являются муслимами. Кроме этого они не привязались к религии Аллаха.

В аяте повелевается:

«А ведь им было приказано ничто иное, как только поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию (от ширка), будучи ханифами (свободными от ширка и заблуждений) и выполнять молитву (намаз) и давать закят. Это и есть прямая религия (вера)!»

(Ясное знамение(98), 4)

 

Здравомыслие и разум являются общими для всех людей. Аллах всех людей сотворил на основе чистейшего таухида. В аяте повелевается:

“Направь же свой лик к религии будучи «ханиф»ом (свободным от ширка, куфра и заблуждений). К религии, которая есть фитратуллах (естество – устроение Аллаха), который устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаха, это – прямая религия, но большинство людей не знает”.

(Румы(30), 30)

 

Выражение салафов тоже не содержат в себе каких-либо исключений в связи с этим.

В Коране и сунне есть еще много доказательств на эту тему. Те доказательства, что мы упомянули, достаточны для тех, кто ищет истину. Те же, кто отворачивается от нее — они не уверуют, сколько доказательств им не было бы приведено. Аллах описывает таких следующим образом:

«Поистине, те, над которыми осуществилось слово твоего Господа (предопределение о том, что они умрут неверными), не уверуют, пока не увидят мучительное наказание, даже если бы пришли к ним все знамения!»

(Йунус(10), 96-97)

 

Мы просим Аллаха продолжить нашу жизнь муслимами, умертвить нас только муслимами и соединить нас с праведниками. Кого направит Аллах, нет ему сбивателя. Кого же он собьет, нет ему направителя. Вся слава и хвала принадлежит только Аллаху, и все дела возвращаются к Нему. Теперь, с разрешения Аллаха, переходим ко второй части книги.

 

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s

 
%d такие блоггеры, как: